Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Platon

Die Theorie der „Ideen“, Kosmologie und die pythagoreische Lehre von den Zahlen

Platons Lehre von den “Ideen“ blieb nicht konstant, sondern entwickelte sich im Laufe seines langen Lebens und erfuhr Veränderungen. Ein bedeutender Schritt in der Entwicklung Platons war die Annäherung an die Pythagoreer. Die mathematischen und kosmologischen Lehren der Pythagoreer, wie sie etwa bei Archytas und Philolaos zu finden sind, wurden Platon zweifellos bekannt und dürften seine Aufmerksamkeit auf sich gezogen haben. In seinem späten Dialog “Timaios“, der sich mit kosmologischen Fragen beschäftigt, überträgt Platon seine eigene kosmologische Lehre direkt in die Worte eines Pythagoreers. Laut dieser Lehre ist die Welt ein lebendiges Wesen in der Form einer Kugel. Als lebendiges Wesen besitzt die Welt eine Seele. Die Seele befindet sich nicht innerhalb der Welt als “Teil“, sondern umhüllt sie vollständig und besteht aus drei Prinzipien: dem “Identischen“, dem “Anderen“ und dem “Sein“. Diese Prinzipien sind die höchsten Grundlagen des “Begrenzten“ und “Unbegrenzten“ Seins, das heißt des idealen und des materiellen Seins. Sie sind gemäß den Gesetzen der musikalischen Oktave verteilt — in Bahnen, die die himmlischen Lichter in ihren Bewegungen führen. Umgeben von der Weltseele besteht der Körper der Welt aus den Elementen Erde, Wasser, Feuer und Luft. Diese Elemente bilden proportionale Verbindungen, die den Gesetzen der Zahlen folgen. Der Kreis des “Identischen“ bildet den Kreis der fixen Sterne, der Kreis des “Anderen“ den Kreis der Planeten. Sowohl die Sterne als auch die Planeten sind göttliche Wesen, die von der Weltseele belebt werden, ebenso wie der Rest der Welt. Da die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Luft körperlich sind, sind sie, wie geometrische Körper, durch Flächen begrenzt. Die Form der Erde ist ein Würfel, die des Wassers ein Ikosaeder, die des Feuers eine Pyramide, die der Luft ein Oktaeder. Der Himmel ist nach dem Vorbild des Dodekaeders geschmückt. Das Leben der Weltseele wird von Zahlenverhältnissen und Harmonie beherrscht. Die Weltseele lebt nicht nur, sondern erkennt auch. In ihrer kreisförmigen Rückbewegung bezeugt sie bei jedem Kontakt mit dem, was ein Wesen hat, durch ihr Wort, was mit was identisch ist, was von was verschieden ist und auch wo, wann und wie es dem Seienden zukommt — im Verhältnis zum ewig Unveränderlichen und im Verhältnis zu anderem Seienden. Das Wort dieses Zeugnisses ist gleichermaßen wahr — sowohl im Bezug auf das “Andere“ als auch auf das “Identische“. Wenn es sich auf das Sinnliche bezieht, entstehen feste, wahre Meinungen und Überzeugungen. Bezieht es sich jedoch auf das Vernünftige, erreicht der Gedanke und das Wissen notwendigerweise die Vollkommenheit. Die Seele des Menschen ist der Seele der Welt verwandt: auch sie trägt eine ähnliche Harmonie und ähnliche Umlaufbewegungen. Zunächst lebte sie auf einem Stern, wurde jedoch in einen Körper eingeschlossen, der ihr die Ursache der Disharmonie wurde. Das Ziel des menschlichen Lebens ist die Wiederherstellung der ursprünglichen Natur. Dieses Ziel wird durch das Studium der Himmelsbewegungen und der Harmonie erreicht. Unsere Sinne — das Sehen, das Hören und so weiter — sind Werkzeuge zur Erreichung dieses Ziels. Dasselbe Ziel wird durch die Fähigkeit des Sprechens und den musikalischen Gesang erreicht, der dem Hören und durch das Hören der Harmonie dient. Die Bewegungen der Harmonie sind mit den Umlaufbewegungen der Seele verwandt. In der “Timaios“ wird die fantastische Lehre über die Einwohnung menschlicher Seelen in die Körper von Vögeln und Tieren dargestellt. Die Art des Tieres, in das die Seele einzieht, wird durch die moralische Ähnlichkeit des Menschen zu einer bestimmten Art von Lebewesen bestimmt. Nachdem sie Reinigung erreicht hat, kehrt die Seele auf ihren Stern zurück.

Der Einfluss der Pythagoreer

Platon bezeugt diesen Einfluss selbst in seinem “Philebos“. “Die Alten — sagt er — die besser waren als wir und näher bei den Göttern wohnten, überlieferten uns die Erzählung, dass alles, was als ewig Seiendes genannt wird, aus Einheit und Vielheit besteht und in sich selbst sowohl das Begrenzte als auch das Unbegrenzte vereinigt“ [Philebos, 16 C]. Aus dieser Struktur des Seienden ergibt sich der Weg seiner Erkenntnis. Und zwar: “Wir müssen immer eine Idee von jeder Sache annehmen und entsprechend dieser forschen: zum Schluss werden wir diese Idee finden“ [ebd., 16 C — D]. Dann ist es notwendig zu prüfen, ob nicht außer dieser noch zwei oder drei weitere Ideen oder eine andere Zahl existieren, und dann “mit jeder dieser Einheiten ebenso verfahren, bis das ursprüngliche Eins sich uns als quantitativ bestimmt zeigt“ [ebd., 16 D]. Die Idee des Unbegrenzten kann dem Vielen nicht unmittelbar nach der Einheit zugeordnet werden, sondern erst “nachdem das ganze Zahl, das zwischen Unbegrenztem und Einem geschlossen ist, mit dem Blick erfasst worden ist“ [ebd., 16 D]. Im Gegensatz dazu setzen die modernen Weisen das Unbegrenzte unmittelbar nach der Einheit und deshalb entglitten ihnen die Zwischenglieder.
Hier spricht Platon von den Pythagoreern als den Urhebern der “Dialektik“, im Sinne der Kunst, Gattungen und Arten zu unterscheiden und ihre Subordination festzulegen. Die Arbeit mit Begriffen ist bei den Pythagoreern mit ihrer Lehre von den Zahlen verbunden. Alles Erkennbare hat gemäß ihrer Auffassung eine Zahl und kann ohne Zahl weder gedacht noch erkannt werden. Die Zahl teilt sich ihrerseits in zwei Arten: in gerade und ungerade Zahlen. Darüber hinaus gibt es eine gemischte Art — die gerade-ungerade Zahl. Jede dieser Arten teilt sich wiederum in Arten, und diese Arten teilen sich ebenfalls in ihnen zugehörige Arten.
Platon weist in seiner “Politik“ ebenfalls auf seine Nähe zu den Pythagoreern hin, tadelt sie jedoch zugleich dafür, dass sie die von ihnen entdeckte Wahrheit nicht richtig anwenden können. Nach Platon sind die Pythagoreer nicht in der Lage, Dinge methodisch zu untersuchen, indem sie diese in Gattungen unterteilen. Sie vereinen verschiedene “Dinge“ (zum Beispiel Messung durch Menge und Bewertung gemäß dem Zweck) oder teilen Dinge nicht in ihre wirklichen Teile. Doch die wahre Methode, nach Platon, erfordert die Fähigkeit, beides zu verbinden: beim Betrachten des Gattungsähnlichen die Artenunterschiede nicht aus den Augen zu verlieren und beim Betrachten der Artenunterschiede unaufhörlich zu forschen, bis sie innerhalb ihrer Gattung ihren Platz finden.
Platons “Ideen“ und die Pythagoreer “Zahlen“ sind Urbilder der Gesetzmäßigkeit, nach der sich alles in der Welt vollzieht, ebenso wie Urbilder der in den Dingen verkörperten Typen. Doch im Gegensatz zu den Pythagoreern ist bei Platon nicht die “Zahl“, sondern die “Idee“ — das Eine im Vielen, gleichzeitig Ursache und Ziel, das dem Vielen seinen gemeinsamen Charakter verleiht. Die “Idee“, nicht die “Zahl“, ist die Ursache der Ordnung, der Zusammenhang des ewig beständigen Weltenbaues. Die “Zahlen“ sind gewissermaßen der begriffliche Vermittler zwischen den “Ideen“ und den Dingen.
Die allumfassende Rolle der Zahlen, gemäß der Lehre der Pythagoreer, ist so groß, dass die Dinge für sie nur “Nachahmungen der Zahlen“ sind. Die allumfassende Rolle der “Ideen“, nach Platon, ist so groß, dass er die Dinge als “Nachahmungen der Ideen“ erklärte.
In seiner späten Entwicklung kam Platon schließlich dazu, seine “Ideen“ mit den “Zahlen“ der Pythagoreer zu identifizieren. Indem die Pythagoreer alles Existierende auf “Zahlen“ reduzierten, hoben sie im Seienden das Begrenzte und das Unbegrenzte als seine wesentlichen und allumfassenden Gegensätze hervor. Das “Begrenzte“ charakterisierten sie als das gute, männliche, vernünftige und unbewegte Prinzip, das “Unbegrenzte“ als das schlechte, weibliche, unvernünftige und bewegliche Prinzip.

In einer ähnlichen Auffassung geht Platon von der Vorstellung aus, dass das Universum ursprünglich durch Notwendigkeit gebildet wurde, welche sich dem vernünftigen Überzeugung anschloss. Daher spricht Platon von zwei Arten von Ursachen: solchen, die gemeinsam mit dem Verstand das Schöne und Gute erschaffen, und solchen, die, vom Verstand befreit, ohne Ordnung willkürlich erzeugen, was immer es sei. Was die Notwendigkeit betrifft, so verbindet Platon sie im Rahmen seiner Weltenlehre mit dem Raum und bezeichnet sie ebenso wie den Raum als “Amme der Entstehung“: Notwendigkeit, erklärt er, sei eine Art umherirrende Ursache, die ohne Ordnung bewegt und erschüttert wird, die Grundlage und Aufnahmestelle der Entstehung, wie eine Amme, ein ewiges und immerwährendes Wesen des Raums, das allen Dingen, die entstehn, ein Sitz verschafft, aber selbst ohne Vermittlung der Sinne nur durch ein illegitimes Denken und mit nur schwerem Glauben erfasst werden kann. Die Rolle, die das Unbegrenzte bei den Pythagoreern hinsichtlich der Vielfalt der existierenden Dinge spielt, übernimmt in Platons Philosophie die “Amme der Entstehung“ in Bezug auf sie. Die Vielheit der Dinge ist das Resultat der Begrenzung und Definition des leeren Raums. Die Elemente der physischen Welt — Feuer, Wasser, Luft — stellen jeweils für sich selbst den leeren Raum dar, begrenzt durch Flächen, die aus Dreiecken bestehen. Aus den zwischen diesen Dreiecken vermischten Arten entstand die unendliche Buntheit und unendliche Zahl der Dinge der Natur.

In räumlichen Bestimmungen stellen wir uns nicht nur die gesamte Menge der Dinge der Natur vor, sondern sogar die ewigen Arten des Seins. Eine solche Art der Vorstellung wird uns von der “Amme der Entstehung“ eingegeben. Gerade weil wir auf sie blicken, erscheint uns der Gedanke, dass jedes Sein notwendigerweise an einem bestimmten Ort sein muss und einen bestimmten Teil des Raums einnimmt, und dass das, was weder auf der Erde noch am Himmel ist, in keiner Weise existiert. Und obwohl diese Vorstellung nur unser Traum ist, ist dieser Traum notwendig, ohne Anfang und ewig, wie notwendig, ohne Anfang und ewig auch die Ursache dieses Traumes ist.

Deshalb vereint die wahrhaft-seiende Natur in sich Einheit und Zweifaltigkeit: Sie ist sowohl das unveränderliche, sich selbst gleiche Sein als auch gleichzeitig das abweichende Abbild dieses Seins in der veränderlichen, ungleichen Welt der Dinge. Als sich vom Sein unterscheidende “Amme der Entstehung“ ist sie das Nichtsein, doch als dem Sein innewohnend ist sie das seiende Nichtsein. Das sich selbst gleiche Sein ist die “Idee“, der ideale Anfang, das “Andere“ oder der ewig-seiende Raum — der körperliche Anfang.

Schließlich gibt es auch eine Nähe zwischen Platon und den Pythagoreern in ihrer Lehre von einem Prinzip, das zwischen der idealen und der materiellen Sphäre vermittelt. Bei den Pythagoreern ist es der mittlere Kosmos, das Gebiet der richtigen Bewegung; er vermittelt zwischen dem höheren Olymp, dem Aufenthaltsort der reinen Elemente, und dem unteren Uranos, dem Ort der Entstehung, der Veränderungen liebt. Bei Platon ist das vermittelnde Prinzip die Weltseele, die zwischen der unveränderlichen Welt der Ideen und der bewegten, unruhigen Welt oder dem “Meer“ der sinnlichen Dinge steht. Die platonische Weltseele vermittelt zwischen den idealen und materiellen Welten und setzt auch das Prinzip der Bewegung in Kraft, das der Maßmäßigkeit unterliegt.

Bei den Pythagoreern entspricht der Lehre Platons über die Weltseele ihre astronomische und zugleich philosophische Lehre vom “Zentralen Feuer“. Dieses Feuer, das vom Zentrum der Welt ausgeht, erzeugt die himmlischen Lichter, umgibt die Welt und ist die Ursache der Ordnung des Universums.

Auch bei Platon wird die Weltseele aus dem Zentrum gelenkt, umgibt die gesamte Welt, ist das Prinzip der Ordnung und des regelmäßigen Aufbaus; von ihr erhalten die himmlischen Lichter Leben. Sogar der Verlauf der Bildung der Weltseele findet eine Entsprechung in der Lehre der Pythagoreer über die Zahlen.