Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Platon

Dialektik des Platon

Das vernünftige Erfassen der wahrhaft seienden Gattungen des Seins oder Ideen — das vollkommenste Wissen nach Platon — nennt dieser “Dialektik“.

Für Platon ist die Dialektik nicht nur Logik, obwohl sie einen logischen Aspekt beinhaltet; sie ist nicht nur eine Erkenntnistheorie, obwohl sie einen gnoseologischen Aspekt aufweist; sie ist nicht nur eine Lehre vom Methode, obwohl auch dieser Aspekt in ihr enthalten ist. Die Dialektik Platons ist vor allem eine Lehre vom Sein, von den Gattungen des wahrhaft seienden Seins oder von den Ideen. Der Idealismus Platons, ebenso wie seine Erkenntnistheorie und Dialektik, hat einen deutlich ontologischen Charakter. Die “Ideen“ Platons sind nicht nur Begriffe (obwohl sie auch einen begrifflichen Aspekt besitzen), sondern vor allem wahrhaft seiende Gattungen des Seins. In Übereinstimmung damit ist “Dialektik“, wie Platon sie versteht, nicht nur ein Weg oder eine Methode des Erkennens, sondern vor allem ontologische Urbilder, Modelle und Ursachen der Dinge der sinnlichen Welt.

Die oben dargestellte Auffassung von den Gattungen des Seins, entsprechend den “Ideen“, muss wesentlich ergänzt und sogar berichtigt werden. Wie wir sahen, wurden die “Ideen“ im Vergleich zu den Dingen der sinnlichen Welt mit Merkmalen ausgestattet, die der Eleat Parmenides seinem einheitlichen Sein zuschrieb: Die “Ideen“ sind ewig, sie entstehen nicht und vergehen nicht, sie ändern sich nicht, sind sich selbst gleich, unbeweglich, in ihrem Sein unabhängig.

Müssen wir nicht sagen, dass diese Auffassung der Natur der “Ideen“ nicht dialektisch, sondern im Gegenteil metaphysisch ist, und dass, wenn Parmenides der Vater der antiken Metaphysik war, Platon zweifellos ihr Fortsetzer ist? Tatsächlich entwickelt Platon in mehreren Dialogen eine metaphysische Charakterisierung des wahrhaft seienden Seins oder der “Ideen“. Doch in “Sophistes“ und “Parmenides“ sowie in einigen anderen Dialogen weicht er von dieser Metaphysik ab. In diesen Dialogen versucht er zu beweisen, dass die höchsten Gattungen des gesamten Seienden — Sein, Bewegung, Ruhe, Identität und Veränderung — nur so gedacht werden können, dass jede von ihnen sowohl ist als auch nicht ist, sowohl gleich als auch ungleich zu sich selbst, dass sie in ihrer Identität verweilen und in ihr “Anderes“, das ihr Gegenteil, übergehen.

Wechselbeziehung der “Ideen“

Wenn der Philosoph das wahrhaft Seiende als unveränderlich beschreibt, beschreibt er noch nicht, so Platon, dessen gesamte Essenz. Aufgrund der Beweise, die in “Sophistes“ entwickelt werden, muss nicht nur die unbedingte Beweglichkeit, sondern auch die unbedingte Unbeweglichkeit des Seienden verworfen werden. Sobald das Seiende zum Gegenstand des Erkennens wird, stellt sich heraus, dass es weder unter der Bedingung erkannt werden kann, dass es als beweglich betrachtet wird, noch unter der Bedingung, dass es nur als unbeweglich betrachtet wird. Wer erkennt, der handelt [siehe “Sophistes“, 248 D — E]; das, was erkannt wird, erfährt Handlung. Sowohl Handlung als auch passives Zustand implizieren Veränderung, und Veränderung wiederum impliziert Bewegung. Darüber hinaus erfordert das Erkennen des Seienden Vernunft, und Vernunft kann nur in der Seele gedacht werden; die Seele jedoch, als lebendig, ist notwendigerweise am Geschehen von Bewegung beteiligt: “Deshalb, — argumentiert Platon, — ist es für den Philosophen und für jeden, der Wissen besonders schätzt, offenbar völlig notwendig, die unbewegliche Weltanschauung nicht zu übernehmen…“ [“Sophistes“, 249 C — D]. Noch weniger zulässig ist, so Platon, die Sichtweise derjenigen, “die das Seiende auf alle möglichen Arten bewegen“ [ebd.]. Solche Philosophen, so Platon, sind überhaupt nicht anzuhören. Die Lösung des Problems besteht darin, sich wie Kinder zu verhalten, die das tun, “damit alles unbeweglich und beweglich zugleich ist“, das heißt, “das Sein und das Universum sowohl als unbeweglich als auch als beweglich anzuerkennen“ [ebd., 249 D].

Doch diese Lösung führt, so Platon, zu einem neuen Widerspruch. Wer behauptet, dass Bewegung und Ruhe gleichermaßen existieren, muss entweder anerkennen, dass Bewegung und Ruhe mit dem Sein identisch sind und daher untereinander gleich sind, oder er muss anerkennen, dass das Sein, obwohl es sowohl Bewegung als auch Ruhe umfasst, von beiden unterschieden ist. Im ersten Fall ergibt sich der absurde Schluss, dass die Bewegung stoppen muss und die Ruhe sich bewegen muss. Im zweiten Fall sollte das Sein, das sowohl von Bewegung als auch von Ruhe unterschieden ist, weder sich bewegen noch ruhen. Aber “was sich nicht bewegt, wie sollte es dann ruhen?“ und “was ruht, wie sollte es nicht sich bewegen?“ [ebd., 250 D].

Die Lösung des Widerspruchs gibt Platon in der “Sophistes“ — in der Lehre von den Gattungen des Seienden [siehe dort, 254 D — 258 B]. Bewegung ist unvereinbar mit Ruhe, und Ruhe ist unvereinbar mit Bewegung. Aber da sowohl Bewegung als auch Ruhe existieren, muss das Sein sowohl mit Bewegung als auch mit Ruhe vereinbar sein. Es gibt also drei Gattungen: Sein, Bewegung und Ruhe.

Jede dieser drei Gattungen ist zugleich sowohl identisch — in Bezug auf sich selbst — als auch anders — in Bezug auf die anderen Gattungen. So ist Bewegung in sich selbst identisch und zugleich anders im Hinblick auf die Ruhe. Daraus ergibt sich die neue Frage — nach dem Verhältnis der Gattungen des Identischen und des Anderen zu den Gattungen von Ruhe und Bewegung. Sind diese Gattungen untereinander identisch, oder müssen Identität und Andersheit von den Gattungen der Bewegung, Ruhe und des Seins unterschieden werden?

Platon beweist: Identität und Andersheit müssen von Ruhe und Bewegung unterschieden werden. Über Ruhe und Bewegung, ebenso wie über jede andere Gattung, wird gleichermaßen gesagt, dass sie in Bezug auf sich selbst identisch und in Bezug auf das andere anders sind. Aber da Ruhe und Bewegung Gegensätze sind und alles, was über Gegensätze gesagt wird, weder auf eine dieser Gegensätze für sich genommen noch auf beide zusammen zutrifft, müssen Ruhe und Bewegung von Identität und Andersheit unterschieden werden.

Daher unterscheidet sich das Identische von der Ruhe, ganz zu schweigen von der offensichtlichen Unterscheidung von der Bewegung. Aber es unterscheidet sich auch vom Sein. Wäre das Identische nicht vom Sein unterschieden, so müssten wir, indem wir sagen, dass die Ruhe genauso existiert wie die Bewegung, akzeptieren, dass die Ruhe mit der Bewegung identisch ist. Doch wenn das Identische nicht nur von Ruhe und Bewegung, sondern auch vom Sein unterschieden wird, dann bedeutet dies, dass im Identischen ein vierter und eigenständiger Gattung des Seienden neben den Gattungen der Ruhe, Bewegung und des Seins zu finden ist.

Dasselbe gilt auch für das "Andere". Das Andere unterscheidet sich nicht nur vom Identischen und vom Ruhenden. Es unterscheidet sich auch vom Sein. In der Tat: das Andere ist immer relativ und nur relativ. Im Gegensatz dazu gehört zur Natur des Seins sowohl das Bedingte als auch das Relative. Daher bildet das Andere eine fünfte Gattung des Seienden, die in Bezug auf die Gattungen des Seins, des Ruhens, der Bewegung und des Identischen unabhängig ist.

Im platonischen Verständnis des Anderen ist es von größter Bedeutung festzuhalten, dass, nach Platon, alle ersten Merkmale der Gattungen des Seienden — Sein, Ruhe, Bewegung, Identisches — dem Anderen angehören oder daran teilhaben. So ist die Bewegung nicht als Bewegung an sich das Andere, sondern nur insofern, als sie nicht Ruhe, nicht Sein und nicht das Identische ist usw.

Als das Andere im Verhältnis zu allen anderen Gattungen ist jede Gattung des Seienden nicht die anderen Gattungen. Bewegung ist nicht Ruhe. Doch zugleich ist sie es, da sie als existierende Bewegung am Sein teilhat. Bewegung ist nicht das Identische. Doch zugleich, indem sie sich selbst bleibt, ist sie am Identischen beteiligt und ist in diesem Sinne das Identische. Bewegung ist sowohl das Identische als auch nicht das Identische. Sie ist gleichermaßen am Identischen und am Anderen beteiligt. Indem sie das Andere im Verhältnis zur Ruhe und zum Identischen ist, ist Bewegung auch im Verhältnis zum Anderen selbst das Andere. Daher ist Bewegung gleichzeitig das Andere und nicht das Andere. Indem sie das Andere im Verhältnis zum Sein ist, ist Bewegung in diesem Sinne nicht Sein oder, anders gesagt, ist sie Nicht-Sein. Sie ist gleichzeitig sowohl Sein als auch Nicht-Sein: Sein, weil sie am Sein teilhat; Nicht-Sein, weil sie am Anderen teilhat und somit etwas anderes als das Sein ist, das heißt, Nicht-Sein.

Aber auch alle anderen Gattungen des Seienden müssen nach Platon so charakterisiert werden, dass jede von ihnen gleichzeitig Sein ist, weil sie am Sein teilhat, und Nicht-Sein, das heißt, etwas anderes als Sein, weil sie am Anderen teilhat. Diese Bestimmung trifft auch auf das Sein selbst zu: Da das Sein etwas anderes ist als Ruhe, Bewegung, Identisches und als das Andere selbst, ist es nicht all diese Gattungen und somit, als Sein, gleichzeitig auch Nicht-Sein.

Platon erklärt dabei, dass das Nicht-Sein, von dem er in seiner Diskussion der Gattungen des Seienden und ihrer Beziehungen spricht, keineswegs das vollkommen Entgegengesetzte des Seins bedeutet. Das Nicht-Sein ist lediglich etwas anderes als das Sein. Wer sagt, dass etwas nicht groß ist, behauptet damit nicht, dass es das Gegenteil des Großen, also nichts, ist. Er möchte vielmehr sagen, dass es etwas anderes ist als das Große. In diesem Sinne ist zum Beispiel das “Unschöne“ eine besondere Art des “Anderen“, das genauso existiert wie das “Schöne“. Aus dieser Perspektive ist das “Unschöne“ ein existierendes Etwas, das wir dem anderen Existierenden gegenüberstellen.

Das Unschöne, das Ungroße, das Ungerechte existieren genauso wie das Schöne, das Große und das Gerechte.

Da das Andere eine Gattung des Seienden ist, müssen auch alle besonderen Varianten des Anderen existieren. Das Gebiet des Anderen ist grenzenlos. Jede Verneinung eines Begriffs, der ein bestimmtes Objekt des Seins bezeichnet, umreißt das grenzenlose Gebiet des Anderen, das als eine Art des Existierenden dem verneinten Begriff als eine andere Art des Existierenden gegenübersteht. So wird das “Existierende ohne Widerspruch tausende Male Nicht-Existierendes“ (Sofist, 259 B). Widersprüche entstehen hier nicht, weil jede einzelne Domäne des Anderen nach Platon als etwas Existierendes betrachtet wird. Das Andere als das, was nicht das Sein ist, existiert genauso wie das Sein. Doch da das Andere als das Nicht-Sein betrachtet wird, entsteht die Erkenntnis, dass das Nicht-Sein genauso existiert wie das Sein.

Also existiert das Nicht-Sein. Diese These wird von Platon aus der Notwendigkeit abgeleitet, mit der das Sein in sein anderes übergeht. Dieser Übergang wird bei Platon nicht nur als notwendig für das Denken verstanden, da das Sein gedacht wird, sondern auch als Ausdruck der Natur des Seins selbst, aufgrund der Übereinstimmung zwischen den Arten des Wissens und den Objekten des Wissens.

Während in der “Sofisten“ die “Dialektik“ der fünf höchsten Gattungen des Seienden dargelegt wird, entfaltet sich in “Parmenides“ die “Dialektik“ des Einigen und des Vielen. Nach der hier entwickelten Lehre ist das Sein, insofern es für sich allein betrachtet wird, eins, ewig, identisch, unveränderlich, unbeweglich, inaktiv und leidensunfähig. Im Gegensatz dazu ist dasselbe Sein, insofern es durch sein Anderes betrachtet wird, vielfältig, entstehend, enthält Unterschiede, ist veränderlich, beweglich und leidensfähig. Daher ist das Sein, gemäß seiner vollen Bestimmung, sowohl eins als auch vielfältig, sowohl ewig als auch vergänglich, sowohl unveränderlich als auch veränderlich, sowohl ruhend als auch nicht ruhend, sowohl bewegend als auch nicht bewegend, sowohl tätig als auch nicht tätig, sowohl leidend als auch nicht leidend. Alle zweiten Definitionen in jedem Paar von Bestimmungen werden als Definitionen des Anderen geäußert. Doch da das Andere das Andere im Verhältnis zum Sein oder das Andere des Seins ist, erweisen sich all diese Bestimmungen auch als Bestimmungen des Seins selbst. Daher schließt das Sein, sowohl in seiner Natur als auch in seiner Begrifflichkeit, notwendigerweise widersprüchliche Bestimmungen in sich.

Diese Lehre stellte einen unbestreitbaren Bruch mit der Metaphysik der unveränderlichen und identischen “Ideen“ dar. Platons “Dialektik“ des Seins und des Nicht-Seins, des Einigen und des Vielen, des Identischen und des Anderen, der Ruhe und der Bewegung hatte, sowohl direkt als auch durch die Verarbeitung durch die Neuplatoniker des 3. bis 5. Jahrhunderts n. Chr., einen unbestreitbaren Einfluss auf die Entwicklung der Dialektik bei Hegel im 19. Jahrhundert.

Das Gesetz der Widerspruchslosigkeit

Ein bemerkenswerter Aspekt der Dialektik Platons ist, dass die von ihm entwickelten gegensätzlichen Bestimmungen des Seienden keineswegs einen Verzicht auf das Prinzip der Widerspruchslosigkeit bedeuten. Obwohl Platon beweist, dass dasselbe Sein zugleich eins und vielfach ist, erklärt er dabei, dass “eins“ und “vielfach“ sich in unterschiedlichen Beziehungen zueinander manifestieren: Das Sein ist “eins“, insofern es in Bezug auf sich selbst, auf seine gleiche Grundlage betrachtet wird. Dasselbe Sein ist “vielfach“, insofern es in einer anderen Beziehung — zu seinem “Anderen“ — betrachtet wird. Alle anderen Bestimmungen des Seins bei Platon, die alle als Gegensätze zueinander gedacht werden, widersprechen sich nicht in demselben Verhältnis. Besonders klar tritt dieses platonische Verständnis von Gegensätzen in einer bemerkenswerten Stelle des vierten Buches der Politeia hervor. Hier wird die Frage aufgeworfen, ob es möglich ist, dass Gegensätze dasselbe Ding im selben Moment und in derselben Beziehung betreffen. “Ist es möglich“, fragt Platon, “dass dasselbe sowohl steht als auch sich bewegt in Bezug auf dasselbe?“

Um diese Frage zu beantworten, hält Platon es für notwendig, zunächst ein Missverständnis auszuräumen. Wenn jemand etwa sieht, dass ein Mensch steht und zugleich seine Hände und seinen Kopf bewegt, und daraufhin behauptet, dieser Mensch “steht und bewegt sich gleichzeitig“, dann könnte man mit einer solchen Behauptung nicht einverstanden sein. Vielmehr müsste man sagen, dass “das eine steht und das andere sich bewegt“. Ebenso wenig könnte man zustimmen, wenn jemand scherzhaft behauptet, ein Würfel oder ein anderes sich um seine Achse drehendes Objekt “steht und bewegt sich gleichzeitig“, wenn es sich nur um eine Drehung um die Achse handelt. Es wäre unzulässig zu sagen, dass solche Dinge “sich drehen und nicht drehen im gleichen Verhältnis zu demselben“, so Platon. Über solche Dinge müsste man sagen: “Es gibt in ihnen sowohl das Gerade als auch das Runde; im Hinblick auf das Gerade stehen sie — denn sie weichen nicht ab — aber im Hinblick auf die Krümmung führen sie eine kreisförmige Bewegung aus.“

Nach Platon wird derjenige, der die Unhaltbarkeit der Behauptung versteht, dass einem und demselben Ding in demselben Verhältnis widersprüchliche Eigenschaften zugeschrieben werden, nicht mehr in ein solches Missverständnis verfallen. Er wird nicht mehr behaupten, “dass etwas, dasselbe im Verhältnis zum selben und für dasselbe, manchmal das Gegenteil tun oder erleiden kann“.

Dieser Schluss, wie Platon selbst betont, gilt nicht nur für einzelne Fälle widersprüchlicher Behauptungen. Vielmehr stellt er eine allgemeine Voraussetzung für alle möglichen Fälle dar, ein universelles ontologisches und logisches Gesetz. “Um nicht in der Notwendigkeit zu geraten, unsere Rede zu verlängern durch das Erörtern all dieser Missverständnisse und ihrer Widerlegung“, argumentiert Platon, “werden wir diese Position als wahr annehmen und fortfahren, indem wir uns darauf einigen, dass wir, auch wenn uns etwas anderes erscheint, alles von dieser Position aus beurteilen werden.“

Die hier gemeinte Position ist das Gesetz des Widerspruchs, oder das Gesetz der Unmöglichkeit von Widersprüchen. Als Gesetz bedeutet es, dass widersprüchliche Behauptungen über dasselbe Ding im gleichen Moment und in derselben Beziehung weder gedacht noch zugelassen werden können. In der Phaidon erläutert Platon, dass nicht nur den “Ideen“, sondern auch den Qualitäten der sinnlichen Dinge das Merkmal zukommt, dass in Bezug auf diese Dinge keine widersprüchlichen Bestimmungen gleichzeitig aufgestellt werden können. “Es scheint mir“, erklärt Platon, “dass das Große selbst niemals zugleich groß und klein sein will, sondern unser Großes weder das Kleine annimmt noch das Kleine übertreffen will. In diesem Fall gilt eines von zwei: Das Große entzieht sich oder entfernt sich, wenn ihm das Gegenteil, das Kleine, naht, oder es verschwindet, sobald dieses sich nähert.“

Genauso möchten auch alle anderen Gegensätze, die das sind, was sie immer waren, nicht das Gegenteil von etwas anderem werden. Sie verschwinden oder werden beseitigt. Wenig später, als ein Gesprächspartner Sokrates daran erinnert, dass er in früheren Überlegungen die Möglichkeit zugelassen habe, dass das Größere aus dem Kleineren und das Kleinere aus dem Größeren hervorgehe, erklärt Sokrates, der hier durch Platon spricht, das Unterscheidungskriterium seines jetzigen Theses, die die Vereinbarkeit von Widersprüchen verbietet: “Damals wurde gesagt“, erklärt Sokrates, “dass das Gegenteil aus dem Gegenteil hervorgehe, aber jetzt sage ich, dass das Gegenteil — von Natur aus — weder in uns noch in der Natur jemals das Gegenteil von sich selbst werden kann.“

Dialektik und die sinnliche Welt

Die Vereinigung von Gegensätzen ist nach Platon in den Definitionen des Denkens unzulässig, da diese als identisch mit sich selbst betrachtet werden müssen, und in Bezug auf sie ist es unmöglich, die Vereinbarkeit widersprüchlicher Aussagen zu denken. Im Gegensatz dazu können sinnliche Dinge in das Gegenteil von sich selbst übergehen. Die sinnliche Welt ist der Bereich, in dem “das Gegensätzliche aus dem Gegensätzlichen hervorgeht — vorausgesetzt, es gibt etwas, das ihm entgegensteht —, wie zum Beispiel das Lobenswerte aus dem Schändlichen, das Gerechte aus dem Ungerechten“ und so weiter. “Muss es nicht so sein, — schließt Platon dieses Argument —, dass Dinge, zu denen es ein Gegenteil gibt, nicht aus etwas anderem hervorgehen, als aus dem, was ihnen entgegengesetzt ist?“

Nach Platon übergeht nicht nur das Gegenteil in das Gegenteil in den Dingen der sinnlichen Welt, sondern auch in demselben Objekt vereinen sich zu einem und derselben Zeit gegensätzliche Eigenschaften, und zwar nicht zufällig, sondern notwendig. “In diesen schönen Dingen, — fragt Platon, — zeigt sich, meinst du, nichts Hässliches? In den gerechten — nichts Ungerechtes? In den frommen — nichts Unfrommes?“ “Nein, — antwortet der Philosoph, — sie erscheinen notwendig sowohl schön als auch hässlich.“

Doch die Gegensätze können nur im Bereich der Meinung zusammenbestehen und vereint werden — so lautet Platon’s Überzeugung — nur im niederen Teil der Seele, der auf das Erkennen der sinnlichen Dinge gerichtet ist. Im Gegensatz dazu ist für den vernünftigen Teil der Seele, der auf das Erkennen der wahrhaft Seienden, der “Ideen“, gerichtet ist, das oberste Gesetz ein Verbot, gegensätzliche Aussagen über dasselbe Ding zu denken: “Haben wir nicht gesagt, — belehrt Platon, — dass es unmöglich ist, das Gegenteil von etwas über dasselbe zu denken?“ “Ja, das haben wir richtig gesagt. Folglich, — schließt Platon, — ist der Teil der Seele, der Meinungen hat, im Gegensatz zur Maßregel, nicht derselbe wie der Teil, der nach Maß denkt.“ Dieser Teil der Seele, der die Vereinigung von widersprüchlichen Definitionen zulässt, zeigt sich nach Platon zum Beispiel, wenn, beim Messen und Bezeichnen von etwas als größer, kleiner oder gleich im Vergleich zu einem anderen, die Seele sich “das Gegenteilige in Bezug auf dieselben Dinge“ vorstellt.

Doch, obwohl im Zusammenhang mit dem wahrhaft Seienden unzulässig und unvorstellbar, ist der Widerspruch, der unter bestimmten Bedingungen im Denken auftritt, nach Platon ein wertvoller Anstoß zum Erkennen und Forschen. Der Widerspruch ist für Platon nicht das, was in den Dingen selbst wahrgenommen werden kann, sondern das, was, im Denken auftretend, den Gedanken zum Erkennen des wahrhaft Seienden anregt.

Wie wir bereits wissen, ist nach Platons Lehre die Seele allwissend. Sie ist unsterblich und wird oft wiedergeboren und verkörpert, sodass sie alles gesehen hat — sowohl hier als auch im Totenreich, so dass es keine Sache gibt, die sie nicht kennt. Doch um das Wissen, das in der Seele vergraben und von ihr vergessen wurde, zu erwecken, ist es notwendig, die Seele zum Nachdenken zu bringen. Nach Platon jedoch kann kein Eindruck oder Gedanke, der nicht von einem Widerspruch berührt ist, die Seele zum Nachdenken anregen. Nur ein solcher Eindruck oder Gedanke, der einen Widerspruch in sich trägt, kann dies tun. “Was nicht in ein gegenteiliges Gefühl übergeht, — sagt Platon, — ruft nicht zum Nachdenken auf, während das, was in ein gegenteiliges Gefühl übergeht, das heißt, wenn das Gefühl über dasselbe genauso spricht, wie über das Gegenteil, halte ich für einen Anstoß zum Nachdenken.“

Die Kunst, zum Nachdenken und Forschen durch den Hinweis auf die Widersprüche, die in gewöhnlichen, hastig formulierten Meinungen über verschiedene Dinge enthalten sind, anzuregen, ist nach Platon die Kunst der “Dialektik“. Indem der Dialektiker Meinungen vergleicht und sie in seinen Untersuchungen vereint, “zeigt er, dass diese Meinungen im Widerspruch zueinander stehen… zur selben Zeit, über dieselben Dinge, in derselben Hinsicht und auf dieselbe Weise.“

Gerade weil es unzulässig ist, widersprüchliche Aussagen über dasselbe Ding zur selben Zeit in derselben Hinsicht zu denken, entlarvt die Entdeckung solcher Widersprüche in den Meinungen über das behandelte Thema den vermeintlichen Kenner des Themas als unwissend. Der Entlarvte fühlt sich von qualvollem Unverständnis geplagt. Doch gleichzeitig treibt der Wunsch, sich von diesem bedrückenden Zustand zu befreien, den unwissenden entlarvten dazu, all seine Kräfte zu mobilisieren. Als Ergebnis dieser Bemühungen beginnt das Wissen, das in der Seele verborgen war, sich zu klären. Zuerst “werden sie bei ihm plötzlich wie in einem Traum erweckt.“ Wenn jedoch der Dialektiker “häufig und auf verschiedene Weise nach demselben Thema fragt, dann wird er, ohne Zweifel, am Ende genauso viel wissen wie ein anderer.“

Die Lehre von den Widersprüchen in den Gedanken über Dinge als Mittel zur Erweckung der schlafenden Kräfte des Verstandes ist für das platonische Verständnis der “Dialektik“ äußerst charakteristisch. Doch zugleich zeigt diese Lehre sehr klar, dass Platons Verständnis von Widerspruch keineswegs eine “Logik des Widerspruchs“ ist, die im Sein und Erkennen verwirklicht oder zugelassen wird. Die Bedeutung des Widerspruchs bei Platon ist negativ. Der Widerspruch ist nach Platon eine rein negative Bedingung der Erkenntnistätigkeit. Er offenbart nicht so sehr den Inhalt der wahrgenommenen Wahrheit, sondern ist vielmehr “ein Signal für das Unglück“, das den Gedanken dazu zwingt, sich vom vermeintlichen Wissen abzuwenden und sich dem wahren Wissen zuzuwenden. Der Widerspruch ist ein Zeichen, das nicht auf das Besitzen der Wahrheit hinweist, sondern im Gegenteil auf das Verweilen des Gedankens im Bereich der Meinung, des Irrtums und des Unwahren. Doch zugleich ist die “Dialektik“ — der Weg oder die Bewegung des Denkens — ein Übergang vom Unwahren zum Wahren!

Gerade deshalb definiert Platon, neben der Lehre von den Widersprüchen als rein negativer Bedingung wahren Wissens, die “Dialektik“ manchmal auch als eine positive, mehr noch, als die höchste Wissenschaft, die vom bewussten Widerspruch und der bewusst verworrenen Denkweise zum höchsten Erkennen des wahrhaft Seienden führt. In diesem Sinne als Wissenschaft verstanden, die zum Erkennen des wahrhaft Seienden führt, wird die “Dialektik“ bei Platon sogar zur ersten und höchsten aller Wissenschaften erklärt, die das gesamte Wissen abschließt. “Scheint es dir nicht, — belehrt der platonische Sokrates, — dass die Dialektik als eine Krönung der Wissenschaften an oberster Stelle steht, und dass keine andere Wissenschaft zu Recht über ihr stehen kann: mit ihr müssen alle Wissenschaften enden?“ “Alle anderen Künste, — erklärt Platon, — beziehen sich entweder auf menschliche Meinungen und Wünsche, oder auf Entstehung und Zusammensetzung, oder auf die Bearbeitung von etwas, das entsteht und sich zusammensetzt.“ Wenn es jedoch solche Wissenschaften gibt wie Geometrie und verwandte Disziplinen, die, wie wir sehen, “sich des Seienden zu nähern scheinen“, so sind diese nach Platon nicht in der Lage, es tatsächlich zu sehen, da diese Wissenschaften durch Annahmen arbeiten und ihre Annahmen unbewegt lassen und keinen festen Boden dafür bieten können. Nur die dialektische Methode geht nach Platon den richtigen Weg, “indem sie die Annahmen zum Ursprung führt — um sie zu bestätigen.“

Da Platon die “Dialektik“ als eine positive und sogar höchste Wissenschaft betrachtet, sieht er sie nur als eine Methode, die von gegebenen Annahmen zu immer höheren Grundlagen führt, bis der Verstand schließlich zum höchsten, nicht mehr vermuteten und nicht auf eine höhere Grundlage zurückführbaren Prinzip gelangt. Diese Bewegung von gegebenen wissenschaftlichen Annahmen zu ihrer nicht vermuteten Urgrund ist eine Bewegung, die im reinen Denken stattfindet, losgelöst von allem Sinnlichen. Nur derjenige wird am Ziel des Denkbaren ankommen, der sich der Dialektik ohne jegliche Sinneswahrnehmungen nähert, der durch den Verstand das Sein an sich zu erreichen sucht und nicht von der Dialektik ablässt, bis er durch sein Denken das höchste Gut erkannt hat.

Dieses unsinnliche Aufsteigen auf den Stufen des Verstandes bis zum nicht vermuteten Grund ist die erste Hälfte des dialektischen Weges. Hat der Verstand, durch Annahmen geführt, das nicht vermutete “Prinzip von allem“ berührt und sich diesem Prinzip zugewandt, beginnt er die zweite Hälfte seines Weges.

Nämlich: Er “steigt erneut bis zum Ende hinab und berührt nichts Sinnliches mehr, sondern hat nur noch Umgang mit den “Erscheinungen“ durch die “Erscheinungen“, für die “Erscheinungen“ und endet bei den “Erscheinungen“.“

Platon erklärt hiermit die logische Natur des platonischen “dialektischen“ Weges oder der Methode. Aus dieser doppelten Definition der “Dialektik“ als Aufstieg von Annahmen zu ihrer verstandesmäßig erfassbaren, nicht vermuteten Grundlage und des darauf folgenden Abstieges — auf den Stufen der “Erscheinungen“ (eidos) zurück zu den ursprünglichen Annahmen — wird deutlich, dass Platons “dialektische Methode“ im Wesentlichen eine Methode ist, die Begriffe auf höhere Gattungen zu reduzieren und die Gattungen in ihre niederen Arten zu unterteilen.

Die erste Hälfte der Aufgabe der “Dialektik“ im platonischen Sinne besteht darin, “sich auf eine Idee zu konzentrieren und alles, was an vielen Orten verstreut ist, auf sie zu führen“ und “jede Art für sich zu bestimmen, sodass klar wird, worüber man immer unterrichten möchte.“ Anders ausgedrückt, es ist die Aufgabe, die “Art“ eindeutig und genau zu definieren. Die zweite Hälfte derselben Aufgabe besteht darin, “im umgekehrten Sinne die Idee in Bestandteile zu zerlegen, die mit ihrer Natur übereinstimmen, und zu versuchen, keinen Teil zu entstellen — nach dem Vorbild des schlechten Kochs.“

Im “Phaidros“ erklärt Sokrates außerdem, dass er “Dialektiker“ als diejenigen bezeichnet, die in der Lage sind, “das Einfache und das Viele gleichzeitig zu betrachten“, zu teilen und wieder zu einem Ganzen zu führen. Etwas weiter unten lehrt Sokrates Phaidros, dass die Kunst der Rhetorik nur derjenige beherrscht, der “alles nach seiner eigenen Bedeutung zu definieren versteht“, und wenn er es einmal definiert hat, es erneut in “Arten“ bis zur Unteilbarkeit zerlegt.

Im “Philebos“ wird die Methode des Aufstiegs von niederen Begriffen zu höheren weiter präzisiert. Nach den Erklärungen in diesem Dialog “müssen wir immer eine Idee bezüglich jeder Sache annehmen und die Untersuchung entsprechend dieser Idee führen: Am Ende werden wir diese Idee finden. Haben wir sie einmal erfasst, müssen wir sehen, ob es neben dieser Idee noch zwei oder drei andere Ideen gibt oder eine andere Anzahl, und dann müssen wir mit jeder dieser Einheiten genauso verfahren, bis das ursprüngliche Einheitsprinzip nicht nur als eine Einheit, sondern als quantitativ Bestimmtes vor uns erscheint.“

Was den umgekehrten Abstieg von dem aufgestellten Begriff zu den niederen betrifft, so verbindet Platon diese Methode mit der Überprüfung von Annahmen oder “Hypothesen“. Diese Überprüfung besteht darin, dass der “Dialektiker“ prüft, was aus dem angenommenen Prinzip folgt und untersucht, ob die Folgerungen, die daraus resultieren, miteinander übereinstimmen oder nicht.

Platon bedient sich dabei der Dichotomie, also einer Aufspaltung des Begriffsbereichs in zwei Teile, wobei das untersuchte Thema nur in einem der beiden Teile des Bereichs zu finden ist, zwischen denen eine widersprüchliche Antithese besteht. Nachdem der Teil ausgeschlossen wurde, in dem das Thema nicht zu finden ist, zerlegt der “Dialektiker“ den verbleibenden Teil erneut in zwei Hälften und schließt wieder den Teil aus, in dem das Thema nicht auftaucht. Dieser schrittweise Abstieg auf der Stufenleiter der Dichotomie geht so lange weiter, bis die Untersuchung zu einem bereits unteilbaren Teil des Bereichs gelangt, in dem das gesuchte Thema zu finden ist. Beispiele für die Anwendung der Dichotomie finden sich bei Platon im “Sophistes“, im “Phaidros“, in der “Politeia“ und in zahlreichen anderen Dialogen.

All diese Erläuterungen Platons zeigen deutlich, wie weit Platons “Dialektik“ von der modernen entfernt ist. Platons “Dialektik“ ist ein wichtiger Schritt in der Entwicklung der Logik: in der Entwicklung der Lehre von den Kategorien, den Gattungen und Arten der Begriffe, den Methoden der Definition, Induktion und Begriffsunterteilung. Doch sie ist in keiner Weise eine Lehre von der Entwicklung durch Antithesen. Das System Platons kennt keinerlei Geschichte, keinerlei Entwicklung, außer der Zyklen und Wiederholungen des schon Gewesenen. So finden sich die halbmythischen, halbastronomischen Lehren Platons über den Umlauf des Himmels, den Fall der Seelen auf die Erde und die Metempsychose der Seelen. Doch sprechen wir darüber, so haben wir uns schon der Kosmologie Platons genähert.