Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Platon

Platons Erkenntnistheorie

Der behandelte logische Aspekt der Lehre von den “Ideen“ führt uns in Platons Erkenntnistheorie. Diese wiederum ist untrennbar mit seiner Lehre von der Seele verbunden.

Nach Platon ist Wissen nicht für jedermann zugänglich. “Philosophie“, wörtlich “Liebe zur Weisheit“, ist weder für denjenigen möglich, der bereits wahres Wissen besitzt, noch für den, der überhaupt nichts weiß. Philosophie ist für denjenigen unmöglich, der bereits wahres Wissen besitzt, das heißt für die Götter, denn den Göttern ist es nicht mehr nötig, nach Wissen zu streben: Sie besitzen es bereits. Aber Philosophie ist auch für denjenigen unmöglich, der absolut nichts weiß — für die Unwissenden, da der Unwissende, zufrieden mit sich selbst, nicht erkennt, dass er Wissen braucht, und sich der ganzen Tiefe seiner Unwissenheit nicht bewusst ist. Deshalb ist der Philosoph nach Platon derjenige, der sich zwischen vollkommenem Wissen und Unwissenheit befindet, der vom weniger vollendeten Wissen zu immer vollkommenerem Wissen aufsteigt. Diese Mittelstellung des Philosophen zwischen Wissen und Unwissenheit sowie sein Aufstieg durch die Stufen der Wissensvervollkommnung hat Platon in seinem Dialog “Das Gastmahl“ in der Gestalt des Dämons Eros anschaulich beschrieben.

Was aber ist nach Platon Wissen? Die Frage nach dem Wissen wird in einer Reihe von Dialogen erörtert, von denen insbesondere “Der Theätet“, “Der Menon“, “Das Gastmahl“ und “Der Staat“ von Bedeutung sind.

In der Entwicklung der Frage nach Wissen und seinen Arten geht Platon davon aus, dass die Arten des Wissens den Arten oder Sphären des Seins entsprechen müssen. Um das wahre Verständnis des Seins zu erreichen, hielt Platon es für notwendig, den Widerspruch zwischen zwei sich herausbildenden gegensätzlichen Konzepten der griechischen Philosophie zu lösen: dem eleatischen, das die Unveränderlichkeit, Identität und Unbeweglichkeit des wahren Seins betont, und dem heraklitischen, das (auch bei Protagoras und in extremem Maße bei Kratylos) dessen ewige Fließfähigkeit, Wandelbarkeit und Bewegung anerkennt.

Platons Untersuchung der erkenntnistheoretischen Fragen ist komplex. In den genannten Dialogen wird die Erkenntnisfrage nicht in ihrem gesamten Inhalt behandelt, sondern so, dass die von Platon darin vorgeschlagenen Lösungen einander ergänzen und erst in ihrer Gesamtheit eine mehr oder weniger vollständige Antwort auf die Frage geben, was Platon unter Wissen verstand.

In der russischen, aber auch in der internationalen wissenschaftlichen Literatur über Platon haben insbesondere die Studien des Professors A. F. Losjew einen außergewöhnlichen Wert, insbesondere im Hinblick auf die Erhellung von Platons Erkenntnistheorie. Dieser herausragende Gelehrte, einer der besten Platonisten der Welt, hat nicht nur eine präzise und eingehende philosophische und dialektische Kommentierung der “erkenntnistheoretischen“ Dialoge Platons geliefert, sondern auch gezeigt, wie die von Platon entwickelte Sichtweise, etwa im “Theätet“, durch die Analysen im “Menon“, “Gastmahl“, “Staat“ usw. ergänzt wird. In der folgenden Darstellung der Erkenntnistheorie Platons stützen wir uns auf die wertvollen Ergebnisse der Untersuchungen von Prof. A. F. Losjew.

Bei der Betrachtung von Platons Lehre vom Wissen ist zunächst zu beachten, dass die Frage nach dem Wissen bei Platon keineswegs als isoliertes oder primäres Problem der Philosophie aufgeworfen wird. Eine solche Bedeutung der erkenntnistheoretischen Problematik trat erst ab dem 17. Jahrhundert auf, und auch nur in bestimmten philosophischen Lehren und Richtungen. Platons Erkenntnistheorie ist untrennbar mit seiner Lehre vom Sein, seiner Psychologie, Anthropologie, seiner Kosmologie und Mythologie sowie seiner Dialektik verbunden. Platon als Erkenntnistheoretiker im Sinne des 18. Jahrhunderts, wie bei Hume oder Kant, zu betrachten, würde ein erhebliches historisches Feingefühl vermissen lassen. Ein solches Feingefühl fehlt in den Arbeiten von Interpreten Platons und des Platonismus, die etwa von den Neukantianern der Marburger Schule wie Hermann Cohen, Paul Natorp u. a. verfasst wurden. In deren Darstellung erscheint Platon als eine Art antiker Kantianer, ein Transzendentalist fast im Stil von Marburg.

Historisch gesehen ist dies nicht nur eine “Modernisierung“ oder “Stilisierung“ Platons nach Kogen. Diese “Stilisierung“, die vom wirklichen historischen Verständnis weit entfernt ist, beruht auf einer Blindheit gegenüber den historisch eigenständigen Merkmalen und der Charakteristik der antiken Philosophie.

Natürlich enthält Platon eine Reihe von Lehren, und vor allem die Keime des späteren erkenntnistheoretischen und logischen Idealismus, die als eine Art Vorwegnahme der Theorie der angeborenen Ideen bei Descartes, ja sogar des transzendentalen Apriorismus bei Kant verstanden werden können. Aber all diese Lehren stellen im extremsten Fall nur den transzendentalen Moment oder Aspekt von Platons Philosophie dar und können nur im Zusammenhang mit ihren anderen wesentlichen Aspekten verstanden werden.

Im Gegensatz dazu ist der Ansatz von A. F. Losjew gerechtfertigt und fruchtbar, der den sogenannten “Transzendentalismus“ Platons nur als einen, und keineswegs letzten, abschließenden oder höchsten, Aspekt des Platonismus betrachtet, aber als einen Aspekt, der notwendig den höheren Aspekten des Platonismus untergeordnet ist, vor allem der dialektischen.

Analyse des Wissens

Ein einführender Zugang zur erkenntnistheoretischen Lehre Platons findet sich im Dialog Theaitetos. Der Gegenstand dieses Dialogs ist die Frage nach dem Wesen des Wissens. Es geht nicht darum, welche speziellen Arten von Wissen existieren, sondern vielmehr darum, was Wissen an sich ist. Der Dialog gibt jedoch keine definitive Antwort auf diese Frage, sondern widerlegt drei Antworten, die Platon als unzulänglich erachtet: 1) die Ansicht, dass Wissen mit sinnlicher Wahrnehmung identisch ist, 2) die Ansicht, dass Wissen ein richtiges, wahres Meinungen ist, und 3) die Ansicht, dass Wissen ein richtiges, wahres Meinungen mit Bedeutung ist.

Um die Identifikation von Wissen mit der sinnlichen Wahrnehmung zu widerlegen, muss Platon nach der grundlegenden Basis dieses Identifikationsversuchs fragen. Diese Grundlage ist die Lehre von der bedingungslosen Fließfähigkeit alles Existierenden und seiner bedingungslosen Relativität. Platons Widerlegungsargumente richten sich zunächst gegen die bekannte These des Protagoras, dass der Mensch das Maß aller Dinge sei: Das “Maß“ kann nur der Mensch sein, der bereits Wissen besitzt. Weiterhin wird gegen die Lehre von der bedingungslosen Fließfähigkeit eingewendet, dass deren Verteidiger nicht präzise angeben können, was genau sich bewegt: Alles entgleitet der Bestimmung im ewigen und bedingungslosen Fluss der Bewegung. Schließlich wird dargelegt, dass Wissen unter der Annahme bedingungsloser Fließfähigkeit nicht möglich ist, weil durch bloße sinnliche Wahrnehmungen keine Schlussfolgerungen gezogen werden können, ohne die kein wahres Wissen über das Wesen von Dingen zu erlangen ist. Daher muss die Antwort auf die Frage “Was ist Wissen?“ im Bereich dessen gesucht werden, was die Seele erhält, wenn sie das Seiende für sich selbst betrachtet. Das notwendige für Wissen erforderliche Einheit kann nicht im Bereich der sinnlichen Wahrnehmungen gefunden werden, da in diesem Bereich alles fließt und alles an fester Bestimmtheit mangelt.

Platon kommt somit zu dem Schluss, dass dem Sinnlichen, als Fließendem, etwas vorausgehen muss, das bereits nicht fließend und nicht sinnlich ist, weshalb Wissen nicht mit der sinnlichen Wahrnehmung identisch sein kann.

Wissen kann aber auch nicht als “richtiges Meinungen“ verstanden werden. Die Widerlegung dieser Ansicht wird im Dialog auf den Seiten 187 A—201 C behandelt. Diese Ansicht setzt voraus, dass es nicht nur “richtiges“ (wahres) Meinungen, sondern auch falsches Meinungen geben kann. Platon zeigt jedoch, dass derjenige, der falsches Meinungen hat, nicht vollständig in der Lüge verweilen kann: Für ihn ist zumindest etwas wahr (wenn er weiß, dass sein Meinungen falsch ist), oder sogar alles ist wahr (wenn er nicht weiß, dass er irrt). Auf der anderen Seite lässt sich aus dem Gegenstand des falschen Meinens keine Lüge ableiten. Schließlich kann falsches Meinungen auch nicht als solches Meinungen dargestellt werden, das etwas Existent anderes als existierend denkt. Dafür ist eine unterscheidende und vergleichende Tätigkeit des Verstandes notwendig, und da die verglichenen Objekte schon unterschieden sind, kann auch unter diesen Bedingungen keine Lüge entstehen.

Somit ist falsches Meinungen unmöglich. Aber damit verlieren wir auch die Möglichkeit, von einem wahren Meinungen zu sprechen, das mit dem falschen Meinungen im Verhältnis steht, und kommen zu dem Schluss, dass Wissen nicht als “richtiges Meinungen“ definiert werden kann.

Lüge kann überhaupt nicht in irgendeiner Wahrnehmung oder in irgendeinem sinnlichen Bild vorkommen. Platon, der hier bereits die Gedanken vorwegnimmt, die Aristoteles später in seinen logischen Arbeiten weiterentwickeln wird, zeigt, dass Lüge nur dann entstehen kann, wenn die Frage aufgeworfen wird, wie man das, was wir wahrnehmen und vorstellen, mit dem, was wir wissen, verbinden soll. Jede Definition der Lüge ist ohne eine Definition des Wissens unmöglich.

Falsches Meinungen ist also unmöglich. Aber Wissen lässt sich auch nicht einfach als wahres Meinungen ohne das Verhältnis des wahren Meinens zum falschen Meinens definieren. Platon begründet diese These, indem er die Mitteilung der Wahrheit mit der Überzeugungsarbeit vergleicht. Überzeugung ist gleichbedeutend mit der Vermittlung eines Meinens. Dies ist das übliche Ziel von Reden eines Redners oder eines Richters. Wenn der Richter dabei die Wahrheit äußert, dann wird das Meinungen, das er hervorruft, natürlich auch wahr sein. Aber das bedeutet, dass Wissen und richtiges Meinungen nicht dasselbe sind.

Die dritte Theorie behauptet, dass Wissen nicht einfach “wahres Meinungen“ ist, sondern “wahres Meinungen mit Bedeutung“. Die Widerlegung dieser Theorie wird im Dialog auf den Seiten 201 C—210 A behandelt. Zunächst zeigt Platon Beispiele, die scheinbar zeigen, dass wahres Meinungen noch kein Wissen ergibt und dass für das Entstehen von Wissen etwas weiteres zu diesem wahren Meinungen hinzukommen muss — die “Bedeutung“. So ergeben die einzelnen Laute “s“ und “o“ noch nicht die Silbe “so“; um Wissen über diese Silbe zu erlangen, muss sich dem bloßen Lautzusammenspiel ein vorbewusstes Verständnis ihrer Einheit und Ganzheit in der “Eidos“ (Form) der Silbe anschließen. Wenn wir nun aber fragen, was dieses Zusammenfügen von Elementen mit Bedeutung ist, müssen wir das Konzept der Bedeutung selbst klären. Diese Untersuchung führt zu dem Schluss, dass Wissen nicht als “Zusammenfügung von wahrem Meinungen mit Bedeutung“ definiert werden kann. Unabhängig davon, wie man “Bedeutung“ versteht — als Ausdruck im Wort (“Logos“), als Aufzählung von Elementen oder als Hinweis auf ein Unterscheidungsmerkmal — führt das Hinzufügen von “Bedeutung“ zu “richtigem Meinungen“ nicht zu Wissen.

Somit ist Wissen weder Sinneswahrnehmung, noch “richtiges Meinungen“, noch das Zusammensetzen von richtigem Meinungen mit Bedeutung. In allen diesen Fällen muss Wissen vom Sinnlichen abgegrenzt werden und als das vorausgehende Bedingung für die Wahrnehmung betrachtet werden. Theaitetos führt uns damit zu der Idee, dass Wissen eine Verbindung von Sinnlichkeit und Verstand sein muss und dass der Verstand die Elemente der sinnlichen Erfahrung verarbeitet. Der nächste Schritt besteht darin zu zeigen, wie die unterschiedlichen, voneinander abgegrenzten Tätigkeiten der Sinne und des Verstandes miteinander vereint werden können.

Im Dialog Menon wird eine neue Stufe der Untersuchung erreicht. Obwohl das unmittelbare Thema des Menon die Bestimmung der Natur der Tugend ist, spielt es eine wesentliche Rolle für das Verständnis von Platons Lehre über Wissen. Welche auch immer die speziellen Merkmale der Tugend sein mögen, es ist wesentlich, dass es ein allgemeines Konzept von Tugend gibt. Obwohl man die Tugend selbst nicht lernen kann, ist es dennoch notwendig und möglich, das Wissen über Tugend zu lernen.

Wie in Theaitetos vergleicht auch Menon “richtiges Meinungen“ und “Wissen“. In gewissem Sinne ist “richtiges Meinungen“ durchaus gerechtfertigt. Es kann jede Handlung leiten, und zwar nicht weniger gut als Wissen. Ein Mensch, der sich auf richtiges Meinungen stützt, ist daher nicht schlechter als jemand, der Wissen besitzt. Da die Tugend auf richtigem Meinungen basiert, ergibt sich, dass sie 1) dem Menschen nicht von Natur aus gegeben ist und 2) nicht nur durch bloßes Lernen erlangt werden kann. Politiker wie Themistokles, die Städte regieren, tun dies nicht auf Grundlage von Wissen, sondern auf Grundlage von richtigem Meinungen.

Doch Wissen wird dennoch — und das mit vollkommener Berechtigung nach Platon — erheblich höher bewertet als richtiges Urteil. Diese Differenz in der Bewertung erklärt Platon anhand der Analogie zu den Daidalos-Statuen: Diese Statuen, solange sie nicht miteinander verbunden sind, laufen und fliehen, während die verbundenen stillstehen“ [Theaitetos, 97 D]. Genau das gilt auch für richtige Urteile. Solange sie beständig bleiben, sind sie gut und erzeugen das Gute. Doch der springende Punkt ist, dass sie nicht lange unverändert bleiben können (“wollen“). Sie “fliehen“ aus der menschlichen Seele und sind deshalb wertlos — bis jemand sie durch Nachdenken über die Ursache wieder miteinander verbindet. Dieses “Verknüpfen“ nennt Platon Erinnerung. Mit dem Begriff der “Erinnerung“ scheint Platon die Grundlage einer nüchternen philosophischen Untersuchung zu verlassen und sich der Macht seiner mythischen Fantasie hinzugeben. Die Erkenntnistheorie verwandelt sich in einen Mythos, im Philosophen erhebt sich der Dichter. Im Dialog führt Sokrates einem Jungen, der niemals Geometrie gelernt hat, eine Aufgabe zur Verdopplung eines gegebenen Quadrats vor und führt den Jungen durch geschickt formulierte Fragen zur richtigen Lösung der Aufgabe. Aus dieser Tatsache wird sogleich ein grundlegender philosophischer Schluss gezogen: “Folglich hat der Mensch, der das nicht weiß, was er nicht wissen kann, richtige Vorstellungen von dem, was er nicht weiß… Und nun entstehen sie plötzlich wie ein Traum… Daher wird er wissen, ohne von jemandem zu lernen, sondern nur durch das Beantworten von Fragen, das heißt, er wird Wissen aus sich selbst schöpfen… Aber Wissen aus sich selbst zu schöpfen, bedeutet das nicht Erinnern? Natürlich… Ist es also nicht offensichtlich, dass er, da er es in diesem Leben nicht erlangt hat, es in einer anderen Zeit gehabt hat und erkannt hat? Und war das nicht die Zeit, als er kein Mensch war? Wenn also in jener Zeit, als er war, aber kein Mensch war, wahre Urteile in ihm hätten sein müssen, die, angeregt durch Fragen, zu Erkenntnissen werden, wird die Seele dann nicht immer erkennen? Denn es ist offensichtlich, dass sie immer existiert, auch wenn sie nicht immer — Mensch ist… Und wenn die Wahrheit des Seins immer in unserer Seele ist, ist die Seele dann nicht unsterblich, sodass, wenn du jetzt nicht weißt, das heißt, dich an etwas nicht erinnerst, du mutig forschen und dich erinnern sollst“ [Menon, 85 B — 86].

Die mythologische Grundlage dieser Ansicht ist offensichtlich. Nach Platons Überzeugung, die ihn mit den Orphikern und Pythagoreern verbindet, ist unsere Seele unsterblich. Bevor sie auf die Erde hinabstieg und die körperliche Hülle annahm, soll die Seele das wahre Sein geschaut und das Wissen darüber bewahrt haben, selbst unter dem Schleier der irdischen Sinneseindrücke, die uns vom Schauen des wahren Seins entfernen. Dies ist natürlich Platons Mythos. Aber in der Hülle dieses Mythos wird auch der philosophische Inhalt ausgedrückt. Es ist der Gedanke über die Verbindung aller Wissen, die die allgemeine Verbindung aller Dinge widerspiegelt: “Denn da in der Natur alles eine Verwandtschaft hat und die Seele alle Dinge kannte, gibt es nichts, was sie daran hindert, nur eines zu erinnern — und dieses Erinnern nennen die Menschen Wissenschaft — und das übrige zu finden, solange der Mensch mutig ist und nicht ermüdet vom Forschen“ [Menon, 81 C — D].

In der “Theaitetos“ grenzt Platon Wissen von den sinnlichen Eindrücken ab und zeigt außerdem, dass es neben dem Wissen auch unklare und ungeteiltere Akte des “Urteils“ gibt, die ebenfalls auf sinnlichen Eindrücken beruhen. In der “Menon“ wird Wissen noch schärfer vom Sinnlichen abgegrenzt, und “wahres Urteil“ wird einfach vom “Urteil“ unterschieden. In diesem Dialog wird zudem gezeigt, wie in Wissen zum ersten Mal die Verbindung des wahren Urteils mit der Sinnlichkeit geschieht — durch das “Verknüpfen“ der immer fließenden Sinnlichkeit: “Wenn aber wahre Urteile miteinander verbunden sind, dann werden sie zuerst zu Wissen und dann gefestigt. Und daher ist Wissen wertvoller als richtiges Urteil. Durch die Binde kommt das erste vom letzten ab“ [Menon, 97 D — 98 A].

Im “Symposion“ wird, ebenso wie in der “Theaitetos“ und der “Menon“, die Frage nach der Verbindung von Wissen und Sinnlichkeit behandelt. “Richtiges Urteil“ wird als Erkenntnis erklärt, die sich in der Mitte zwischen Wissen und Sinnlichkeit befindet. Wissen und Sinnlichkeit nähern sich im “Symposion“ bis zu einer Verschmelzung, bis zur Undifferenzierbarkeit. Aber diese Annäherung wird nicht so sehr als Ergebnis einer philosophischen Analyse, sondern in den Bildern des Mythos gegeben. Die mythologische Verkörperung der Mitte wird durch den Dämon der Liebe und der Kreativität, Eros, dargestellt. Eros, der Sohn von Reichtum und Armut (Poros und Penia), vereint in sich die Eigenschaften von Vater und Mutter. Er ist weder unsterblich noch sterblich, weder reich noch arm, steht in der Mitte zwischen Weisheit und Unwissenheit [vgl. Symposion, 203 B — 204 A].

Die Besonderheit des “Symposions“, die diesen Dialog nach der “Theaitetos“ und der “Menon“ zu einer neuen Stufe in der Entwicklung der Frage nach dem Wissen macht, wie Prof. A. F. Losev treffend zeigte, besteht darin, dass die Einheit von Wissen und Sinnlichkeit im “Symposion“ nicht als “erstarrt“ und “fixiert“, sondern als eine Einheit im Werden dargestellt wird: Das Unsterbliche und Sterbliche, das Ewige und Zeitliche, das ideale Reichtum und die reale Armut, Wissen und Sinnlichkeit, Schönheit und Hässlichkeit — all das ist hier zu einem ganzen Leben, einer zusammenfassenden Entstehung, einem selbstständigen Ergebnis, einer werdenden Identität vereint [vgl. 28]. Dabei, wie A. F. Losev betont, geschieht das Werden, von dem das “Symposion“ spricht, vor allem im Bereich des Wissens [28, S. 400]: Eros des “Symposions“ ist der “Eros“ des erkenntnistheoretischen und kontemplativen Aufstiegs; die Lehre Diotimas ist eine Lehre darüber, welcher Weg der Erkenntnis notwendig ist, um die Intuition des Schönen zu erreichen, und diese Intuition wird weitgehend als eine Intuition des Verstandes, als intellektuelle Intuition charakterisiert. Die Erziehung der Sinne, die den erkenntnistheoretischen Aufstieg begleitet, bildet, wenn man so will, nur einen begleitenden “Overtone“. Das Werden, das im “Symposion“ dargestellt wird, ist das Werden des Wissens.

Das, was hier gesagt wurde, begrenzt Platons Analyse des Wissens nicht. Die Verbindung und Einheit von Wissen und Sinnlichkeit, die im “Menon“ und “Symposion“ gegeben ist, stellt Platon aus einer noch höheren Perspektive vor — aus der Perspektive der Dialektik.

Die Dialektik des Wissens

Platons dialektische Untersuchungen sind keineswegs mit dem identisch, was er selbst als “Dialektik“ bezeichnete — der schon behandelten Methode der Einordnung von Arten unter Gattungen und der Unterteilung von Gattungen in Arten. Dies stellt nur den formal-logischen Aspekt von Platons Dialektik dar. Vielmehr verfügt Platon über ein viel umfassenderes und wesentliches Verständnis der Dialektik, das mit seiner Lehre vom Wissen, dem Sein und der Beziehung zwischen Sein und Wissen verbunden ist.

Dieses Konzept wird in einer Reihe von Dialogen entfaltet; eine Einführung in dieses Verständnis findet sich am Ende des sechsten Buches von Platons Staat. Hier wird Platons Lehre von der Idee des “Guten“ dargelegt, wobei es jedoch nicht nur um das “Gute“ geht. Wir haben diese Lehre bereits berührt, als wir Platons objektiv-idealistische Auffassung als teleologisch beschrieben. Es ist nun an der Zeit, sie auch als Lehre über das Verhältnis von Sein zu Wissen zu charakterisieren. Genauer gesagt: Nach Platon ist die Idee des “Guten“ weder Sein noch Wissen, sondern der Ursprung, aus dem sowohl das Sein als auch das Wissen hervorgehen.

Platon erklärt seinen Gedanken durch eine Analogie zum Sehen. Der Schöpfer der Sinne hat sowohl die Fähigkeit zu sehen (das Sehvermögen) als auch die Fähigkeit, gesehen zu werden (das Sichtbare) hervorgebracht. Doch um beispielsweise Farben zu sehen, muss ein dritter Aspekt hinzukommen — das Licht. Das Licht geht vom Sonnenlicht aus. Zwar ist die Sonne nicht das Sehvermögen selbst, aber sie ist dessen Ursache.

Nun wenden wir das Gesagte auf das Wissen an. Die Bedeutung, die das Gute “im Bereich des Gedachten“ in Bezug auf den Verstand und das von diesem betrachtete Objekt hat, entspricht der Bedeutung der Sonne “im Bereich des Sichtbaren“ — in Bezug auf das Sehen und das Sichtbare. Die Seele erkennt, wenn sie sich dem zuwendet, was durch die Wahrheit und das Sein erleuchtet wird. Wenn sie sich jedoch im Dunkel befindet, wird sie geboren und stirbt, wird vom “Meinung“ gelenkt und stumpft ab. Das, was dem Erkannten die Wahrheit verleiht und dem Erkennenden die Fähigkeit zu erkennen, soll laut Platon die Idee des Guten sein — die Ursache von Wissen und Wahrheit, da sie vom Verstand erfasst wird. Es ist gerecht, Licht und Sehvermögen als sonnenähnlich zu betrachten, doch es ist ungerecht, sie mit der Sonne selbst gleichzusetzen. Ebenso ist es gerecht, Wissen und Wahrheit als gut zu erkennen, aber es ist ungerecht, eines von beiden als das Gute selbst zu betrachten. Denn die Natur des Guten ist sowohl über dem Wissen als auch über der Wahrheit zu stellen.

Der Philosoph, der die “Ideen“ betrachtet, kann entweder ihre Realisation in der Welt der Dinge untersuchen oder aber — im Gegenteil — sich in Gedanken zu ihrem Ursprung erheben, der über allem Wissen steht. Im ersten Fall verwendet die Seele die “Ideen“ als “Hypothesen“ oder “Vermutungen“: Indem sie einen Gattungsbegriff in seine Arten unterteilt, ist die Seele gezwungen, “auf der Grundlage von Vermutungen zu suchen, wobei sie die damals unterteilten Teile als Muster nutzt und nicht zum Anfang, sondern zum Ende strebt“. Dies ist sozusagen der Weg nach unten — von den “Ideen“ zu den Dingen. So verfährt man auch “beim Modellieren oder Malen: All dies sind nur Schatten und Bilder im Wasser. Indem man sie als Bilder nutzt, versucht der Mensch, das zu erblicken, was nur mit dem Gedanken wahrnehmbar ist“.

Die Gattung des Erkennbaren, die nur durch den Verstand erfasst werden kann, nennt Platon das “Gedachte“. Im “Gedachten“ gibt es zwei “Teile“. Um den ersten zu finden, ist die Seele gezwungen, sich auf Vermutungen zu stützen und gelangt nicht zum Ursprung, weil sie über die Vermutungen nicht hinaus kann, sondern mit den Bildern oder Abbildungen arbeitet, die sich auf irdischen Objekten abzeichnen. Es gibt jedoch einen zweiten Teil des Gedachten, eine andere Weise der Betrachtung der “Ideen“. In diesem Fall geht die Seele nicht zum “Ende“, sondern zum “Ursprung“: Sie reduziert alle “Hypothesen“ (also die “Vermutungen“) auf die Idee des “Guten“, als das, was über allem Wissen und allen Vermutungen steht. “Erkenne nun auch den anderen Teil des Gedachten“, sagt Platon, “er betrifft den Verstand, der mit der Kraft der Dialektik arbeitet und Vermutungen aufstellt — nicht als Anfang, sondern im wesentlichen als Vermutungen, die wie Stufen und Anstrengungen sind, bis er zum Unvermuteten, zum Ursprung von allem gelangt. Nachdem er diesen berührt hat und sich daran festhält, kehrt er wieder zum Ende zurück und berührt nichts Sinnliches mehr, sondern arbeitet mit den Ideen durch die Ideen, für die Ideen und endet bei den Ideen“.

Dieses Verständnis des “Guten“ führt den Gedanken über das bloße Wissen hinaus und eröffnet die Dialektik. Platons “Gutes“ ist sowohl Wissen als auch Sein. In Bezug auf Wissen und Sein wird das Gute als eine Einheit verstanden, die sich aus gegensätzlichen Bestimmungen zusammensetzt. Es ist immanent sowohl dem Sein als auch dem Wissen gegenüber, da es deren Quelle und ihre grundlegende Kraft ist. Zugleich ist es aber transzendental im Vergleich zu Sein und Wissen.

Arten des Wissens

So wird die Frage nach der Beziehung von Wissen und Sein zum “Guten“ beantwortet. Doch in der “Republik“ entwickelt Platon auch eine detaillierte Klassifikation der Wissensarten. Die grundlegende Unterscheidung dieser Klassifikation erfolgt zwischen intellektuellem Wissen und sinnlichem Wissen. Jede dieser Wissensbereiche wird wiederum in zwei Arten unterteilt. Das intellektuelle Wissen wird unterteilt in “Denken (noesis)“ und “Vernunft (dianoia)“.

Unter “Denken“ versteht Platon die Tätigkeit des reinen Geistes, frei von jeglicher sinnlicher Beeinflussung, die unmittelbar geistige Objekte betrachtet. Es handelt sich um jene Tätigkeit, die Aristoteles später als “Denken über das Denken“ bezeichnet. In diesem Bereich benutzt der Erkenntnissuchende den Verstand um des Verstandes willen.

Unter “Vernunft“ versteht Platon eine Art intellektuellen Wissens, bei der der Erkenntnisuchende ebenfalls den Verstand benutzt, jedoch nicht um des Verstandes selbst willen und nicht um seiner eigenen Wahrnehmung zu willen, sondern um mithilfe des Verstandes sinnliche Dinge oder ihre Abbilder zu verstehen. Diese “Vernunft“ Platons ist kein intuitiver, sondern ein diskursiver Wissensbereich. In der Sphäre der “Vernunft“ wendet der Erkennende die intellektuellen Eidosse lediglich als “Hypothesen“ oder “Annahmen“ an. Vernunft, so Platon, handelt zwischen den Bereichen der Meinung und des Verstandes und ist eigentlich nicht der Verstand, sondern eine Fähigkeit, die sich vom Verstand und von den Sinnen unterscheidet — unter dem Verstand und über den Sinnen. Es ist die Erkenntnistätigkeit jener Menschen, die das Denkbare und Seiende betrachten, jedoch mit der Vernunft und nicht mit den Sinnen; im Forschen gelangen sie nicht zum Ursprung, bleiben innerhalb der Annahmen und begreifen diese nicht mit dem Verstand, obwohl ihre Forschungen zu Anfang “verstandesmäßig“ (d.h. intellektuell) sein mögen.

Das sinnliche Wissen unterteilt Platon ebenfalls in zwei Bereiche: in “Glaube“ und “Abbild“. Durch den “Glauben“ nehmen wir Dinge als bestehend wahr und bekräftigen sie in diesem Zustand. “Abbild“ hingegen ist keine Wahrnehmung, sondern eine Vorstellung von Dingen, oder anders gesagt, eine intellektuelle Tätigkeit mit sinnlichen Bildern von Dingen. Im Gegensatz zum “Denken“ fehlt im “Abbild“ die Tätigkeit mit reinen Eidossen. Aber auch das “Abbild“ unterscheidet sich vom “Glauben“, der das Bestehen von Dingen bezeugt. “Abbild (eikasia)“ ist eine gedankliche Konstruktion, die auf “Glauben (pistis)“ beruht.

Mit diesen Unterscheidungen verbindet Platon eng die Unterscheidung zwischen Wissen und Meinung. Wissen ist das, was jener besitzt, der die Wahrheit zu schauen liebt. So weiß derjenige, der das Schöne kennt, was es ist, wer in der Lage ist, sowohl das Schöne selbst als auch das, was ihm teilhat, zu schauen und das, was nur teilhat, nicht für das Schöne selbst zu halten, sondern das wahre Schöne als nur teilhabend zu begreifen. Der Gedanke einer solchen Person muss als “Wissen (gnome)“ bezeichnet werden.

Im Gegensatz zum Wissenden ist derjenige, der eine Meinung (doxa) hat, der die schönen Töne oder Bilder liebt, aber dessen Verstand unfähig ist, die Natur des eigentlichen Schönen zu begreifen. Meinung ist weder Unwissenheit noch Wissen; sie ist dunkler als das Wissen und klarer als die Unwissenheit und befindet sich zwischen beiden. So kann man von denen, die vieles als gerecht erachten, das wahre Gerechte jedoch nicht erkennen, mit Recht sagen, dass sie über alles nur eine Meinung haben, aber nicht wissen, worüber sie urteilen. Und im Gegensatz dazu kann man von denen, die das Unteilbare, immer Gleiche und immer Sichselbstgleiche erkennen, zu Recht sagen, dass sie dies immer wissen und nicht nur meinen.

Im Unterschied zur Meinung ist Wissen eine Potenz, eine besondere Art des Seins, die durch ihre Zielgerichtetheit gekennzeichnet ist; Wissen richtet sich auf sein Objekt, und jede Potenz, die sich auf das gleiche Ziel richtet und dasselbe bewirkt, wird als dieselbe bezeichnet, im Unterschied zu jeder, die sich auf anderes richtet und anderes bewirkt.

Platon hebt für sich eine besondere Art des Seins und somit ein besonderes Erkenntnisobjekt hervor, die mathematischen Objekte und mathematischen Beziehungen. In der Systematik der Objekte und Arten des Wissens nehmen die mathematischen Objekte einen Platz zwischen dem Bereich der “Ideen“ und dem Bereich der sinnlich wahrnehmbaren Dinge sowie dem Bereich ihrer Abbildungen oder Darstellungen ein.

“Ideen“ werden durch Wissen erkannt, und Wissen ist nur im Hinblick auf “Ideen“ möglich. Dies ist die Weiterentwicklung der Lehre der Eleaten, die behaupteten, dass das wahre Seiende das wahre Sein sei, und dass nur dieses durch den Verstand erkannt werden könne; die Erscheinungen der sich verändernden und bewegten Welt könnten nur durch die Sinne wahrgenommen werden, die uns kein sicheres, sondern bestenfalls nur wahrscheinliches, hypothetisches Wissen liefern.

Im Unterschied zu den Ideen werden mathematische Objekte und mathematische Beziehungen, so Platon, durch Nachdenken oder die Vernunft des Verstandes erkannt. Dies ist die zweite Art des Wissens.

Sinnliche Dinge werden durch Meinung erkannt. Sie sind nicht wissbar, sie können nicht durch Vernunft erkannt werden, sie können nur ungewiss und hypothetisch erkannt werden.

Das Nachdenken, das auf mathematische Objekte gerichtet ist, nimmt, so Platon, eine Zwischenstellung zwischen wahrem Wissen und Meinung ein. Warum nehmen die mathematischen Objekte eine solche Stellung ein? Der Grund liegt darin, dass, so Platon, mathematische Objekte sowohl den Dingen als auch den Ideen verwandt sind. Sie sind, wie die Ideen, unveränderlich und in ihrer Wesenheit nicht von den einzelnen Exemplaren abhängig, die sie in der sinnlichen Welt darstellen. Zum Beispiel ist die Essenz des Dreiecks nicht davon abhängig, welchen konkreten Dreieck wir betrachten; diese Essenz bleibt für jedes Dreieck die gleiche. Aber gleichzeitig, so erklärt Platon, müssen Mathematiker zur Erkenntnis ihrer Objekte auf Figuren zurückgreifen, wie es die Geometrie tut, und diese Figuren werden mit Hilfe der Vorstellungskraft gezeichnet. Aus diesem Grund ist mathematisches Wissen kein Wissen, das mit jenem übereinstimmt, durch das die Ideen erkannt werden. Es vereint Teile des wahren Wissens mit einigen Teilen der Meinung.