Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Platon

Das Leben und die Werke Platons

Die Entwicklung der antiken griechischen Philosophie bis Sokrates war insgesamt eine Geschichte der Entstehung und Entwicklung des Materialismus — von Thales bis Demokrit. In der Lehre des Demokrit (Ende des 5. — Anfang des 4. Jahrhunderts v. Chr.) erreichte der antike griechische Materialismus seine höchste Form und wurde zum atomistischen Materialismus in der Philosophie und zugleich in der Wissenschaft. Doch die Epoche des höchsten Entwicklungsstandes des Materialismus im antiken Griechenland war kein isoliertes Phänomen in der Geschichte des geistigen Lebens. Sie fällt zeitlich mit dem Aufschwung des griechischen Sklavenstaates zusammen und stellt eine äußerst komplexe, vielfach vermittelte Reflexion dieses Aufschwungs im Bereich des Denkens dar.

Die Entwicklung des antiken griechischen Systems der Poleis und seiner klassenmäßigen Grundlage — der Sklaverei — war widersprüchlich. In dem Moment, in dem die demokratische (im antiken Sinne) Polis ihre höchste Entfaltung erreichte, begann auch der Prozess ihrer Dekadenz. Der Peloponnesische Krieg erwies sich als eines der bedeutendsten Erscheinungen und Offenbarungen des beginnenden Krisenprozesses des Sklavensystems. Das demokratische Athen verlor seine führende Stellung im von ihm angeführten Bund griechischer Staaten. In der kurzen Zeitspanne zwischen der Diktatur des Perikles, der die bestehenden Normen der demokratischen Staatsführung geschickt nutzte, und der “Tyrannei der Dreißig“ hatte die Dekadenz des Polis-Systems bereits ein beträchtliches Ausmaß erreicht, seine Möglichkeiten waren erschöpft.

Parallel zu und auf der Grundlage dieses Prozesses fanden tiefgreifende Veränderungen im geistigen Leben der griechischen Gesellschaft statt. Die griechische Demokratie hatte niemals der freien Entwicklung von Naturwissenschaften wohlgesonnen. Sie stand eifersüchtig auf der Hut vor der alten religiösen Tradition. Ihren Hass auf die freidenkerischen Naturphilosophen goss sie in die Form von Anklagen wegen religiöser Ungläubigkeit. So verfuhr sie auch mit Anaxagoras. Aber auch im Kampf gegen ihre politischen Gegner griff sie auf dasselbe Mittel zurück. Sokrates, der junge Philosophen vom Studium der natürlichen Welt abriet, wurde ebenso wie Anaxagoras wegen der Verletzung des alten religiösen Glaubens verurteilt. Ohne Zögern war sie bereit, die Erfindung des Aristophanes zu glauben, der Sokrates als Scharlatan und Naturphilosophen darstellte.

Unter diesen Umständen entwickelte sich der Materialismus und bahnte sich seinen Weg nicht unter der Schirmherrschaft der Führer der Demokratie, sondern vielmehr im Widerspruch zu ihrer feindseligen Haltung.

Dennoch hatte bis Sokrates die herrschende Klasse der griechischen Sklavenbesitzer noch keine philosophische Begründung ihrer Weltanschauung erarbeitet. Sie verteidigte sich gegen die auf die Religion und Mystik drängende Wissenschaft, indem sie auf die Traditionen der Religion zurückgriff. Dem Materialismus von Empedokles, Anaxagoras und Demokrit konnte sie noch keine entwickelten Lehren der idealistischen Philosophie entgegensetzen. Mehr noch: Sie verurteilte den Gegner der alten demokratischen Ordnung und der volkstümlichen Religion, Sokrates — genau den Philosophen, in dessen Lehre bereits eine starke Neigung zum Idealismus erkennbar war.

Die Verhältnisse änderten sich mit Beginn des 4. Jahrhunderts v. Chr. Platon, mit einem seltenen Talent in der Geschichte des Denkens, schuf die Lehre des objektiven Idealismus, die nicht nur gegen die Errungenschaften der materialistischen Denker und Wissenschaftler gerichtet war, sondern auch, und vor allem, zur Begründung eines reaktionären sozialen und politischen Systems verwendet wurde. Von nun an steht in der griechischen Philosophie “die Linie Demokrits“ scharf und unversöhnlich der “Linie Platons“ gegenüber. Der Kampf des Materialismus gegen den Idealismus wird von einer unbewussten zu einer bewussten Auseinandersetzung.

Dieses Bewusstsein macht den Kampf der Ideen klarer, aber nicht weniger komplex. Sowohl Platons als auch Aristoteles’ Lehren, die das zweite nach Platon entwickelte System des objektiven Idealismus darstellen, sind von Widersprüchen durchzogen. Diese Lehren sind nicht nur zwei Phasen in der Geschichte des Kampfes des Idealismus gegen den Materialismus, sondern auch zwei Phasen in der Entwicklung der antiken griechischen Wissenschaft. In Platons Schule werden bedeutende mathematische Forschungen betrieben. Aristoteles schafft eine grandiose Enzyklopädie des gesamten ihm bekannten Wissens.

Aber auch im Bereich der Philosophie sind Platon und Aristoteles nicht nur Schöpfer reaktionärer Idealismusdoktrinen. Platon entwickelt Fragen der Dialektik, der Erkenntnistheorie, der Ästhetik, der Pädagogik. Aristoteles begründet die Logik, entwickelt Probleme der Kunsttheorie, der Ethik, der politischen Ökonomie und der Psychologie.

Die gewaltige Begabung, der umfassende Umfang der behandelten Themen, die Tiefe der Ausarbeitung machen die Lehren Platons und Aristoteles’ zu einer Quelle von Einfluss, die weit über das gesellschaftliche Umfeld hinausgeht, in dem beide lebten und handelten. Dies erklärt die erhebliche Aufmerksamkeit, die beiden in diesem Werk gewidmet wird.

Das Leben Platos

Platon wurde im Jahr 427 v. Chr. in eine angesehene Familie auf der Insel Ägina, unweit von Athen, geboren. Von väterlicher Seite, durch Aristion, stammte er vom letzten König der Attika, Kodros, ab; mütterlicherseits, durch Periktione, gehörte er einer Familie an, die mit dem berühmten Gesetzgeber Solon verwandt war. Dieses Haus wurde von Anacreon und anderen griechischen Dichtern besungen. Ein Verwandter seiner Mutter war auch der bekannte athenische Politiker Kritias, der später als “Tyrann“ bekannt wurde.

Es scheint, dass Kritias derjenige war, der Platon in den Kreis der Schüler Sokrates einführte. Die literarisch-philosophische Tätigkeit Platos begann nicht sehr früh. Es gibt eine Überlieferung, wonach seine philosophischen Arbeiten zunächst von Versuchen in den Bereichen der Literatur, Musik und Malerei begleitet wurden. Später, wie Theodor Gomperz bemerkte, hatte Platon diese Künste nicht völlig abgelegt, sondern vielmehr seine künstlerischen Neigungen in den Dienst der Philosophie gestellt. Noch vor dem Eintritt in den Kreis von Sokrates’ Schülern hatte Platon Philosophie bei Kratylos studiert, einem Anhänger des Heraklit, der keine Hemmungen hatte, die extremsten und paradoxesten Schlüsse aus dessen Lehre vom ewigen Fluss und der ständigen Veränderung allen Seins zu ziehen. Bei Kratylos wurde Heraklits These absolutiert: Nicht nur, dass man nicht zweimal in denselben Fluss treten könne, sondern man könne nicht einmal einmal in denselben Fluss treten, da dieser sich bereits verändert habe, sobald man in ihn tritt. Es sei unmöglich, irgendeine Sache beim Namen zu nennen; der Name bleibe zwar derselbe, doch das Ding verändere sich ständig, sodass der Name zu keinem Zeitpunkt des Daseins des Dings anwendbar sei. Die einzige Lösung sei, Dinge nicht zu benennen, sondern nur auf sie mit dem Finger zu zeigen. Platon würde später dieses Lehren ironisch kommentieren.

Mit dem Tod Sokrates im Jahr 399 endete Platons erste Zeit in Athen. Platon verließ seine Heimat für ganze zwölf Jahre. In dieser Zeit bereiste er Ägypten, Süditalien und Sizilien. Vor seinem Aufenthalt in diesen Ländern verweilte er in Megara, nahe Athen, wo der Leiter einer Schule für junge Wissenschaftler und Philosophen, Euklid, residierte.

Die Eindrücke, die Platon während seines Aufenthaltes in Ägypten sammelte, waren ein wichtiger Schritt in der Entwicklung seiner wissenschaftlichen, politischen und politisch-ökonomischen Ansichten. Trotz der persischen Invasion im Jahr 525 v. Chr. blieb die soziale und politische Struktur des Landes im Wesentlichen unverändert. Besonders prägend war der Eindruck, den das kastensystematische Arrangement der ägyptischen Gesellschaft auf ihn machte, sowie die starren Formen der Arbeitsteilung und die Praktiken der arithmetischen Ausbildung. Besonders lang war Platon in Heliopolis — dem Zentrum der ägyptischen Religion und Priestertum — ansässig. In dieser Stadt hatte der griechische Mathematiker und Astronom Eudoxos ein Jahr lang astronomische Forschungen betrieben.

Nach seinem Aufenthalt in Ägypten reiste Platon von der Nilmündung zur Küste der nahegelegenen Kyrena. Hier traf er den herausragenden griechischen Astronomen und Musikmathematiker Phaidon, den Platon später als Figur in drei seiner Dialoge einführte.

Nach seiner Zeit in Kyrena folgte eine Reise nach Süditalien, wo ein Ziel des Aufenthalts das Studium der Lehre der Pythagoreer war, insbesondere ihrer mathematischen Forschungen. Das Zentrum der pythagoreischen Aktivität in dieser Region war Tarent, wo sich die sozialen und politischen Verhältnisse nach einer Phase intensiver Klassenkämpfe inzwischen weitgehend stabilisiert hatten und in eine gemäßigte Demokratie übergingen.

Die größte geistige Kraft Tarents war zu dieser Zeit der Pythagoreer Archytas, ein bedeutender Staatsmann, Stratege und Wissenschaftler — Mathematiker, Physiker und Mechaniker. Er war der erste, der die Mechanik als Teilbereich der mathematischen Physik entwickelte und die ersten Automaten erfand. Als Geometer wurde er neben Leodamos von Phaselis und Theetetus von Athen von dem berühmten Mathematiker Eudemos hochgeschätzt.

Archytas’ Arbeit an der Lehre von den Proportionen und an der Aufgabe der Verdopplung des Würfels beeindruckte Platon tief. Besonders imponierte ihm an Archytas die Verbindung von politischer und wissenschaftlicher Tätigkeit in einer Person, ebenso wie der Inhalt seiner wissenschaftlichen Ergebnisse.

Nach seinem Aufenthalt in Süditalien zog Platon nach Sizilien. Zu Beginn des 4. Jahrhunderts v. Chr. kämpften in den griechischen Städten an der sizilianischen Küste politische Kräfte der sogenannten “Tyrannei“, einer Übergangsform von der alten Aristokratie hin zur Herrschaft des Sklavenbesitzerdemokraten, gegen die Kräfte der Demokratie, die bereits im 5. Jahrhundert v. Chr. in Akragas unter Empedokles triumphiert hatte. Die größte Stadt in diesem Zeitraum war Syrakus, nicht nur in griechischem Italien, sondern in der gesamten griechischen Welt. In diesem glänzenden Kulturzentrum herrschte zu jener Zeit der energische und machthungrige “Tyrann“ Dionysios. Dionysios war weder ein herausragender Feldherr noch ein Herrscher wie die östlichen Despoten. Durch seine Energie und Zielstrebigkeit hielt er 38 Jahre lang die Macht in der Stadt, in der die Klassenkämpfe und die Auseinandersetzungen der Parteien nie zum Erliegen kamen. Am Hofe von Dionysios entwickelte sich die Kunst der “Mimen“, bei denen Platon vielleicht die Kunst des individuellen Charakters der Figuren in seinen Dialogen erlernte. Hier beobachtete er auch das Kunsthandwerk des Mimenpoeten Sophron, der in seinen Mimen Figuren der antiken Mythen einführte, sowie die Szenen des satirischen Dichters Epicharmos, der die Paradoxien von Heraklits Lehre vom fortwährenden Fluss des Werdens verspottete.

Während seines Aufenthalts in Syrakus näherte sich Platon dem Verwandten des Tyrannen, Dion, in dem Dionysios einen würdigen Nachfolger zu finden hoffte. Mit Missfallen und Besorgnis beobachtete Dionysios den zunehmenden Einfluss Platons auf Dion. Platon sah sich gezwungen, Syrakus zu verlassen, doch auf dem Weg nach Athen wurde er in Ägina abgesetzt, einer Stadt, die sich damals in heftigem Streit mit Athen befand. Platon drohte die Versklavung, doch glücklicherweise traf zu dieser Zeit Annikerides aus Kyrene in Ägina ein, den Platon während seines Aufenthalts in seiner Heimat kennengelernt hatte. Annikerides half, durch Freunde in Athen das Lösegeld für Platon zu organisieren und erreichte schließlich seine Befreiung.

Im Jahr 387 v. Chr., im Alter von vierzig Jahren, kehrte Platon nach Athen zurück. Bei seiner Ankunft gründete er in dem Hain des Helden Akademus seine Schule, die später den Namen “Akademie“ erhielt. Bald versammelten sich zahlreiche junge Schüler um Platon. Ein Teil von ihnen kam in die Akademie, um Wissenschaften zu studieren, ein anderer, größerer Teil suchte eine allgemeine Bildung, vor allem zur Vorbereitung auf die politische Tätigkeit. Die Mehrheit dieser Schüler stammte aus wohlhabenden Familien. Später wurde Platons Schule ein bedeutendes Zentrum der griechischen Mathematik, die der Gründer selbst als notwendige Grundlage für das Studium der Wissenschaften und der Philosophie betrachtete. In Platons späteren Jahren, als er sich den Pythagoreern und ihrer sich entwickelnden mathematischen Naturwissenschaft näherte, wurde seine Auffassung von Mathematik noch fester gefestigt.

Platon blieb jedoch nicht für immer in Athen. Er unternahm noch zwei Reisen nach Sizilien, als Dionysios II., der Nachfolger von Dionysios I., 367 v. Chr. die Macht übernahm. Die Einladung erfolgte durch Dions, einen Berater und Verwandten von Dionysios, mit dem Platon zwanzig Jahre zuvor während seines ersten Aufenthalts in Sizilien Freundschaft geschlossen hatte. Platon nahm die Einladung an, um mit Hilfe von Dionysios sein Projekt eines idealen Staatswesens zu verwirklichen. Er forderte, dass sein königlicher Zögling den geplanten Ausbildungsweg einschlug, der mit dem Studium der Mathematik begann. Feindliche Höflinge von Dionysios redeten ihm ein, dass Platons Ziel es sei, Dionysios von den Staatsgeschäften zu entfernen und die Macht von Dion zu fördern. Als Vorwand für die Anklage gegen Dion dienten abgefangene Briefe, in denen Dion den karthagischen Feldherren zur Friedensverhandlung drängte. Dion wurde ins Exil geschickt, strebte jedoch die Versöhnung mit dem Tyrannen an. Mit Unterstützung von Archytas aus Tarent versuchte er, in Syrakus die Bedingungen für die Rückkehr von Dion vorzubereiten. Dieser Plan scheiterte, und Platon entschloss sich, nach Athen zurückzukehren. Auf seiner Abreise wurde er jedoch aufgehalten und einer ehrenvollen Gefangenschaft unterzogen. Erst durch die beharrlichen Bemühungen Archytas gelang es ihm, Syrakus zu verlassen und nach Sparta zu reisen, wo er 360 v. Chr. Dion traf.

Der Bruch zwischen Dion und Dionysios führte dazu, dass Dion einen Aufstand gegen Dionysios anführte. Im Jahr 357 v. Chr. segelte er von den Küsten von Zakynthos nach Sizilien. Zu seinen Unterstützern gehörten auch einige Mitglieder der Akademie Platons: Eudemos, Timonides, Kallippos. In dem beginnenden Kampf erzielte Dion einen Sieg, wurde jedoch 354 v. Chr. von dem ehemaligen Platon-Schüler Kallippos ermordet, der für kurze Zeit die Macht in Syrakus übernahm.

Es lässt sich kaum bezweifeln, dass in den politischen Plänen Dions in gewissem Maße Platons Vorstellungen vom Staat widergespiegelt wurden. Dion strebte nach einer Regierung, die über die Gegensätze zwischen der harten Tyrannei von Dionysios I. und den Ansprüchen der Demokratie auf die Macht hinausgehen sollte. Die Staatsordnung, die Dions Vorstellungen entsprach, war eine Mischung aus monarchischen, aristokratischen und demokratischen Elementen.

Den Rest seines Lebens verbrachte Platon in Athen. Sein Versuch, sich in die politischen Ereignisse einzumischen, brachte ihm bittere Enttäuschungen. In seinem letzten großen Werk, den “Gesetzen“, verzichtete Platon auf einige rhetorische Züge seines früheren Systems der Erziehung und politischen Ordnung. Er starb im Jahr 347 v. Chr.

Platons Schriften

Platons literarische Tätigkeit erstreckte sich über ein halbes Jahrhundert. Platon war der erste große Philosoph, von dem bis heute alle (oder fast alle) seine Werke erhalten geblieben sind. Die Lehren, die in diesen Werken dargelegt werden, sind nicht frei von Widersprüchen. In einigen Schriften wird die idealistische Lehre vom Sein, die als Theorie der “Ideen“ bekannt wurde, dargelegt. Doch unter den erhaltenen Schriften Platons gibt es auch solche, in denen diese Theorie vollständig fehlt. Schließlich gibt es auch Werke, in denen Platon seine eigene Theorie der “Ideen“ scharf kritisiert (wie zum Beispiel im “Parmenides“). Neben diesen Widersprüchen gibt es auch andere Unstimmigkeiten in den Werken, die unter Platons Namen überliefert sind.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass seit mehr als hundertfünfzig Jahren die “Platonische Frage“ in der Geschichte der antiken griechischen Philosophie und Literatur diskutiert wird. So bezeichnet man die philologischen und philosophischen Untersuchungen zu den Fragen der Authentizität der unter Platons Namen überlieferten Schriften, ihrer Chronologie oder historischen Reihenfolge sowie ihrer Entstehung und Veröffentlichung.

Die “Platonische Frage“ hat eine wahrhaft unüberschaubare Spezialliteratur hervorgebracht. Von den sechsunddreißig Dialogen Platons, die in Form von philosophischen Gesprächen verfasst sind, wurde vielen von ihnen, zumindest von einigen Forschern, vorgeworfen, dass sie eigentlich nicht Platon zugeschrieben werden können und nur fälschlicherweise ihm zugeschrieben wurden. Ein entscheidendes Kriterium für die Authentizität ist der Hinweis von Aristoteles, Platons Schüler, auf die Zuweisung des jeweiligen Dialogs zu Platon. Wo solche Hinweise fehlen, öffnet sich das Feld für skeptische Kritik.

Die Daten zur Feststellung der chronologischen Reihenfolge von Platons Dialogen sind keineswegs weniger unsicher. Nur in wenigen Dialogen werden Ereignisse erwähnt, deren Daten aus der Geschichte bekannt sind und die den Zeitpunkt bestimmen, vor oder nach dem der Dialog nicht geschrieben worden sein kann. In den meisten Fällen ist eine genaue Datierung jedoch schwierig, und die Grundlage für eine solche kann nur aus indirekten Informationen oder Überlegungen abgeleitet werden.

Im 19. Jahrhundert wütete der historisch-philologische Skeptizismus mit wachsender Intensität und brachte die "Platon-Frage" in einen bedauerlichen Zustand. Die Philologen verfeinerten ihre Skepsis immer weiter und erdachten immer neue Argumente. Die Beruhigung und zugleich das Finden stabilerer und objektiverer Methoden zur Lösung der chronologischen Problematik der Dialoge Platons begann mit der Anwendung des sogenannten “stilometrischen Kriteriums“, d. h. der statistischen Untersuchung bestimmter sich wiederholender stilistischer Merkmale in Platons Dialogen. Einer Reihe prominenter Wissenschaftler widmeten sich Arbeiten zu diesem Thema: L. Campbell, W. Dittgenberger, D. Peipers, K. Ritter, H. Zibek, H. Arnim. Bereits Ende des 19. Jahrhunderts fasste W. Lutoslawski einige Ergebnisse früherer Forschungen zusammen — in der Arbeit “Über eine neue Methode zur Bestimmung der Chronologie von Platons Dialogen“ (1896) sowie in “Die Entstehung und Entwicklung von Platons Logik“ (London, 1905). Als Ausgangspunkt und Maßstab für diese Zählungen und Zusammenfassungen diente der Dialog “Gesetze“ — ein Werk, von dem mit Sicherheit bekannt ist, dass es Platons spätes Werk war. Durch die Anwendung dieser Methode gelang es, vier Gruppen von Dialogen zu unterscheiden, beginnend mit den frühen, sogenannten “sokratischen“ Dialogen, die sich mit ethischen Begriffen befassen, bis hin zu den späteren, von denen einige mit den “Gesetzen“ enden.

Zur ersten Gruppe, der “sokratischen“, gehören die Dialoge “Apologie des Sokrates“, “Euthyphron“, “Kriton“, “Charmides“, “Laches“, “Protagoras“, “Meno“, “Euthydemos“, “Gorgias“.
Die zweite, spätere Gruppe umfasst “Kratylos“, “Symposion“, “Phaidon“ und das erste Buch der “Politeia“.
Die dritte, noch spätere, besteht aus den übrigen Büchern der “Politeia“, “Phaidros“, “Theaetetos“ und “Parmenides“.
Schließlich gehören zur vierten und letzten Gruppe, die zeitlich am spätesten ist, “Sophistes“, “Politikos“, “Philebos“, “Timaios“, “Kritias“ und “Gesetze“. Die Authentizität aller dieser Werke, d. h. ihre tatsächliche Zugehörigkeit zu Platon, dürfte kaum in Frage gestellt werden.
Die Authentizität ist auch bei solchen Dialogen, deren Chronologie unklar ist, wahrscheinlich, wie etwa “Ion“, das stark kritisiert wurde, und “Hippias der Große“, der zweifellos den Beginn der zukünftigen Ideenlehre verkündet.

Form und Stil der Dialoge Platons sind nicht einheitlich. Ein Teil von ihnen ist in dramatischer Form verfasst. Diese Dialoge bieten glänzende Szenen aus dem intellektuellen Leben Athens und zeigen philosophische Ansichten, die aufeinanderprallen und miteinander ringen. Die handelnden Figuren dieser Dialoge sind klar umrissene Charaktere — Philosophen, an deren Spitze Sokrates steht, Sophisten, Dichter, Rhapsoden und politische Akteure. Zu diesen Dialogen gehören beispielsweise “Protagoras“, “Phaidros“, “Symposion“. Diese Dialoge gehören in gleichem Maße zur Geschichte der antiken griechischen Literatur wie zur Geschichte der antiken griechischen Philosophie.

Ein anderer Teil von Platons philosophischen Werken besteht aus Dialogen, bei denen die dialogische Form nur eine äußere Hülle darstellt, die das Hauptanliegen nur schwach umgibt. Diese Werke sind eher Traktate. In ihnen werden die schwierigsten und abstraktesten Probleme der Dialektik behandelt. Ihr Wert liegt nicht in der künstlerischen Darstellung philosophischer Auffassungen, sondern in deren dialektischer Entwicklung und Begründung. Beispiele für solche Dialoge sind “Sophistes“, “Philebos“, “Parmenides“.

Schließlich gibt es auch Dialoge, in denen Bild, Mythos und abstrakte Analyse philosophischer Probleme miteinander verwoben sind. Möglicherweise waren einige dieser Dialoge, wie von Ciappelli vermutet, in ihrer ursprünglichen Fassung in erzählerischer Form geschrieben und wurden erst später in dramatischer Form abgefasst.

Die Vielzahl ungelöster Fragen, die teilweise sogar möglicherweise aufgrund fehlender relevanter Daten nicht zu lösen sind, macht die Erforschung der Philosophie Platons und ihre adäquate Interpretation auch heute noch zu einer schwierigen und komplexen Aufgabe der Geschichte der Philosophie.