Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Platon

Kritik der Lehre von den „Ideen“ in „Parmenides“ und „Sophistes“ von Platon

Platons Lehre von den “Ideen“ erfuhr nicht nur Veränderungen, die sie der pythagoreischen Zahlenlehre näherbrachten, sondern wurde auch in den Dialogen “Parmenides“, “Philebos“ und “Sophistes“ einer scharfen Kritik unterzogen. Diese Lehre war facettenreich und verband ontologische, kosmologische, teleologische, ethische, erkenntnistheoretische und logische Aspekte. In all diesen Aspekten erscheint die platonische “Idee“ als körperlose, nur mit dem Verstand erfassbare Ursache, durch die allein die Dinge der sinnlichen Welt existieren — als das schöne Urbild aller Dinge; als das Ziel, auf das die Dinge hinzielen; als der Begriff der gemeinsamen Essenz aller Dinge oder als das, was sich aus den vielen einzelnen, wiederholten Wahrnehmungen als einheitliche Erscheinung zeigt.

In den genannten drei Dialogen stellt Platon eine Reihe von Argumenten auf, die die Möglichkeit und die Notwendigkeit dieser Lehre infrage stellen oder sogar ihre Unmöglichkeit behaupten. Einige dieser Argumente ahnen bereits die berühmten Einwände voraus, die Platons Schüler Aristoteles später gegen die Theorie der “Ideen“ vorbrachte.

Das grundsätzliche Problem, das Platon zu bedenken gibt, betrifft zunächst die Frage nach der Existenz der “Ideen“ und deren Eigenschaften. Doch selbst wenn wir die Existenz solcher “Ideen“ annehmen, bleibt die Frage nach ihrem Verhältnis zu den Dingen. Es stellt sich entweder die Frage, ob die eine ewige und unveränderliche “Idee“ in unzählige Teile zerrissen ist, die in den entstehenden und vergehenden Dingen aufgehen, oder ob wir annehmen müssen, dass die “Idee“ in den Dingen sowohl in sich selbst als auch außerhalb von sich selbst existiert, wobei sie sich selbst in einer einzigen Einheit treu bleibt.

Bisher antwortete Platon auf diese Fragen mit der Vorstellung, dass die “Ideen“ irgendwie “beteiligt“ oder “teilnehmend“ an den Dingen sind. Doch diese Antwort genügt ihm nun nicht mehr, und sie wird später auch Aristoteles nicht überzeugen. Angenommen, jede Sache ist das, was sie ist, aufgrund ihrer “Beteiligung“ an der entsprechenden “Idee“, dann stellt sich eine von zwei Möglichkeiten: entweder muss die “Idee“ in jeder einzelnen Sache vollständig enthalten sein, oder jede Sache enthält nur einen Teil der “Idee“. Doch nach Platon ist beides unmöglich. Erstens kann die “Idee“ nicht in jeder einzelnen Sache enthalten sein, da dies bedeuten würde, dass die “Idee“ an verschiedenen Orten gleichzeitig existiert. Zweitens kann die “Idee“ nicht nur teilweise in einer Sache vorhanden sein. Wenn dies der Fall wäre, wäre die “Idee“ teilbar und somit nicht mehr das, was sie ursprünglich war: eine Einheit. Darüber hinaus, wenn eine Sache aufgrund ihrer “Teilnahme“ an der “Idee“ groß ist, führt dies zu einem absurden Ergebnis: das Große wäre groß, weil es an etwas Kleinerem teilhat, was im Widerspruch zur Idee des Ganzen steht.

So ist es also nicht möglich, dass die “Ideen“ in den Dingen vollständig oder nur teilweise enthalten sind. Das bedeutet, dass die Dinge nicht an ihren “Ideen“ teilhaben oder in diesen “teilnehmen“ können.

Ein weiteres Problem entsteht bei der Frage nach der Erkenntnis der “Ideen“. Die Theorie der “Ideen“ beruht darauf, dass beim Vergleich ähnlicher Dinge im Geist ein allgemeines Bild oder eine “Idee“ für alle entsteht. Doch wenn wir diese “Idee“ mit den Dingen vergleichen, von denen sie ein Bild ist, stellt sich die Frage, dass zwischen den Dingen und ihren “Ideen“ ein weiteres Bild — eine neue “Idee“ — entstehen muss, die das erste Bild mit den Dingen vereint, und so weiter in einer unendlichen Kette. Daraus folgt, dass für jede einzelne Sache nicht nur eine einzige “Idee“ existiert, sondern eine unendliche Anzahl von “Ideen“. Dies ist das berühmte “dritte-Mensch“-Argument gegen die Theorie der “Ideen“, das Aristoteles später wiederholen wird.

Die Paradoxie der Theorie der “Ideen“ scheint beseitigt zu werden, wenn man annimmt, dass “Ideen“ lediglich unsere Gedanken sind, die nur in unserem Geist existieren können. Diese Einschränkung rettet jedoch nichts. Nach Platon ist der Gedanke immer ein Gedanke über etwas Existierendes. Wenn wir also die “Idee“ denken, denken wir zugleich an das Eine, Ewige, Identische, das in allen Dingen gegenwärtig ist und von der “Idee“ umfasst wird. Die gedachte “Idee“ ist nichts anderes als die “Idee“ selbst. Weiter noch: Wenn wir annehmen, dass “Ideen“ Gedanken sind und dass einzelne Dinge aufgrund ihrer “Teilnahme“ an den “Ideen“ existieren, dann muss entweder angenommen werden, dass alle Dinge aus Gedanken bestehen — was bedeutet, dass alles “denkt“ — oder dass alles eine gedankenlose “Gedanke“ ist.

Ein weiteres Verhältnis, das zwischen den “Ideen“ und den Dingen bestehen könnte, ist das der “Ideen“ als Vorbilder und der Dinge als Abbilder dieser “Ideen“. Doch wenn dies zutrifft, stellt sich die Frage, wie das Dasein unvollkommener Dinge mit der Vollkommenheit ihrer “Ideen“ in Einklang gebracht werden kann. Zudem bleibt die Frage, ob neben den “Ideen“ des Guten, des Gerechten und des Schönen auch “Ideen“ von Tischen, Haaren oder Schmutz existieren.

Selbst wenn die Frage nach der Erkenntnis der “Ideen“ keine derartigen Probleme aufwarf, stünde Platon vor einer weiteren Schwierigkeit: Wenn die Existenz der “Ideen“ gerechtfertigt werden könnte, müsste die gesamte Theorie der “Ideen“ radikal überarbeitet werden. In diesem Fall müsste das Prinzip der Unveränderlichkeit der “Ideen“ und ihrer Unbeweglichkeit aufgegeben werden. Ein völliges Verneinen der Bewegung im wahrhaft Seienden schließt ebenso die Möglichkeit der Erkenntnis aus wie die Anerkennung ihrer Bewegung. Diesen Schluss erklärt Platon im “Sophistes“ für unakzeptabel. “Gegen denjenigen, der Wissenschaft, Wissen und Verstehen zerstört und dennoch etwas über irgendetwas behauptet, muss man mit allen Argumenten kämpfen.“

Dies sind einige der Argumente, die Platon selbst in “Parmenides“ und “Sophistes“ gegen seine eigene Theorie der “Ideen“ vorbringt. Doch das Gegenteil — das Verneinen der Existenz der “Ideen“ — ist nach Platon keine Lösung. Die Verneinung der “Ideen“ führt zu noch größeren Widersprüchen, da sie das Wissen seines Gegenstandes beraubt und die Dialektik unmöglich macht.

Die Kritik an den “Ideen“, die in “Philebos“, “Parmenides“ und “Sophistes“ enthalten ist, hebt diese Dialoge inhaltlich von den anderen Schriften Platons ab. Zudem ist noch ein weiteres wichtiges Detail zu beachten: Aristoteles, der als Platons Schüler mit den Schriften seines Lehrers bestens vertraut war, erwähnt in keiner seiner Werke, dass Platon jemals eine eigene Kritik der Theorie der “Ideen“ formuliert hat. Im Gegenteil, Aristoteles behauptet ausdrücklich, dass Platon niemals die Frage nach der “Teilnahme“ der Dinge an den “Ideen“ behandelt habe.

Zu allem, was gesagt wurde, kommen auch die Eigenheiten des literarischen Stils und der Darstellung in den Dialogen “Philebos“, “Sophistes“ und “Parmenides“ hinzu. In diesen Werken ist die dialogische Form nicht mehr der Rahmen für lebendige Szenen und Bilder des intellektuellen Lebens in Athen. Es fehlen die vielen farbenfrohen Darstellungen der Teilnehmer philosophischer Auseinandersetzungen, ebenso wie die dramatische Ausdruckskraft und Spannung in den Diskussionen selbst. Stattdessen finden sich virtuose logische Analysen von Begriffen, abstrakte Dialektik und pedantische Methoden der logischen Dichotomie.

All diese Merkmale der drei berühmten platonischen Dialoge führten bei einigen Kennern der Werke Platons und Spezialisten für die Geschichte der antiken Philosophie zu radikal skeptischen Schlussfolgerungen. Die ersten, die sich zu Wort meldeten, waren Zocher, Iberweg und Schaar-Schmidt. Sie versuchten zu beweisen, dass diese Dialoge nicht von Platon, sondern von anderen Autoren verfasst wurden. Besonders hervorsticht die Argumentation von Iberweg. Dieser Wissenschaftler betont, dass im “Parmenides“ gegen die Theorie der “Ideen“ von Platon das Argument des “dritten Menschen“ aufgestellt wird — genau jenes, das von Aristoteles entwickelt und von ihm besonders hoch geschätzt wurde. Doch Aristoteles verweist nirgends auf eine Mitschrift Platons dieses Arguments. Folglich schlussfolgert Iberweg, dass entweder der “Parmenides“, in dem das Argument des “dritten Menschen“ entwickelt wird, nicht von Platon stammen kann, oder aber, falls er doch von Platon ist, Aristoteles sich dieses Argument als seine eigene Erfindung aneignete, also plagiierte. Doch diese Schlussfolgerung widerspricht dem moralischen Bild von Aristoteles.

So lauten die Ergebnisse der skeptischen philologischen und historisch-philosophischen Kritik zur Authentizität des “Parmenides“. Die Annahme des negativen Ergebnisses dieser Kritik würde gleichbedeutend damit sein, zu behaupten, dass es bei Platon keine “Selbstkritik“ seiner Theorie der “Ideen“ gegeben habe und dass diese Theorie seine unerschütterliche philosophische Überzeugung blieb.

Der Skeptizismus in der “platonischen Frage“ ließ jedoch selbst jene Werke unberührt, die die Tradition als die wichtigsten für die Charakterisierung von Platons Lehre betrachtet. Dieser Skeptizismus, oder “Hyperkritizismus“, fand jedoch in der russischen historisch-philosophischen Wissenschaft keinen Erfolg. Weder Akademiker A. N. Gilyarov noch Professor A. F. Losev hielten die Argumente gegen die Authentizität des “Parmenides“ und des “Sophistes“ für überzeugend. Die Infragestellung dessen, was sie selbst mit voller Überzeugung, bona fide, zu vertreten glaubten, betrachtet Akademiker A. N. Gilyarov als die charakteristischste Methode Platons zur Erforschung der Wahrheit, und nicht als Grundlage für die Ablehnung von Platons Ansichten, gegen die er selbst Einwände erhob, die jedoch durch das Gesamtwerk Platons belegt werden.

Was das Schweigen Aristoteles’ zur platonischen Kritik der “Ideen“ betrifft, so beweist dieses laut A. N. Gilyarov nichts. Wenn man sich nur auf Aristoteles stützte, müsste man etwa behaupten, Platon habe die Existenz der “Ideen“ von Beziehungen, der “Ideen“ des Negativen, der “Ideen“ von Kunstwerken oder die “Ideen“ als Ziele des Seins und des Entstehens nicht zugelassen. Doch diese Lehren finden sich in mehreren von Platons Werken, auf die Aristoteles in anderen Fällen als auf Werke Platons verweist. So spricht Platon in “Phaidon“ und “Sophistes“ von den “Ideen“ der Beziehungen und Negationen, von den “Ideen“ der Kunstwerke in der “Politeia“ und “Kratylos“, von den “Ideen“ als Ziele des Seienden und Entstehenden in “Phaidon“, “Philebos“ und “Politeia“. Da es keine Gründe gibt, Aristoteles eine absichtliche Verzerrung von Platons Lehren zu unterstellen, lässt sich die Ungenauigkeit, die in Aristoteles’ Charakterisierung der Theorie der “Ideen“ zu finden ist, eher durch die gelegentliche Nachlässigkeit bei Aristoteles selbst erklären.

Was insbesondere das Argument des “dritten Menschen“ betrifft, das ausführlich im “Parmenides“ formuliert wird, so wird dieses, wie A. N. Gilyarov anmerkt, “ganz klar“ bereits in der “Politeia“ und im “Timaeus“ skizziert.

In der Literatur über Platon wurde auch eine andere Ansicht zur Erklärung der platonischen “Selbstkritik“, also der Kritik Platons an seiner eigenen Theorie der “Ideen“, vertreten. Die Autoren dieser Ansicht, oder genauer gesagt Hypothese, sind George Grote, Jackson und Girtzel. Alle bestreiten nicht die Authentizität des “Philebos“, des “Parmenides“ und des “Sophistes“. Sie halten jedoch diese Dialoge, die später in Platons Werk erscheinen, für Werke aus einer Phase, in der Platon Zweifel an der Wahrheit der Theorie der “Ideen“ hegte. Doch auch in dieser Hypothese besteht keine Notwendigkeit: Alle Widersprüche der Theorie der “Ideen“ können aus Platons dialektischer Lehre vom unteilbaren Zusammenhang des Gleichen und Anderen, des Einen und Vielen, des Bleibenden und Bewegten abgeleitet werden.