Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Aristoteles

Ethik

Aristoteles hebt die Ethik als eine besondere und zugleich bedeutende Fragestellung der Philosophie hervor. Der Ethik widmet Aristoteles drei seiner speziellen Werke: die “Nikomachische Ethik“, die für seinen Sohn Nikomachos bestimmt war; die “Eudemeische Ethik“, die vermutlich auf den Aufzeichnungen seines Freundes und Schülers Eudemos basiert; sowie die “Große Ethik“, eine Zusammenfassung der beiden Ersteren.

Die Lehre von der moralischen Tätigkeit und den ethischen Tugenden baut bei Aristoteles auf seiner objektiven Teleologie auf, die die ganze Welt und das menschliche Tun umfasst. Im Menschen, wie in jeder anderen Sache, liegt ein inneres Streben nach einem guten Ziel, doch dieses Streben stößt auf Hindernisse, die ebenfalls in der Natur des Menschen selbst verankert sind. Das, worauf alles strebt, ist das Gute, und jede Tätigkeit strebt nach einem bestimmten Gut. Einige Ziele haben keinen eigenständigen Wert und bleiben nur Mittel, untergeordneten Zielen zu dienen. Es gibt jedoch ein Ziel, das der Mensch um seiner selbst willen wünscht — das höchste Gut, das von der höchsten leitenden Wissenschaft, der Politik, offenbart wird. Auch wenn das Wohl des Einzelnen mit dem Wohl des Staates übereinstimmt, bleibt die höchste und vollkommene Aufgabe, das Wohl des gesamten Staates zu erreichen und zu bewahren.

Gemäß der ersten Definition ist das höchste Gut das “Glückseligkeit“, also ein gutes Leben und Handeln. Diese Glückseligkeit kann weder im materiellen Reichtum noch im Vergnügen noch in einer einzelnen Tugend bestehen. Reichtum etwa kann nicht das höchste Ziel des Lebens sein, da er stets ein Mittel für ein anderes Ziel ist, während das “vollkommene Gut“ als Selbstzweck existiert. Als Selbstzweck ist das Wohl des Lebens in seiner Formulierung “Ziel an sich selbst“ und bedarf keiner weiteren Bestimmung. Doch inhaltlich wird das höchste Gut durch die Besonderheit und Bestimmung des Menschen bestimmt. Im Vergleich zu anderen Lebewesen ist der Mensch einzig in der Fähigkeit, nicht nur zu speisen und zu fühlen, sondern auch zu denken. Daher besteht das Ziel des Menschen in vernünftiger Tätigkeit, und die Bestimmung des vollkommenen Menschen liegt in der schönen Ausführung dieser vernünftigen Tätigkeit, die im Einklang mit der spezifischen, die jeweilige Tugend charakterisierenden Handlung steht. Das Gute des Menschen besteht im Erreichen der Übereinstimmung mit der vollkommensten der Tugenden. Das Leben, das auf das höchste Gut ausgerichtet ist, kann nur ein tätiges Leben sein. Unser Sein liegt in der Energie, im Leben und im Handeln: Was in der Möglichkeit existiert, zeigt seine Tätigkeit nur in der Wirklichkeit. Gute Eigenschaften, die unentdeckt bleiben, bringen keine Glückseligkeit. Hier verhält es sich wie bei den olympischen Spielen: Der Preis geht nicht an den Stärksten und Schönsten, sondern an den, der im Wettkampf gesiegt hat.

Tugenden

Das höchste Gut, als das Beste und Schönste, ist zugleich auch das Angenehmste. Doch um das höchste Gut zu erreichen, bedarf es neben dem höchsten Ziel auch einer Reihe untergeordneter Ziele. Um diese zu bestimmen, muss man vom Bild des vollendeten Menschen ausgehen. Der vollendete oder kunstfertige Mensch richtet sein Tun auf das Erreichen moralischer Vollkommenheit, deren Voraussetzung die Tugend ist — oder die Tapferkeit. Nur durch Tugend ist der Mensch in der Lage, das verfolgte Ziel zu erreichen. So sieht der Mensch durch die Tugend des Auges gut, und das, was ein Pferd zu einem kunstfertigen Pferd macht, ist das Resultat der Tugend des Pferdes.

Die menschliche Tugend ist ein Können — zunächst das Können, sich richtig zu orientieren, die richtige Handlung zu wählen und die Lage des Guten zu bestimmen. Dieses Können drückt Aristoteles durch den Begriff “Mitte“ aus. Dieses Konzept, das später berühmt wurde, wurde häufig im flachen und trivialen Sinne als antiker Aspekt der “Mäßigung und Genauigkeit“ interpretiert. Doch diese Deutung bleibt unter der tatsächlichen Bedeutung Aristoteles’ zurück. “Jeder Wissende vermeidet Übermaß und Mangel, sucht den Mittelwert und strebt ihm zu, und dieser Mittelwert gilt nicht im Verhältnis zur Sache, sondern zu sich selbst. Und wenn jede Wissenschaft ihre Ziele gut erreicht, richtet sie ihren Blick auf den Mittelwert und lenkt ihre Arbeit darauf… Wenn auch gute Handwerker… arbeiten, mit Blick auf den Mittelwert, dann muss auch die Tugend, die präziser und besser ist als jede Kunst, wie die Natur, den Mittelwert anstreben.“ So wählt die Tugend das Mittelmaß zwischen Übermaß und Mangel. Doch Aristoteles warnt gleich darauf, dass man dieses “Mittelmaß“ nicht flach verstehen soll: Er erklärt, dass das Gute nicht als Mittelmaß angesehen werden darf. Die Wahl betrifft nicht das Mittelmaß im Guten, sondern das Beste von allem Guten. Der “Mittelwert“ wird nicht im Bereich des Schlechten gefunden, sondern nur im Bereich des Guten. Innerhalb dieser Grenzen weist er stets auf das Höchste hin: “Es kann in der Mäßigung oder Tapferkeit kein Übermaß oder Mangel geben, denn hier ist die Mitte im gewissen Sinne die höchste Vollkommenheit. Ebenso können in den genannten Laster keine Übermaß oder Mangel bestehen, sondern jede verderbliche Handlung ist fehlerhaft.“

Der Mensch muss sich nach Vollkommenheit streben, denn der vollkommene Mensch urteilt richtig über alles und sieht in allem die Wahrheit; er erkennt die Wahrheit in allen einzelnen Fällen, so dass er gewissermaßen Maßstab und Norm für diese ist. Da in Handlungen Übermaß und Mangel vorhanden sind, ist das Mittelmaß, und da die Tugend sich auf Handlungen bezieht, ist auch die Tugend eine Art “Mitte“: Man kann sich unterschiedlich irren, aber richtig zu handeln ist nur auf eine Weise möglich. Es ist leicht, das Ziel zu verfehlen, aber schwer, es zu treffen. Daher ist das “Mittelmaß“ die Eigenschaft der Tugend. Doch wenn Tugend nach ihrer Essenz und ihrem Begriff als “Mitte“ bezeichnet werden muss, so sollte sie in ihrer Vollkommenheit und Bedeutung als Extrem bezeichnet werden.

Die Tugenden, wie auch die Künste, haben stets mit dem zu tun, was schwierig ist, und Vollkommenheit in diesem Bereich ist höher.

Die Bedingungen für tugendhafte Handlungen sind folgende: Der Handelnde muss 1) sich seines Handelns bewusst sein; 2) mit der Absicht handeln, dass die Handlung nicht ein Mittel, sondern ein Selbstzweck ist; 3) sich fest und konsequent an bestimmte Prinzipien halten. Damit all diese Bedingungen erfüllt sind, ist es notwendig, häufig gerechte Handlungen zu wiederholen. Eine Theorie allein genügt nicht: Wer denkt, er könne moralisch werden, indem er nur philosophiert, wird ebenso wenig moralisch wie ein Kranker, der auf die Ärzte hört, aber ihren Anweisungen nicht folgt.

Aristoteles unterteilt die Tugenden in zwei Klassen: die ethischen und die dianoetischen. Die ersteren sind die Tugenden des Charakters, die letzteren die intellektuellen. So gehören Großzügigkeit und Selbstbeherrschung zu den ethischen Tugenden, Weisheit, Vernunft und Klugheit zu den dianoetischen. Ethische Tugenden entstehen aus Gewohnheiten und erhielten ihren Namen von diesen, leicht abgewandelte Form des Begriffs “Charakter“ (ἦθος); die dianoetischen entwickeln sich hauptsächlich durch Lernen und benötigen Erfahrung und Zeit.

Für eine klarere Analyse der dianoetischen Tugenden führt Aristoteles in seinem Werk Nikomachische Ethik in der sechsten Buch die Lehre von der Seele prägnant aus. Er teilt die Seele in zwei Teile: den vernünftigen und den unvernünftigen, wobei der vernünftige wiederum in zwei Teile gegliedert wird: Durch den einen Teil werden die unveränderlichen Prinzipien des Seins geschaut, durch den anderen die Prinzipien, die zur Veränderung fähig sind.

Da Erkenntnis im gewissen Maße eine Ähnlichkeit zwischen Subjekt und Objekt darstellt, muss es hinsichtlich der verschiedenen Arten von Objekten auch ein entsprechendes Unterscheidungsmerkmal der Teile der Seele geben. Der Verstand wird wahrhaftig, wenn die ethische Tugend in einer Gewohnheit besteht, die mit einem bestimmten Ziel verbunden ist, und das Ziel in einem Streben nach der Abwägung der Motive. Das Streben wird richtig sein, wenn das Ziel gut ist und wenn das Streben mit dem Ziel identisch ist. Unter diesen Bedingungen wird das Denken und seine Wahrheit als praktisch bezeichnet.

Während das Objekt der Wissenschaft das Ewige und Notwendige ist, bezieht sich die Tätigkeit auf das, was sich ändern kann, also nicht Notwendiges. Tätigkeit muss sich von der Kunst oder dem Handwerk unterscheiden. Das Ziel der Kunst liegt außerhalb der Kunst, während das richtige Handeln in der Tätigkeit mit dem Ziel übereinstimmt. Praktisches Handeln ist weder Wissenschaft noch Kunst: Es kann keine Wissenschaft sein, weil alles, was praktisch vollzogen wird, auch anders sein kann; es kann keine Kunst sein, weil Kunst und Tätigkeit verschiedene Arten sind. Im Unterschied dazu ist Praktizität eine wahrhafte und vernünftige erworbene Seelenfähigkeit, die das menschliche Gute und Böse betrifft.

Die Mittel, durch die wir die Wahrheit erreichen, und durch die wir niemals über das Notwendige und das Veränderliche irren, sind Wissenschaft, Praktizität, Weisheit und Verstand. Doch bezüglich des höchsten Prinzips des Wissens kann es weder Wissenschaft noch Kunst noch Praktikabilität geben: Wissenschaft — weil jede wissenschaftliche Erkenntnis Beweise erfordert, und Kunst sowie Praktikabilität sich mit dem Veränderlichen befassen. Da jedoch sowohl der Weise als auch der Gelehrte dazu neigen, bestimmte Dinge zu beweisen, kann auch die Weisheit nicht die höchsten Prinzipien betreffen. Somit verbleibt die Zugehörigkeit dieser Prinzipien einzig beim Verstand.

Tugenden sind keine Affekte (wie Zorn, Angst, Mut etc.) und keine Fähigkeiten: Fähigkeiten werden weder gelobt noch getadelt. Tugenden sind erworbene Eigenschaften, die beim Handeln entstehen, das auf die Suche nach der Mitte gerichtet ist. Tugend ist die Mitte zwischen zwei Lastern: Übermaß und Mangel. Solch eine Mitte zu finden, ist schwierig, denn das Bestimmen des Mittelpunkts eines Kreises gelingt nicht jedem, sondern nur dem Mathematiker. Daher ist moralische Vollkommenheit eine seltene, lobenswerte und schöne Errungenschaft.

Der Wille hat mit dem Ziel zu tun, die Absicht mit den Mitteln; Handlungen, die sich auf Mittel beziehen, die zum Ziel führen, sind absichtsvoll und willentlich. Da die Tätigkeit der Tugenden genau in diesem Bereich zum Ausdruck kommt, liegt es gemäß Aristoteles in unserer Macht, sowohl Tugendhaftigkeit als auch Lasterhaftigkeit und Enthaltsamkeit zu entwickeln. Wenn es wahr ist, dass niemand gegen seinen Willen glücklich sein kann, dann ist Lasterhaftigkeit willentlich und der Mensch ist der Ursprung und die Ursache nicht nur seiner Kinder, sondern auch seiner Handlungen.

Jedoch unterliegt das Streben nach dem wahren Ziel nicht der persönlichen Wahl, und der Mensch muss mit diesem Streben geboren werden, ebenso wie er mit der Fähigkeit geboren werden muss, das wahre Gute zu erkennen und zu wählen. Wer dieses Merkmal von Natur aus vollkommen besitzt, der ist der edle Mensch, und dieser wird das Schönste und Vollkommenste besitzen, was weder von anderen erlangt noch erlernt werden kann, sondern nur von Natur aus gegeben ist.

Der Grad der Willkürlichkeit von Handlungen und erworbenen Eigenschaften der Seele ist nicht der gleiche: Handlungen sind von Anfang bis Ende in unserer Macht, jedoch sind die erworbenen Eigenschaften der Seele nur zu Beginn willkürlich, und wir bemerken nicht, wie sich nach und nach unser Charakter entwickelt.

Diese Ideen bilden die Grundlage für die Analyse der einzelnen Tugenden in der Nikomachischen Ethik (Ende des dritten Buches und viertes Buch). In diesen Büchern, insbesondere im fünften, wird in engem Zusammenhang mit den ethischen Fragen ein wichtiges wirtschaftliches Problem der Wertbestimmung behandelt.

Gerechtigkeit

Die Einführung der Frage nach dem Wert in die Ethik ist nicht nur durch ihre enge Verbindung zur Politik bedingt, die gesellschaftliche Beziehungen untersucht, sondern auch durch die Tatsache, dass das Problem des Wertes für Aristoteles eine spezielle Form des Problems der “Gerechtigkeit“ darstellt. Der Austausch von wirtschaftlichen Gütern muss dem Prinzip der Gerechtigkeit folgen, welche das allgemeine Prinzip der Vergeltung ist. Ein spezieller Fall der Gerechtigkeit ist die gleiche Behandlung von materiellen Gütern. Entsprechend wird der spezielle Fall der Ungerechtigkeit das ungleiche Verhältnis zu materiellen Gütern sein.

Die spezifische Form der Gerechtigkeit teilt sich in zwei Arten: Die verteilende Gerechtigkeit und die ausgleichende Gerechtigkeit.

Bei der verteilenden Gerechtigkeit wird der Grundsatz der Verteilung des gesamten Bestandes an Gütern durch das Ansehen der Personen bestimmt, zwischen denen die Verteilung vorgenommen wird. Dies ist der Grundsatz der proportionalen Verteilung, der ein Verhältnis zu den Eigenschaften der Personen aufstellt, die keine wirtschaftliche Bedeutung haben (ihre Verdienste, moralischen Tugenden etc.).

Im Gegensatz dazu wird bei der ausgleichenden Gerechtigkeit die Übergabe von Gegenständen von einer Hand in die andere (wie beim Kauf, Verkauf oder Tausch) nicht durch die Würde der Personen bestimmt, die Produkte austauschen, sondern durch andere, wirtschaftliche Überlegungen und Grundlagen. Hier wird das Gerechte als Gleiches (und das Ungerechte als Ungleiches) nicht aufgrund der Proportionalität festgelegt, wie bei der verteilenden Gerechtigkeit, sondern aufgrund eines direkten Vergleichs nach dem Prinzip der arithmetischen Proportionalität. Hier liegt das Ungleichgewicht im materiellen Bereich in der Opposition zwischen materiellem Verlust und materiellem Gewinn, und das Gerechte ist das Mittel zwischen diesen. Doch das “Gleiche“ in diesem Fall ist kein einfaches Identitätsprinzip. Im Gegensatz zu den Pythagoreern ist es ungerecht, mit derselben Waffe zu vergelten. Wenn der Vorgesetzte den Untergebenen schlägt, kann der Untergebene ihm nicht auf dieselbe Weise antworten, und wenn er es dennoch tut, wird er bestraft. Im Tauschverhältnis wird Gerechtigkeit durch Proportionalität erreicht: “Die Gesellschaft wird dadurch zusammengehalten, dass jedem das zurückgegeben wird, was seiner Tätigkeit proportional ist“ (Nik. Ethik, V, 8).

Der Grundsatz der Proportionalität wird im Marktverkehr verwirklicht. Aristoteles veranschaulicht diesen Austausch mit einer grafischen Darstellung. Bezeichnen wir mit A den Architekten, B den Schuhmacher, C das vom Architekten gebaute Haus und D die vom Schuhmacher gefertigten Sandalen. Kennzeichnen wir die Ecken des Vierecks mit A, B, C, D und verbinden wir die Diagonalen AD und BG.

Nutzen wir die Zeichnung, um wie folgt zu argumentieren: Der Austausch von Haus und Schuhen wird korrekt sein, wenn wir sie miteinander gleichsetzen und jedes der beiden Objekte durch die Diagonale dem Besitzer des jeweils anderen Objekts zuordnen. “Der Architekt soll vom Schuhmacher dessen Werk entgegennehmen und ihm im Gegenzug sein eigenes Werk übergeben“ (Nikomachische Ethik, I, 13, 1103 a 4 ff.). Doch damit der Austausch zustande kommt, muss zunächst eine proportionale Gleichheit gefunden werden, und auf dieser Grundlage erfolgt dann der Austausch der Güter. Es ist daher notwendig, die Produkte der Arbeit gleichzusetzen, sowohl in diesem speziellen Fall als auch im Allgemeinen bei der Tauschwirtschaft von Produkten sämtlicher Handwerke und Künste: “Sie würden sich gegenseitig aufheben, wenn der Arbeiter nichts produzierte, was quantitative und qualitative Wertigkeit hat, und wenn der Empfänger der Arbeit diese nicht als eine bestimmte quantitative und qualitative Wertigkeit anerkennen würde“ (ebd., V, 8).

Die Gleichsetzung ist notwendig aufgrund des Bedarfs. Alle Dinge müssen mit einem einheitlichen Maß gemessen werden, doch dieses Maß “stellt tatsächlich der Bedarf dar, der alles miteinander verbindet“ (ebd.). Was genau die Bedürfnisse sind, die die Menschen miteinander verbinden, ergibt sich laut Aristoteles “daraus, dass, wenn zwei Menschen nicht einander bedürften oder einer von beiden nicht auf den anderen angewiesen wäre, es keinen Austausch gäbe, der dann stattfinden würde, wenn jemand das benötigt, was der andere hat, etwa Wein, gegen den der andere das Recht hat, Brot zu exportieren. Daher ist in einem solchen Fall die Gleichsetzung erforderlich“ (ebd.).

Laut Aristoteles ist es streng genommen unmöglich, dass so verschiedene Dinge miteinander verglichen werden können. Doch um den Bedarf des Menschen zu decken, ist die Gleichsetzung in einem ausreichenden Maße möglich. Dafür muss es eine allgemein anerkannte Maßeinheit geben. Diese Maßeinheit ist das Geld. Geld macht alles vergleichbar, da alles in Geld gemessen wird. Als Maßstab machen das Geld alle Dinge vergleichbar und setzen sie gleich; und genauso wenig wie Kommunikation ohne Austausch möglich ist, ist Austausch ohne Gleichsetzung von Werten möglich. Die Münze entstand als Vertreter des Bedarfs durch Vereinbarung als bedingt anerkannter Vertreter dieses Bedarfs. Der Name der Münze selbst (nomisma — von nomos, “Gesetz“) zeigt nach Aristoteles, dass die Münze ihre Funktion nicht aufgrund ihrer eigenen Natur, sondern durch Gesetz erfüllt. Menschen sind in der Lage, die bestehende Münze durch ein anderes Tauschzeichen zu ersetzen, wodurch die alte Münze unbrauchbar wird.

In Bezug auf Aristoteles' Lehre vom Geld bewertet Karl Marx sie sehr hoch. “Aristoteles“, sagt Marx, “verstanden das Geld ungleich vielschichtiger und tiefer als Platon“ (1, Bd. 13, S. 100, Anmerkung). Besonders hebt Marx die Scharfsinnigkeit hervor, mit der Aristoteles “erklärt, wie aus dem Tauschhandel zwischen verschiedenen Gemeinschaften die Notwendigkeit entsteht, einem bestimmten Gut den Charakter des Geldes zu verleihen, d.h. einer Substanz, die an sich schon einen Wert hat“ (ebd.). In diesem Zusammenhang unterstreicht Marx nachdrücklich den Gedanken von Aristoteles, dass Geld als einfaches Zahlungsmittel “anscheinend nur durch Vereinbarung oder Gesetz existiert. Dies wird bereits durch ihren Namen nomisma bewiesen, ebenso wie durch die Tatsache, dass Geld in seiner tatsächlichen Gebrauchswertigkeit als Münze nur durch seine Funktion existiert und nicht durch eine Verbrauchswerteigenschaft, die ihm an sich zukommt“ (ebd.).

Trotz all der bemerkenswerten Verdienste der aristotelischen Theorie des wirtschaftlichen Austauschs und der damit eng verbundenen Geldtheorie ist die Lehre von Aristoteles von einem historischen Beschränkungsstempel betroffen. Diese Lehre stammt von einem Theoretiker der Sklavenhaltergesellschaft und der Sklavenhalterverhältnisse im Bereich der Arbeit. Aristoteles geht nicht von der Produktionstätigkeit der Arbeiter aus, sondern von den Bedürfnissen der Personen, die in Austauschbeziehungen miteinander stehen. Wäre der Austausch von den relativen Arbeitskosten für die Produktion der getauschten Objekte abhängig, dann wäre das proportionale Verhältnis zwischen den Personen und den Produkten der Arbeit direkt. In diesem Fall würde die Arbeit des Schuhmachers sich zur Arbeit des Landwirts in dem Maße verhalten, wie die vom Schuhmacher aufgebrachte Arbeitszeit zur Arbeitszeit des Landwirts steht. Doch Aristoteles erkennt als Regulator des Austausches nur das Bedürfnis einer Person nach der Ware des anderen an. Daher ergibt sich die Proportion bei ihm als umgekehrt: Ein Paar Sandalen wird sich in seinem Verhältnis zu einer Maßeinheit Brot genauso verhalten, wie das Bedürfnis des Landwirts nach Sandalen zu dem Bedürfnis des Schuhmachers nach Brot steht. Und wie bereits erwähnt, verbindet hier das Bedürfnis die Austauschbeziehung gewissermaßen zu einer Einheit. Die Möglichkeit, dass Dinge, die an sich nicht vergleichbar sind, durch den Bezug auf den Bedarf miteinander vergleichbar werden, wird dadurch erklärt, dass ihre Vergleichbarkeit ausschließlich in Bezug auf den Bedarf hergestellt wird. Hier ist diese Gleichsetzung ausreichend erreichbar.

Diese Sichtweise ist natürlich für einen Ideologen einer Gesellschaft, deren grundlegendes soziales Verhältnis das des Sklavenhalters zum Sklaven ist und in der Arbeit in den Augen der herrschenden Klassen der Sklavenhaltergesellschaft wenig Wert hat. Genau aus dieser Perspektive sucht Aristoteles das Verhältnis der Gleichheit nicht in der Gleichheit der verschiedenen Arbeitsmengen, sondern in der Gleichheit der Bedürfnisse der freien Mitglieder der Sklavenhaltergesellschaft, die verschiedene Dinge oder Waren austauschen.

Karl Marx hat die historische Begrenztheit des klassenbewussten Denkens von Aristoteles hervorgehoben. “Aristoteles verbirgt sich nicht davor“, schreibt Marx, “dass… verschiedene Dinge, die in Geld gemessen werden, vollkommen ungleichwertige Größen sind. Er sucht, worin das Einheitsprinzip der Waren als Tauschwerte besteht, aber als antiker Grieche konnte er dies nicht finden. Er überwindet diese Schwierigkeit, indem er annimmt, dass Dinge, die an sich ungleich sind, durch das Geld miteinander vergleichbar werden, da dies für die praktischen Bedürfnisse notwendig ist“ (1, Bd. 13, S. 53, Anmerkung).

Die Analyse der ethischen Tugend der “Gerechtigkeit“ wurde bei Aristoteles zu einer eingehenden und wertvollen Untersuchung einer der größten Fragen der politischen Ökonomie. Diese Untersuchung ist ein Zeugnis der Genialität von Aristoteles' analytischem Denken. In der Darstellung des Wertes von Waren hat Aristoteles das unmittelbar unsichtbare Verhältnis der Gleichheit aufgedeckt.

Der ethische Ideal

Die Tätigkeit, die im Einklang mit der höchsten Tugend steht und der besten Seelelemente eigen ist, ist das wahre Glück. In jedem Fall ist eine Tätigkeit am schönsten, wenn sie aus dem besten Zustand hervorgeht und auf das bedeutendste Ziel gerichtet ist. Solch eine Tätigkeit ist die vollkommenste und angenehmste; sie bereitet Freude sowohl den Sinnen als auch dem Denken und der Kontemplation: Sie ist nicht nur die angenehmste, sondern zugleich die vollkommenste, da sie, im normalen Zustand, auf das höchste Ziel gerichtet ist.

Es ist unerheblich, ob wir das Leben um des Genusses willen oder den Genuss um des Lebens willen wünschen. Das eine ist mit dem anderen verbunden und kann nicht getrennt werden: Ohne Tätigkeit gibt es keinen Genuss, der Genuss vollendet jede Tätigkeit. Für die Ethik jedoch ist etwas anderes von Bedeutung: Jeder Genuss ist der Tätigkeit eigen, die er vollendet; entsprechend verstärkt der Genuss die Tätigkeit. Menschen, die ihre Arbeit mit Freude verrichten, führen diese genauer aus: Zum Beispiel werden Geometer zu denen, die Freude an geometrischen Aufgaben haben, und sie verstehen jede Einzelheit besser.

Alle betrachten das glückselige Leben als angenehm und verweben den Genuss tief in das Konzept des Glücks. Der Genuss verleiht der Tätigkeit Vollendung und damit auch dem Leben, dem die Menschen nachstreben. Doch der Genuss kann nicht das Ziel des Lebens sein. Genüsse, die der betreffenden Tätigkeit fremd sind, wirken fast wie Leiden, und die Leiden, die der Tätigkeit eigen sind, vernichten die Tätigkeit selbst. Zudem sind einige Genüsse, die mit moralischen Tätigkeiten verbunden sind, gut, während andere, die mit schlechten Tätigkeiten in Verbindung stehen, schlecht sind. Es ist jedoch klar, dass Genüsse, die allgemein als schlecht anerkannt werden, nicht als echte Genüsse bezeichnet werden sollten.

Das wahre Ziel des menschlichen Lebens ist nicht der Genuss, sondern das “Glück“ [vgl. Nik. Ethik, X, 6, 1176 a 30—32]. Ohne Bedürfnis nach etwas anderem gehört das Glück zu den Tätigkeiten, die um ihrer selbst willen begehrt werden, nicht aufgrund eines anderen Zwecks. Es sind Tätigkeiten, in denen der Mensch zu keinem anderen Ziel strebt als dem der Tätigkeit selbst. Das Glück kann nicht in Vergnügungen bestehen: Außer dem Glück wählen wir alles andere nur um des anderen willen, und nur das Glück ist ein Ziel an sich.

Das glückselige Leben entspricht der Tugend und dabei der höchsten Tugend, die der besten Seeleigenschaft eigen ist. Die Tätigkeit dieser Seele ist kontemplativ. Solche Tätigkeiten sind die bedeutendsten und die beständigsten. Die Tätigkeit der Kontemplation verleiht nicht nur Glück, sondern auch Genuss, da die Kontemplation der Wahrheit die angenehmste aller Tätigkeiten ist, die mit der Tugend im Einklang steht. Zudem ist der Kontemplation am meisten die “Selbstgenügsamkeit“ eigen: Der Weise kann sich der Kontemplation allein widmen, umso besser, je weiser er ist. Es mag sogar besser sein, wenn er Mitstreiter hat, aber in jedem Fall ist er am “selbstgenügsamsten“.

Die Kontemplation ist das Einzige, was nur um seiner selbst willen geliebt wird, denn von ihr geht nichts anderes aus als die Kontemplation selbst: Im Gegensatz dazu erreichen wir durch Handlungen immer etwas über die Handlung hinaus.

Schließlich besteht das Glück in der Muße, denn wir kennen die Muße nicht um der Muße willen, während wir jedoch den Krieg um des Friedens willen führen [vgl. dort, X, 1177 b 4—6].

Die Vollkommenheit der Kontemplation wird laut Aristoteles besonders deutlich, wenn man sie mit den praktischen Tugenden vergleicht. Die Tätigkeit dieser Tugenden umfasst die Politik oder den Krieg, doch solche Tätigkeiten, besonders militärische, sind ohne Muße. Auch die Tätigkeit eines Politikers ist ohne Muße und immer auf etwas anderes als das bloße Regieren ausgerichtet: Macht und Ehren sind oft das Ziel. Selbst wenn sie das eigene Glück oder das der Bürger im Blick hat, bleibt es offensichtlich ein anderes Glück als das, welches wir anstreben. “Obwohl nicht zu leugnen ist“, schließt Aristoteles, “dass die tugendhafte politische und militärische Tätigkeit in Schönheit und Größe anderen übertrifft, so ist sie doch ohne Muße, strebt stets einem bestimmten Ziel zu und wird nicht um ihrer selbst willen gewünscht. Hingegen ist die kontemplative Tätigkeit des Verstandes bedeutend, sie existiert um ihrer selbst willen, strebt nicht nach einem äußeren Ziel und enthält das ihr einzig Eigenständige an Genuss, der die Energie verstärkt“ [Nik. Ethik, X, 7, 1177 b 16—21].

Dennoch ist solch ein Leben, laut Aristoteles, für den Menschen nicht vollständig erreichbar. Selbst wenn jemand es lebt, ist es nicht weil er ein Mensch ist, sondern weil in ihm etwas Göttliches ist.

Und dennoch muss der Mensch gerade auf dieses Leben, im Einklang mit der Vernunft, hinstreben. Und man sollte nicht denjenigen Gehör schenken, die uns raten, nur um die Nächsten zu sorgen, weil wir Menschen sind, und nur um vergängliche Dinge, da wir selbst sterblich sind. Im Gegenteil, wir müssen so viel wie möglich dem Unvergänglichen nachstreben, alles tun, um im Einklang mit dem zu leben, was in uns am stärksten und bedeutendsten ist. Denn obwohl es in Ausmaß klein ist, übersteigt es in Bedeutung und Kraft alles andere. Man kann sogar sagen, dass jeder Mensch im Wesentlichen nur dies ist, da es das Beste und Herrschende in ihm ist. Das vernunftgeleitete Leben ist natürlich für den Menschen, da es ihn gerade dadurch zum Menschen im höchsten Maße macht [vgl. dort, X, 7, 1178 a 7]. Das von Aristoteles gezeichnete ethische Ideal ist ein klarer Ausdruck der Gesellschaft, in der es sich formierte und verstanden wurde. Die höchste Tugend wird als theoretische Kontemplation der Wahrheit verkündet: autark, von den Unruhen praktischer Tätigkeit befreit. Die Voraussetzungen des philosophischen Lebens — Muße, die durch den Arbeitseinsatz von Sklaven und den Wohlstand, der aus dieser Arbeit hervorgeht, geschaffen wird. In der für Aristoteles typische Norm der “Mitte“ treten deutlich die sozialen Merkmale des Trägers und Vollziehers dieser Norm zutage — des eleganten, gut erzogenen Bürgers des Stadtstaates, der in allem dem Gesetz der Schönheit folgt. Wie A. Grant treffend bemerkt, “zeigt das Gesetz der Mesotes, das in der Tapferkeit, Mäßigung, Großzügigkeit und Großmut erkennbar wird, den edlen, freien und glänzenden menschlichen Typus. Wenden Sie es auf andere Eigenschaften wie Temperament, Redeweise und Manieren an, wie es Aristoteles tut, und Sie erhalten das Bild eines griechischen Bürgers“ [59, Bd. I, S. 261]. Noch stärker als die Metaphysik ist die ethische Lehre Aristoteles’ ein Produkt der öffentlichen Gedankenwelt im Sklavenbesitz-Graien des mittleren und beginnenden 4. Jahrhunderts v. Chr. Noch schärfer wird diese Abhängigkeit der Theorie von der Klassenstruktur und den Klassenbeziehungen der antiken Sklavenhaltergesellschaft in der “Politik“ sichtbar.