Philosophie der hellenistischen Epoche

Fortsetzer der idealistischen Tradition

Das Neue Pythagoreismus und der pythagoreisch beeinflusste Platonismus

Im 4. Jahrhundert v. Chr. hörte der Pythagoreismus auf, eine eigenständige philosophische Schule zu sein. In den letzten Jahren seines Lebens nahm Platon einige Elemente des Pythagoreismus in seine Systematik auf, die ihm besonders bedeutsam erschienen. Dies betraf die Lehre von den Schicksalen der unsterblichen Seele, die Betrachtung von Zahlen und allgemein von mathematischen Größen und Figuren als wesentliche Elemente der Realität sowie verschiedene kosmologische Lehren aus dem Timaios. Dabei wurden die mystischen Lehren des Pythagoreismus von Platon in ein umfassendes und zusammenhängendes Ganzes eingeführt.

Die pythagoreische Färbung der platonischen Lehre wurde von Speusipp, dem Nachfolger Platons an der Akademie, und Xenokrates weitergetragen. Gegen den pythagoreisch gefärbten Platonismus erhob Aristoteles Einwände. In der Folge erlangten materialistische Lehren, wie der Epikureismus und der Stoizismus, philosophischen Erfolg. Die platonische Lehre verlor an Einfluss, und die Akademie entwickelte sich unter Arkesilaos und Karneades in Richtung Skeptizismus.

Das Ende der wissenschaftlichen Tradition des Pythagoreismus bedeutete jedoch nicht dessen endgültiges Verschwinden. Pythagoreische Kreise und Gemeinschaften, in denen die religiösen Lehren des Pythagoreismus fortbestanden und die Verkündigung sowie die Praxis eines moralisch reinen Lebens betrieben wurden, existierten weiterhin, oft in Form geheimer Gesellschaften. Dieses geheime Dasein setzte sich fort, bis in der Gesellschaft das Bedürfnis nach Autorität und Dogma auftrat, die auf religiösem Offenbarungswissen beruhen. Als Quelle dieser Autorität und Dogmatik konnte leicht und natürlich Pythagoras selbst dienen, dessen Erinnerung längst von Legenden umwoben war und der sowohl als religiöser Weiser als auch als Wissenschaftler verehrt wurde, der in die Geheimnisse der Natur und des Kosmos eingedrungen war.

Neue Anhänger des Pythagoreismus schlossen sich im Wesentlichen dem pythagoreischen Teil der platonischen Lehre an — der alten Akademie Platons — und betonten die pythagoreischen Elemente in seinen Lehren. Diese Entwicklung war eher eine Wiederbelebung des Platonismus als des Pythagoreismus. Der neue Pythagoreismus strebte eine eklektische Verbindung des echten Platonismus mit den Lehren des Lykeion und der Stoa an, die zu jener Zeit in das Denken der Epoche eingedrungen waren. Dieser neue Pythagoreismus beeinflusste den Platonismus der späteren Jahrhunderte und mündete im 3. Jahrhundert n. Chr. in den eigentlichen Neuplatonismus. Alle Theorien dieser Periode neigten dazu, sich in eine metaphysische Lehre von den Prinzipien zu verwandeln, folgten in der Physik, Kosmologie und Logik Aristoteles und den Stoikern und in der Lehre von der Seele sowie in der asketischen Verkündigung des "pythagoreischen Lebenswandels" und einer Religion des jenseitigen Lebens Platon und den Pythagoreern.

Diese Religion war das einflussreichste Merkmal der betrachteten Periode der antiken Philosophie. Im 1. Jahrhundert n. Chr. waren bedeutende Vertreter des neuen Pythagoreismus Moderatus von Gadara und Apollonius von Tyana. Apollonius trat als "Prophet" und "Wundertäter" auf und versuchte, das pythagoreische Ideal in seinem Leben zu verkörpern. Ein Pythagoreer im platonischen Sinne war auch der berühmte Biograf und Verfasser der "Parallel-Leben" und der Abhandlung "Über die Dogmen Platons", Plutarch von Chaeronea (48—120 n. Chr.). Im 2. Jahrhundert n. Chr. charakterisierten sich Gaius, Albinus und Atticus ebenfalls durch Eklektizismus und das Streben, zum ursprünglichen, wahren Platonismus zurückzukehren.

Alle diese Philosophen stellten sich gemeinsam gegen den Materialismus. Im Gegensatz zu den materialistischen Lehren des Epikureismus und der Stoa betrachteten sie nur die immateriellen Entitäten als wahrhaft existent. Materie war für sie etwas Nicht-Seiendes; ihre Form und Essenz erlangte sie lediglich durch die quantitative Bestimmung oder Zählung. Die Symbole der metaphysischen und physischen Kategorien waren Zahlen. Es gab zwei höchste Prinzipien: die Eins und die unbestimmte Zwei. Diese verkörperten den grundlegenden Gegensatz zwischen Geist und Materie, Form und Substanz, aktivem und passivem Prinzip, Vollkommenheit und Unvollkommenheit. Die Eins war das ontologische Prinzip und das Symbol des Guten, der absoluten Vollkommenheit. Die unbestimmte Zwei war die ontologische Quelle jeglicher Unvollkommenheit, Unordnung und Veränderlichkeit. Einige der neuen Pythagoreer identifizierten die Eins direkt mit Gott und die Zwei mit der Materie, während andere diese Zahlen nur als unveränderliche und ewige Urbilder ansahen. Durch diese Urbilder ordnete Gott, der Schöpfer und die treibende Ursache des Universums, die außerhalb seiner existierende Materie und erschuf aus ihr eine Welt von bestimmten Wesen.

Dabei kam es zur Spaltung der Doktrin in zwei Richtungen. Einige leiteten die Materie, oder die unbestimmte Zwei, von der Eins, dem primären Sein als einzigem wahrhaft Existierenden, ab, während andere beide Prinzipien — die Eins und die Zwei — als gleichermaßen primär betrachteten. Je mehr einige der neuen Pythagoreer die Materie als "etwas" verstanden, das völlig ohne Eigenschaften und Bestimmungen war, desto stärker wuchs der Bedarf, zur Erklärung des ihr innewohnenden Widerstands eine besondere Quelle — die Quelle des Übels — zu postulieren, die von der Materie unterschieden, aber in ihr vorhanden war. So entstand bei dieser Gruppe von Platonikern die Vorstellung von der bösen Weltseele, die ursprünglich in der Materie präsent war und sich gegen den göttlichen Einfluss auflehnte.

Alle diese Vertreter des Platonismus in pythagoreischer Färbung erkannten im Wesentlichen vier nicht miteinander zu vereinbarende und nicht vergleichbare Prinzipien an: das immaterielle Prinzip der Form, oder der Zahl; das materielle Prinzip; das Prinzip des Guten und der Ordnung in der Welt; und schließlich die böse Weltseele — die Quelle des Übels in der Welt.

In der Geschichte dieser Lehren zeigte sich mit der Zeit eine zunehmende Tendenz, den darin enthaltenen Dualismus zu mildern und zu überwinden. Anfangs wurden dem identischen Verstand Formen zugeschrieben, die als seine Gedanken betrachtet wurden, und der Materie wurde Widerstand gegen die Ordnung und die Erzeugung von Unvollkommenheit zugeschrieben. Doch dieser Gegensatz zwischen dem immateriellen, vollkommenen Prinzip und dem materiellen, unvollkommenen Prinzip blieb nicht erhalten. Die Aufgabe, diesen Gegensatz zu mildern und zu überwinden, wurde ab dem 1. Jahrhundert n. Chr. zur Hauptaufgabe der platonisch-pythagoreischen Philosophie bis hin zu Plotin und der mit ihm beginnenden Bewegung des Neuplatonismus.

Diese Aufgabe war von höchster Schwierigkeit, und streng genommen — nahezu aussichtslos. Es galt zu erklären, wie das immaterielle Prinzip, oder der Geist, eine Veränderung im materiellen Prinzip verursachen konnte. Besonders schwierig war diese Aufgabe für das religiös-ethische Denken, das zu jener Zeit nahezu das gesamte philosophische Denken prägte. Es blieb unklar, wie Gott — das Prinzip der Vollkommenheit und Reinheit — auf die unvollkommene Materie wirken und in ihr seine Handlungen manifestieren konnte. Gott wurde als ein einziges immaterielles Wesen gedacht, über allen Gegensätzen stehend, frei von allen Eigenschaften, die durch Sprache ausgedrückt oder gedacht werden können. Alle seine Eigenschaften konnten nur negativ gedacht werden, außer einer einzigen. (Dieses einzige positive Merkmal war die Kraft. Gott ist die Kraft, die Fähigkeit, aus der Materie eine Welt wie die unsere zu erschaffen.) Das Konzept von Gott verwandelte sich in das eines bedingungslos einen Wesens, doch die Beibehaltung des Begriffs der schöpferischen Kraft gab ihm nach Möglichkeit alle positiven Merkmale zurück, die ihm genommen worden waren. Den verbleibenden Gegensatz konnte man nur überwinden, indem man ein vermittelndes Glied zwischen Gott und der Welt annahm. Dieses Glied bestand nicht aus hypostasierten Kräften, sondern aus typischen "Ideen". Die "Ideen" sind Urbilder der einzelnen Entitäten. Auf diese Weise verstandenes vermittelndes Glied stellt in der Tat den Übergang vom Einheitlichen zum Vielheit dar, doch es konnte kein Mittel zur kausalen Erklärung der Natur sein. Die postulierte vermittelnde Welt musste gleichzeitig ein einheitliches und unveränderliches System von Begriffen und eine Vielzahl von handelnden, sich bewegenden Kräften sein, mit anderen Worten, sie musste zugleich unabhängig und abhängig von Gott sein.