Philosophie der hellenistischen Epoche

Fortsetzer der idealistischen Tradition

Die Mittel- und Neue Akademie

Arkesilaos

Die alte Akademie folgte den Lehren des späten Platon. Der erste, der sich von dieser Richtung abwandte, war Arkesilaos, der die Akademie von 270 bis 241 v. Chr. leitete. Er neigte eher zu den frühen Schriften Platons und noch mehr zu den Lehren des Sokrates. Die Hauptaufgabe der Philosophie Arkesilaos sah er in der Bekämpfung des Stoizismus, wobei er die Dialektik als Waffe dieser Auseinandersetzung einsetzte. Arkesilaos forderte seine Schüler auf, jedes Thesen zu beweisen und zu widerlegen. Wie Sokrates hinterließ auch er keine Schriften.

Nach der Lehre Arkesilaos’ ist das Ideal der Weisheit die Freiheit von Täuschungen. Eine solche Freiheit kann nur durch völlige Enthaltsamkeit (Epoché) von allen Urteilen über die wahre Natur und das Wesen der Dinge erreicht werden. Der unfehlbare Wahrheitsmaßstab kann weder das Wahrnehmungsurteil des Epikur noch das katalepische Bild des Zenon der Stoiker sein. Die katalepse als Übereinstimmung mit einem katalepischen Bild ist unmöglich, da man sich nicht mit einem Bild, sondern nur mit einem Urteil einverstanden erklären kann. Die Stoiker gingen davon aus, dass es Vorstellungen gibt, die, indem wir über sie nachdenken, uns sofort erkennen lassen, dass sie die Realität in ihrer wahren Form widerspiegeln. Arkesilaos jedoch lehnte die Möglichkeit solcher Vorstellungen ab. Da es keine katalepischen Vorstellungen gibt, sind alle Dinge unerkennbar. Unter der Leitung Arkesilaos’ wird die Lehre der Akademie zu einer skeptischen Lehre, und die Schüler der Akademie übten sich fleißig im Beweisen und Widerlegen jedes einzelnen Thesen. Arkesilaos selbst vertiefte sich in die Details des Stoizismus, um seine Widersprüche und Schwierigkeiten aufzudecken.

Karneades

In der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts v. Chr. wurde Karneades (160—129) der Leiter der Akademie. Wie Arkesilaos gegen Zenon kämpfte, so führte Karneades den Kampf gegen Chrysippos, den Hauptvertreter des Stoizismus, sowie gegen dessen Nachfolger Diogenes von Babylon und Antipater von Tarsos.

Karneades’ Ausgangspunkt war die Frage nach dem Kriterium für verlässliches Wissen. Ein solches Kriterium, so dachte er, könne nicht das epikurische sinnliche Wahrnehmen sein. Es könne aber auch nicht das einfache Bild oder abstrakte Denken sein, da dieses seinen Stoff aus der sinnlichen Wahrnehmung bezieht. Ein äußeres Objekt ruft eine Veränderung im Sinnesorgan hervor, aber diese Veränderung erreicht das Bewusstsein nur in Form einer Vorstellung. Daher kann das Kriterium nur in der richtigen Vorstellung der Wahrnehmung gesucht werden.

Eine richtige Vorstellung bringt nicht nur sich selbst und das Objekt, das sie hervorruft, ins Bewusstsein, sondern stellt das Objekt auch genau so dar, wie es in Wirklichkeit ist. Doch wie kann dies geschehen? Es gibt keinen Unterschied, an dem wir das katalepische Bild erkennen könnten, das wirklich katalepisch ist. Jede Vorstellung hat sowohl ein Verhältnis zu dem dargestellten Objekt als auch ein Verhältnis zum vorstellenden Subjekt. Wenn die Vorstellung mit dem Objekt übereinstimmt, ist sie wahr, wenn nicht, ist sie falsch. Wir können jedoch nur das Verhältnis der Vorstellung zum vorstellenden Subjekt erkennen. Daher können wir eine Vorstellung nur als überzeugend oder nicht überzeugend für das Subjekt wahrnehmen. Das Verhältnis der Vorstellung zum Subjekt wurde von den Stoikern fälschlicherweise als das Verhältnis zur objektiven Realität verstanden. Zwischen den Vorstellungen gibt es tatsächlich Unterschiede in der Stärke ihrer Überzeugungskraft für uns. Aber selbst die Vorstellungen, die die Stoiker als “katalepisch“ bezeichneten (d.h. “fassend“), haben keine absolute Verlässlichkeit, keinen Indikator, der ihre absolute Wahrheit belegen könnte. Ein Kriterium für das Erkennen der wahren Natur der Dinge existiert nicht.

Das bedeutet jedoch nicht, dass es kein Kriterium für das praktische Leben gibt. Ein solches Kriterium könnte in einer ausreichend überzeugenden Vorstellung bestehen. Was die Frage betrifft, welche Stärke und Ausmaß der Überzeugungskraft ausreichend ist, so hängt dies in jedem Fall vom Grad der Wichtigkeit des jeweiligen Gegenstandes des Urteils ab.

Nach Karneades gibt es drei Stufen der Wahrscheinlichkeit von Vorstellungen: 1) eine bloß wahrscheinliche Vorstellung; 2) eine Vorstellung, die nicht nur wahrscheinlich ist, sondern auch nicht mit anderen Vorstellungen widerspricht; 3) eine wahrscheinliche Vorstellung, die nicht nur mit anderen Vorstellungen übereinstimmt, sondern auch vollständig geprüft wurde. Die erste Stufe der Wahrscheinlichkeit umfasst sowohl einfache als auch komplexe Vorstellungen. Im Falle einer komplexen Vorstellung wird diese als eine Einheit betrachtet und aus der Gruppe begleitender Vorstellungen herausgegriffen. Die zweite Stufe der Wahrscheinlichkeit zeichnet sich dadurch aus, dass in dieser Gruppe keine Widersprüche mit anderen Vorstellungen bestehen, was durch eine doppelte Prüfung bestätigt wird. Wenn kein Element einer komplexen Vorstellung, wenn es einzeln wahrgenommen wird, seine Überzeugungskraft verliert oder mit der Gesamtheit der Vorstellung in Widerspruch steht, wird diese Vorstellung als “widerspruchsfrei“ betrachtet. Außerdem ist es notwendig, dass alle Vorstellungen von Dingen, zu denen die betreffende Vorstellung gehört, nicht ihre Klarheit und einfache Wahrscheinlichkeit verlieren und keinerlei Zweifel an ihrer Wahrheit aufwerfen. Die dritte Stufe der Wahrscheinlichkeit wird erreicht, wenn die Überzeugung besteht, dass die Prüfung vollständig war und kein Element dabei übersehen wurde.

Die gesamte Untersuchung Karneades’ über die Stufen der Wahrscheinlichkeit von Vorstellungen basiert auf der Annahme, dass Wahrscheinlichkeit stufenweise differenziert werden kann, und dass die höchste Stufe der Wahrscheinlichkeit dennoch keine vollständige Garantie für ihre Wahrheit bietet. Sie ist nicht bedingungslos wahr, sondern lediglich relativ und im Vergleich zu anderen, niedrigeren Wahrscheinlichkeitsstufen bevorzugt.

Karneades’ Auffassung von Wahrscheinlichkeit unterscheidet sich grundsätzlich von derjenigen Arkesilaos’. Arkesilaos lehnte prinzipiell jede nicht-katalepische Vorstellung ab und hielt es für inkompatibel mit Weisheit, sich mit ihr zu vereinbaren. Im Gegensatz dazu hielt Karneades es für erforderlich, dass der Weise mit einer wahrscheinlichen Vorstellung je nach ihrem Gegenstand übereinstimmt. Dabei ist es wichtig, dass er sich bewusst ist, dass er der Vorstellung nur als einer wahrscheinlichen zustimmt, nicht aber als einer verlässlich wahren, das heißt, dass sie nicht die wahre Wesenheit des Gegenstandes widerspiegelt. Die Lehre von der Wahrscheinlichkeit und ihren Stufen nähert sich bei Karneades der Perspektive des gesunden Menschenverstandes und wird zur Grundlage unserer praktischen Bestrebungen und Handlungen. Doch auch bei der Beantwortung theoretischer Fragen konnte Karneades, gestützt auf seine Lehre von den Stufen der Wahrscheinlichkeit, darauf hinarbeiten, eine mehr oder weniger wahrscheinliche Lösung des Problems zu finden. Wenn Karneades beispielsweise eine einzelne stoische These untersuchte und gleichwertige Argumente sowohl dafür als auch dagegen vorbrachte, bestätigte er damit natürlich seine These von der Unzugänglichkeit der Dinge für das theoretische Wissen. Häufig jedoch strebte er an zu zeigen, dass die betrachtete These des Stoizismus im Widerspruch zur Wahrscheinlichkeit und zum gesunden Menschenverstand stand.

Im Jahr 156 v. Chr. trat Karneades als Teil einer diplomatischen Gesandtschaft nach Rom. Dort hielt er eine glänzende philosophische Rede. Die Rede wurde in zwei Teilen an zwei Tagen gehalten und widmete sich der Beweisführung und Widerlegung desselben Arguments. Am ersten Tag zeigte Karneades, dass Gerechtigkeit auf der menschlichen Natur selbst beruht und daher an sich erstrebenswert ist. Am zweiten Tag hielt er eine zweite Rede, in der er Gerechtigkeit hingegen als eine völlig bedingte Einrichtung darstellte, die nur für die Schwachen gilt und keineswegs für die Starken verbindlich ist. Es ist wenig wahrscheinlich, dass diese Reden, die einen tiefen Eindruck durch die ausgefeilte Argumentation hinterließen, lediglich einen äußeren Effekt erzielen sollten oder nur die unwiderlegbare Meisterschaft einer allumfassenden dialektischen Demonstration zeigen wollten. Man kann in der zweiten Rede auch nicht den Versuch sehen, die Forderung nach Gerechtigkeit selbst zu leugnen oder zu beseitigen. Denn in vielen anderen Fällen widerlegte Karneades die stoischen Lehren über das “gemeinsame“ göttliche Wesen, über die einzelnen Götter, über Schicksal und Vorsehung, über Wahrsagerei und Güter auf das Schärfste. In all diesen Fällen strebte Karneades an, seinen Zuhörern die Unglaubwürdigkeit der entsprechenden Lehren bewusst zu machen.