Philosophie der hellenistischen Epoche

Fortsetzer der idealistischen Tradition

Philon von Alexandrien

Im Entwicklungsprozess der Lehre vom Vermittler zwischen Gott und der Welt spielte der jüdische Denker Philon von Alexandrien eine herausragende Rolle. Zu dieser Zeit war Alexandria bereits ein bedeutendes Zentrum philosophischer, philologischer und religiöser Gedanken. In der Stadt befand sich eine gewaltige Bibliothek, in der zahlreiche antike Handschriften aufbewahrt wurden. Philon lebte etwa von 30 v. Chr. bis 50 n. Chr. in Alexandria. Im Jahr 40 n. Chr. reiste er als Gesandter der alexandrinischen jüdischen Gemeinde nach Rom, um Kaiser Caligula zu treffen.

Die Philosophie Philons ist ein Versuch, den Judentum mit der griechischen Philosophie zu vereinen. Im Zentrum seiner Auffassungen steht das Pentateuch, das er in seinen eigenen Schriften kommentiert. Im Pentateuch erkennt er die Quelle aller griechischen Weisheit. Doch um diese Weisheit zu verstehen, bedarf es einer allegorischen Auslegung. Philon vollzieht diese Auslegung mit der Hilfe einer eklektischen Philosophie des pythagoreisch beeinflussten Platonismus und zieht dabei auch Ideen des Aristotelismus und der Stoiker heran. Dieser Eklektizismus jedoch unterordnet sich stets dem jüdischen Glaubenssystem.

Ziel der Philosophie, so Philons Lehre, ist die Erkenntnis Gottes. Doch selbst mit Hilfe des Verstandes können wir nicht das Wesen Gottes erkennen, sondern nur dessen Spiegelung im Logos. Die sinnliche Darstellung des Logos ist der Kosmos, der als drittes Objekt philosophischer Erkenntnis wahrgenommen wird und durch sinnliche Wahrnehmung erfassbar ist.

Gott wird bei Philon als das Seiende bestimmt — einzig, bedingungslos einfach, unveränderlich, unvergänglich und in keiner Beziehung zu irgendetwas außer sich selbst. Das Seiende verweilt weder in der Welt noch im Raum; es umfasst alles andere in sich und ist reine, qualitätslose Substanz. Es ist unaussprechlich, kein Wort vermag es vollständig und präzise auszudrücken — weder “Gott“ noch “das Gute“. Über der Güte und der Macht, die beide umfasst, steht als vermittelndes Glied der Logos. Wie im Geist des Architekten der Plan des Hauses vorhanden ist, das er zu bauen beabsichtigt, so enthält der göttliche Logos in Gott an der Grenze zwischen dem Schöpfer und dem Geschaffenen das geistige Urbild der Schöpfung, das später in der Materie nachgebildet wird. Der göttliche Logos ist der begreifbare Ort der begreifbaren Welt.

Obwohl die begreifbare Welt in sich die Ideen aller Wesen des sinnlichen Bereichs enthält, handelt es sich nicht um die “reinen“ Ideen Platons. Philon bezeichnet sie als Logosse, Kräfte, ja sogar Seelen und Engel. Der Logos ist der erste Engel, der erstgeborene Sohn Gottes, der Vermittler zwischen Gott und den Sterblichen. Philon hatte kein klares Konzept von der Entstehung des Logos und der begreifbaren Welt. Doch in ihm war der vage Keim des späteren emanationistischen Denkens der Neuplatoniker und Gnostiker zu erkennen, die das “Ausstrahlen“ des unerschöpflichen Urprinzips aus dem ersten Einen lehrten. Gott handelt, wie das Licht handelt, ohne dabei eine Veränderung oder Erschöpfung der Lichtkraft zu erleiden.

Die eklektische Ontologie Philons, deren philosophischer Inhalt dem religiösen untergeordnet ist, mündet in eine ebenso eklektische und unselbständige Kosmologie. Die Materialien hierfür entnahm Philon der Lehre Platons, der Stoiker und der neu-pythagoreischen Mystik der Zahlen. Als leitende Idee musste für ihn der grundlegende Dogma des Judentums dienen — das Dogma der Schöpfung der Welt durch Gott. Daher war für ihn die aristotelische Lehre vom ewigen und ungeschaffenen Bestehen der Welt unhaltbar. Sowohl Raum als auch Zeit entstanden zusammen mit der Welt. Die Welt ist erschaffen, doch sie ist unvergänglich. Dennoch sollte das Entstehen der Welt nicht im wörtlichen Sinne verstanden werden, und der Bericht über die “Schöpfungstage“ im Buch Genesis des Mose ist nicht als Erzählung über tatsächliche Zeitabschnitte zu begreifen, sondern lediglich als Erklärung der Ordnung und Abfolge, in der die Schöpfungsmomente der philosophischen Gedankenwelt präsentiert werden.

Philons Psychologie und Anthropologie sind ebenfalls von Unklarheiten und Widersprüchen durchzogen. Der Mensch ist das höchste aller Geschöpfe. Er gehört sowohl zur sinnlichen als auch zur über-sinnlichen Welt. In Bezug auf den unvernünftigen Teil der Seele übernimmt Philon den stoischen Materialismus, verstrickt sich dabei jedoch in Widersprüche. So lehrt er, dass der menschliche Verstand zugleich vollkommen und unvollkommen ist und sowohl mit Gott vereint als auch oft von dieser Vereinigung abfällt.

Die Ethik Philons ist, wie sein gesamtes System, eklektisch und stellt eine Mischung aus Ideen des Stoizismus, der transzendenten Teleologie Platons und der stoischen Lehre über die Notwendigkeit der vollständigen Ausrottung der Leidenschaften (stoische “Apathie“) dar. Eine wichtige Eigenschaft seiner Philosophie war, dass er das theoretische Leben der praktischen mit noch größerer Kraft und Beharrlichkeit vorzog als Aristoteles. Doch die Theorie (qewria), von der Philon spricht, beschränkt sich im Wesentlichen auf das Wissen um Gott und die Beziehung des Menschen zu ihm. Philon glaubt nicht an die Erkenntniskräfte des Menschen. Seine Aussagen über die Möglichkeit der Erkenntnis gehen oft an den Rand eines völligen Skeptizismus.