Areas of Philosophy

Ethnizität, Kultur und Philosophie

Das Beispiel der Afrikanischen Philosophie

Die nachhaltigste Diskussion über die Frage der ethnischen Philosophie hat in jüngster Zeit im Kontext der afrikanischen Philosophie stattgefunden, obwohl ähnliche Debatten beispielsweise in Bezug auf die lateinamerikanische Philosophie zu finden sind. Die Debatte über die Natur und sogar die Möglichkeit der afrikanischen Philosophie mag sich im Charakter von der unterscheiden, die beispielsweise durch die indische oder chinesische Philosophie ausgelöst wurde, aber sie zeigt sehr deutlich, was auf dem Spiel steht, wenn die Ethnizität einer Philosophie markiert wird. Tatsächlich ist es zum Teil die Vehemenz, mit der Philosophen im Westen wie Hume, Kant und Hegel das intellektuelle Potenzial von Afrikanern aus rassistischen Gründen ablehnten, die zu der Tendenz geführt hat, dass sich die Diskussion über die afrikanische Philosophie mit der Frage ihrer Möglichkeit beschäftigt.

Es ist üblich geworden, Odera Orukas Unterscheidung zwischen vier Denkschulen oder Arten afrikanischer Philosophie zu folgen (Oruka 1990). Die erste, die ethnografische Schule, beschreibt die Weltanschauung eines bestimmten afrikanischen Volkes oder einer Sammlung von Völkern. Ihr bekanntestes Beispiel ist Bantu Philosophy, ein Werk eines belgischen Priesters, Placide Tempels (1959). Er betrachtete es als Aufgabe westlicher Philosophen, die Philosophie der Bantu für sie zu schreiben, mit der Begründung, dass sie selbst dazu unfähig seien. Diese Haltung hat zum Misskredit beigetragen, in den dieser Ansatz geraten ist. Ein zweiter Ansatz, der der Weisen-Philosophie (Sage Philosophy), konzentriert sich auf einzelne indigene Denker. Er wird oft als durch Ogotemelli beispielhaft dargestellt, der durch die Arbeit von Marcel Griaule (1965) weithin bekannt wurde, aber Oruka zog es vor, sich auf Weise zu konzentrieren, die eine größere Fähigkeit zum kritischen Denken zeigten (Oruka 1990: 83–162). Ein dritter Ansatz, manchmal als nationalistisch-ideologisch bezeichnet, wurde ursprünglich mit den afrikanischen Politikern in Verbindung gebracht, die ihre Länder in die Unabhängigkeit führten. Julius Nyerere, Leopold Sedar Senghor und Kwame Nkrumah sind Paradebeispiele. Er wird heute allgemeiner identifiziert, um andere Denker einzubeziehen, die zur Kritik am Kolonialismus und zur Entwicklung der postkolonialen Philosophie beigetragen haben, wie Sékou Touré und Walter Rodney. Viertens haben einige afrikanische Philosophen argumentiert, dass afrikanische Philosophie einfach Afrikaner sei, die Philosophie betreiben, gemäß derselben universalistischen Sichtweise der Philosophie, die unter akademisch ausgebildeten Philosophen weit verbreitet ist. Oruka bezeichnete dies als den „professionellen (kritischen) Trend“. Seine Liste von Beispielen reichte von Augustinus von Hippo und Anton Wilhelm Amo, dem ersten Afrikaner, der Philosophie an einer deutschen Universität studierte, bis hin zu zeitgenössischen Persönlichkeiten wie Paulin Hountondji und Kwasi Wiredu.

In dem Maße, in dem afrikanische Philosophen westlichen Philosophen erlaubt haben, die Definition zu liefern, die bestimmt, was Philosophie ist und was nicht, scheinen sie in einem Dilemma gefangen zu sein: Wenn die afrikanische Philosophie die westliche Philosophie zu ihrem Modell nimmt, scheint sie keinen unverwechselbaren Beitrag zu leisten und verschwindet somit faktisch, aber wenn ihre Spezifität betont wird, wird ihre Berechtigung, als echte Philosophie betrachtet zu werden, in Frage gestellt und sie wird entweder als Religion oder als Weisheitsliteratur abgetan. Die Beschäftigung der afrikanischen Philosophie damit, ihre Gültigkeit als Philosophie festzustellen, normalerweise nach westlichen Standards, hat ihre Entwicklung eindeutig behindert. Aber es ist eine Aufgabe, deren Bedeutung im Kontext zeitgenössischer akademischer Institutionen offensichtlich ist. Kwasi Wiredu und Valentine Mudimbe haben jeder auf seine Weise die Sackgasse verhandelt. Wiredu (1996) hat unter Verwendung der Werkzeuge der analytischen Philosophie eine Synthese aus traditionellen und modernen Ideen geschaffen, um die Begrifflichkeit der Akan zu artikulieren. Mudimbe (1988) hingegen nutzte Foucault, um die Diskurse in Frage zu stellen, durch die die Akademie afrikanische Identitäten theoretisiert hat.

Das im Kontext der afrikanischen Philosophie identifizierte Problem kann allgemeiner formuliert werden: Legt die westliche Philosophie die Bedingungen fest, nach denen jede andere Philosophie beurteilt wird, oder kann Letztere zu ihren eigenen Bedingungen als Philosophie anerkannt werden? Die Annahme der ersteren Alternative würde den strukturellen Mechanismus in Kraft halten, durch den die Errungenschaften dieser Kulturen historisch im Westen geschmälert wurden. Die Frage der ethnischen Philosophie stellt somit notwendigerweise eine Herausforderung für die dominante Philosophie dar, die sich weitgehend in Begriffen der universellen Vernunft definiert hat. Die entscheidende Frage ist somit die Frage „Was ist Philosophie?“ Es ist jedoch bemerkenswert, dass die Definition von Philosophie weithin als ein Instrument des Ausschlusses zwischen den verschiedenen sektiererischen Philosophien im Westen verwendet wird und nicht nur, um die Philosophie auf den Westen zu beschränken. Sie wurde zum Beispiel in der Polemik der analytischen Philosophie gegen die kontinentale Philosophie verwendet. Und doch sind Philosophen, obwohl sie gerne ihr Recht proklamieren, andere akademische Disziplinen zu überwachen oder anderweitig zu befragen, mit der Begründung, dass diese Disziplinen unfähig sind, ihre eigenen zentralen Konzepte – zum Beispiel das Konzept des Lebens, das die Biologie trägt – zu untersuchen, selten so „unphilosophisch“, wie wenn sie das Gesetz darüber festlegen, was Philosophie ist und was nicht.