Areas of Philosophy

Ethnizität, Kultur und Philosophie

Geschichte des Problems im Kontext der westlichen philosophischen Tradition

Im siebzehnten Jahrhundert neigten europäische Philosophiehistoriker dazu, das Thema entlang ethnischer Linien zu behandeln. Johannes Gerardus Vossius (1577–1649) begann sein posthum veröffentlichtes Werk De philosophorum sectis (1657) mit einem kurzen Überblick über die barbarischen Philosophien Asiens (die Chaldäer, die Juden, die Perser, die Inder, die Phönizier und die Phrygier) und Afrikas (die Ägypter, die Äthiopier und die Libyer), bevor er zu den Philosophien Europas (die Thraker, die Druiden und schließlich die Griechen) überging. Ein Jahrhundert später setzte Jacob Brucker dieselbe Praxis fort, obwohl seine Liste etwas länger war und die alten Araber, die Etrusker und die alten Römer sowie in einem Anhang über sogenannte „exotische“ Philosophien die Buddhisten, die Chinesen, die Japaner und die Kanadier (amerikanische Ureinwohner) umfasste. Brucker (1742: 458) identifizierte jedoch Thales als den ersten Philosophen, insofern Thales und sein Schüler Anaximander die wissenschaftliche Methode einführten. Die Ägypter gelangten laut Brucker durch Brauchtum und Zufall zu ihrem Wissen. Brucker räumte ein, dass die Griechen selbst dem ägyptischen Wissen einen hohen Wert beimaßen, aber seiner Darstellung zufolge war dies auf den Einfluss von Orpheus zurückzuführen, und Orpheus brachte den Griechen, soweit es Brucker betraf, nur die ägyptische Mythologie, nicht die Philosophie. Dies stand in scharfem Kontrast zu Marsilio Ficino, der über zweihundert Jahre zuvor die Aufgabe der Übersetzung von Plotin vorübergehend beiseitelegte, um stattdessen die Hermetica zu übersetzen (Yates 1964: 12–17). Während der italienischen Renaissance hatte die Rückkehr nach Ägypten Vorrang vor der Rückkehr nach Griechenland. Später führten die reicheren verfügbaren Quellen für das Studium des griechischen Denkens, die Tatsache, dass ägyptische Hieroglyphen nicht entziffert worden waren, und die Zweifel an der Authentizität der Hermetica dazu, dass Ägypten in den Darstellungen der Philosophiegeschichte eine zunehmend begrenztere Rolle zugewiesen wurde.

Dennoch dauerte es bis zum Ende des achtzehnten Jahrhunderts, bis vollständige Geschichtswerke, die angeblich die gesamte Philosophie abdeckten, geschrieben wurden, die diesen Glauben an die griechischen Ursprünge der Philosophie eindeutig widerspiegelten. Dietrich Tiedemann scheint in Geist der spekulativen Philosophie (veröffentlicht 1791) der Erste gewesen zu sein, der eine vollständige Geschichte der Philosophie schrieb, die mit Thales beginnt, ohne seine Vorläufer anderswo anzuerkennen. Gleichzeitig betrachteten sich europäische Philosophen, insbesondere, aber keineswegs ausschließlich, die Deutschen, als die rechtmäßigen Erben der Griechen und etablierten dadurch die Idee einer geeinten Tradition.

Verschiedene Erklärungen können für diese Einschränkung der Philosophie auf den Westen zu diesem Zeitpunkt in ihrer Geschichte gegeben werden. Man kann erstens auf die Entstehung einer engeren Konzeption von Philosophie hinweisen. Brucker, der vielleicht so viel wie jeder andere zur Etablierung des neuen Kanons beitrug, war der Befürworter eines Eklektizismus, den er als eines der dominanten Merkmale der modernen Philosophie identifizierte, aber dieser Eklektizismus war nicht allen Philosophien offen. Kant spielte eine wichtige Rolle bei der weiteren Einschränkung der Idee der Philosophie und hob dadurch den philosophischen Sektierertum der westlichen Philosophie auf Kosten der nicht-westlichen Philosophie hervor.

Zweitens gab es im achtzehnten Jahrhundert auch eine Säkularisierung der Philosophie, die zu einer Neuverhandlung der Unterscheidung zwischen Mythos und Vernunft führte, sodass das, was zuvor als Philosophie angesehen worden war, in die Religion verschoben wurde. Dies ist nirgends offensichtlicher als im Falle der chinesischen Philosophie, die als atheistisch kritisiert worden war als Reaktion auf Christian Wolffs Versuch, sie zu fördern, die aber anschließend als Religion aus der Philosophie ausgeschlossen wurde. Drittens wurde die Geschichte der Philosophie in Übereinstimmung mit der neuen Geschichtsphilosophie mit ihrem Glauben an den Fortschritt geschrieben. Um den Fortschritt in der Geschichte aufzuzeigen, wurde die Geschichte als eine Erzählung geschrieben. Was nicht in die kontinuierliche Erzählung passte, wurde als relativ unwichtig oder als eine Abweichung betrachtet. Viertens wuchs, teilweise aus politischen Motiven, die Überzeugung, dass Demokratie eine Bedingung für die Möglichkeit einer florierenden philosophischen Debatte sei. Dieses Argument findet sich beispielsweise sowohl bei Adam Smith als auch bei Voltaire. Fünftens, und vielleicht am wichtigsten, gab es die Entwicklung eines virulenten Chauvinismus in Europa, der am Ende des achtzehnten Jahrhunderts durch die neue Konzeption der Rasse verstärkt wurde. Die Existenz hochentwickelter älterer Zivilisationen, wie die Ägyptens oder Indiens, widersprach der Chronologie der Schöpfung, die Europäer auf der Grundlage der Bibel berechnet hatten. In ähnlicher Weise bedrohte die Existenz hochentwickelter philosophischer Systeme in China und Indien Europas Selbstverständnis, insbesondere unter jenen, die glaubten, dass die Offenbarung und nicht die Vernunft die ultimative Quelle der Weisheit sei.

All diese Kräfte waren bei Hegel am Werk, der so viel wie jeder andere tat, um die philosophische Bedeutung der Geschichte der Philosophie zu etablieren. Hegel warf explizit die Frage nach der Beziehung der Ethnizität zur Philosophie auf, als er fragte, warum die Philosophie, die angeblich die Lehre der absoluten Wahrheit war, auf eine kleine Anzahl von Individuen und auf bestimmte Völker zu bestimmten Zeiten beschränkt erschien (Hegel 1985: 12). Die Formulierung spiegelt, wenn auch unbewusst, die Angst von Christen wider, die versuchten, die Tatsache zu verstehen, dass die Offenbarung des Gesetzes Gottes anscheinend auf wenige beschränkt war. Im Gegensatz zu einigen anderen Kulturen, die behaupten, dass jede Kultur die für sie angemessene Religion hat und daher nicht zur Missionstätigkeit verpflichtet ist, neigte der Westen dazu, Religion als eine krasse Alternative zu sehen: Entweder man ist in der Wahrheit oder außerhalb davon. Es ist nicht notwendig, Hegels Darstellung der Beziehung von Philosophie zu Religion in all ihrer Komplexität hier zu untersuchen, aber Hegel vertrat die Position, dass nur wenige Völker es geschafft hatten, sich auf das Niveau der Philosophie zu erheben. Der Rest hatte seine Weltanschauungen in der Religion hinterlegt. Hegel äußerte die Besorgnis, dass die Pluralität der Philosophien die Philosophie sinnlos erscheinen ließ (ebd.: 16). Pluralismus war ein Zustand, der durch die systematische Darstellung einer selektiven Geschichte der Philosophie überwunden werden musste. Nur wenn man eine sorgfältige Auswahl dessen traf, was aufgenommen werden sollte, und den Drang zur Vollständigkeit zügelte, würde das fortschreitende Entfalten der Wahrheit sichtbar werden.

Hegel war auch in eine wichtige, aber weitgehend vergessene Debatte über den Kanon verwickelt. Zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts wurden einige Europäer auf den Reichtum der indischen Philosophie aufmerksam. Vor allem Friedrich Schlegel versuchte in Über die Weisheit und Sprache der Indier (1809), der hinduistischen Philosophie einen Platz im philosophischen Kanon einzuräumen. Es ist bezeichnend, dass er dies versuchte, indem er die indische Philosophie am Ursprung der westlichen Tradition ansiedelte. Das heißt, er präsentierte die indische Philosophie als die vergessene Quelle einer kontinuierlichen Erzählung. Er schlug eine Art Renaissance vor, etwas nach dem Vorbild der italienischen Renaissance. Schlegels Bemühungen waren nicht erfolgreich, teilweise weil er selbst zum Katholizismus konvertierte und seine Interessen daher anderswohin lenkte. Hegel, der ein entschiedener Gegner von Schlegels Konzeption der Philosophie war, nahm die indische Philosophie dennoch ernst genug, um sie gelegentlich in seinen Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie zu diskutieren, obwohl er ihren Anspruch, „eigentliche Philosophie“ zu sein, ablehnte (Hegel 1994: 346–7).

Heute wird die Vorstellung, dass die Philosophie in Griechenland begann, angegriffen. Erstens stellt sich die Frage, warum die Verfechter der Philosophie als einer universellen menschlichen Möglichkeit so sehr darauf bestehen sollten, dass die Philosophie einen einzigen, identifizierbaren Anfang hatte. Dies scheint ein ungerechtfertigter Dogmatismus zu sein, insbesondere angesichts der Tatsache, dass selbst die strengen Kriterien, die verwendet werden, um den Platz der griechischen Philosophie zu privilegieren, auch anderswo erfüllt werden können, beispielsweise in der in Indien erreichten Diskussion der Logik. Zweitens gibt es einen langjährigen Streit darüber, warum den nicht-griechischen Quellen, aus denen die Griechen eindeutig schöpften und die Beweise für Philosophien liefern, die ihnen vorausgingen, in den Standardgeschichten nicht mehr Aufmerksamkeit geschenkt wird. Der Punkt wird am häufigsten in Bezug auf die Ansprüche Ägyptens gemacht und ist besonders mit bestimmten afrikanischen Philosophen wie Cheikh Anta Diop und Theophile Obenga sowie afroamerikanischen Philosophen wie George James (1954) in Verbindung gebracht worden. Einige etablierte klassische Gelehrte, wie Burkert (1992) und West (1971), haben jedoch auch auf die Rolle des Zoroastrismus bestanden und damit eine weitere Verbindung erneuert, die im siebzehnten Jahrhundert leicht anerkannt wurde, aber in den letzten zweihundert Jahren tendenziell vernachlässigt wurde.

Es wäre ein Fehler, sich nur auf jene Momente zu konzentrieren, in denen einige der zentralen Figuren des westlichen philosophischen Kanons die Vertreter nicht-westlicher Philosophien abtaten, ohne auch jene Momente anzuerkennen, in denen westliche Philosophen Philosophien von anderswo gegenüber offener waren. Im Laufe der Geschichte der westlichen Philosophie gab es auffällige Beispiele für Denker, die sich zu dem hingezogen fühlten, was ihnen fremd war. Man sollte in der Tat die Begeisterung von Thomas von Aquin für die griechische Philosophie und ihre arabischen Kommentatoren dazu zählen, da es nur die spätere Konstruktion der westlichen Philosophie als eine Einheit ist, die die radikale Natur dieser Begegnung verschleiert. Die Anerkennung der Existenz, wenn nicht der Bedeutung, solcher Dialoge wird selbst in ziemlich standardmäßigen Darstellungen der Geschichte der westlichen Philosophie anerkannt. Abgesehen von der Kontroverse über die Schuld der griechischen Philosophie gegenüber den Ägyptern und den Persern sowie dem umstrittenen Fall der angeblichen Schuld Plotins gegenüber der indischen Philosophie, könnte man sich Marsilio Ficinos Übersetzung der Hermetica, Leibniz’ Reaktion auf das I Ging, Hegels Kommentare zur Bhagavad-Gita, Heideggers Begeisterung für Lao Tsu und so weiter ansehen. Obwohl Heidegger dogmatisch eine Konzeption der Philosophie als wesentlich westlich beibehielt (Heidegger 1958: 31), führte er dennoch eine Konzeption des poetischen Denkens ein, die den Weg zu einem fruchtbaren Dialog mit bestimmten Aspekten der indischen und chinesischen Philosophie eröffnete.

Westliche Philosophen, die neu in Debatten über die Vorzüge sogenannter nicht-westlicher Philosophien sind, äußern manchmal Überraschung darüber, wie schnell sich der Fokus der Argumentation von der Frage der Vorzüge dieser Philosophien auf die Frage der Konstruktion der Philosophiegeschichte als ausschließlich westlich verlagert. Ihre Tendenz ist es, diese These über den Beginn der Philosophie als eine kontingente historische Wahrheit anzusehen, die für die Frage, ob zum Beispiel der Konfuzianismus Philosophie ist, irrelevant ist. Die Befürworter der breiteren, integrativeren Sichtweise der Philosophie haben die Frage der Geschichte der Philosophie jedoch zu einem der Hauptschauplätze der Auseinandersetzung gemacht, weil sie vermuten, dass diese Geschichtsdarstellung verwendet wird, um eine übermäßig enge Definition der Philosophie zu legitimieren, und daher nicht ununtersucht bleiben kann.