Geschichte der Philosophie

Spinoza und Leibniz

Spinoza

Dieses Kapitel setzt die in Kapitel 26 begonnene Diskussion über die Transformation der Philosophie, Wissenschaft und Theologie sowie der Konzeption des menschlichen Lebens im siebzehnten Jahrhundert fort. Es untersucht die Argumentation, die zu den großen metaphysischen Systemen von Spinoza und Leibniz führte, wobei der Schwerpunkt auf den Implikationen von Spinozas einziger Substanz und Leibniz’ Monaden für Philosophie, Wissenschaft und Theologie liegt.

Wenn Descartes das führende Licht der modernistischen Bewegung war, war Baruch Spinoza, alias Benedict de Spinoza, ihr perfektester Ausdruck. Indem er Descartes’ Vision eines neuen, wissenschaftlichen Verständnisses der Dinge zu ihrer ultimativen Schlussfolgerung entwickelte, schuf er eine Darstellung von Gott, dem Universum und dem Platz der Menschheit darin, die von unvergleichlicher Breite, Konsistenz und Schönheit war. Infolgedessen wurde er aus seiner jüdischen Gemeinde exkommuniziert, seine Bücher wurden öffentlich verbrannt, und sein Name wurde zum Synonym für Bosheit und Atheismus, bis er hundert Jahre nach seinem Tod von den Romantikern wiederentdeckt und falsch interpretiert wurde.

Im Gegensatz zu Descartes, der ständig neue Wege ausprobierte, um verschiedene Aspekte seiner Botschaft neu darzustellen und auszudrücken, arbeitete Spinoza jahrelang daran, eine einzige, umfassende und definitive Darstellung der Dinge zu polieren und zu perfektionieren. Sein Werk ist daher sehr kurz, sehr dicht und zutiefst obskur. Unsere Übersicht über Spinozas Denken wird dieselben drei Überschriften verwenden: Natur, Gott und Menschheit; aber wenn wir über Spinoza sprechen, müssen wir mit Gott beginnen.

Gott

Die einfachste Zusammenfassung von Spinozas Metaphysik ist, dass er Descartes’ Entwurf einer mechanistischen Wissenschaft der nicht-menschlichen Natur aufnimmt und ihn zu einer einheitlichen Theorie des gesamten Seins entwickelt, die er „Gott oder Natur“ nennt.

Für Descartes war Gott, wie wir sahen, die eine wahre Substanz, die allen geschaffenen Substanzen zugrunde liegt und sie trägt. Aber Descartes’ Gott war auch und gleichzeitig ein präexistentes, unabhängiges immaterielles Wesen, das frei wählte, Materie und Geister für Gottes eigene Zwecke ins Dasein zu rufen. Spinoza sieht diese beiden Elemente als inkonsistent an und eliminiert mit charakteristischer Unerbittlichkeit einfach das zweite: Gott oder Natur ist die eine Substanz, die existiert, die einzige unveränderliche Realität, die allen Phänomenen jeglicher Art zugrunde liegt und die eine perfekte Wissenschaft offenbaren würde.

Diese pantheistische Doktrin war und ist für viele Menschen verblüffend und für noch mehr verwirrend. Gott ist für Spinoza die Ursache der Welt und alles, was sie enthält – aber nicht in der Weise, wie der Begriff normalerweise verstanden wird. Gott ist keine separate Entität, deren Verursachung der Welt ein Schöpfungsakt ist, der ihr ihren Anfang gibt, in einer Weise, die analog dazu ist, wie ein Töpfer einen Topf erschafft. Vielmehr ist Gott die Welt selbst, wie sie wirklich ist; Gott fungiert als die innewohnende oder immanente „Ursache“ – oder Erklärung – der Welt, in dem Sinne, in dem wir sagen könnten, dass die fundamentalen Gesetze der Physik alle physischen Objekte und Ereignisse „verursachen“, das heißt ihnen zugrunde liegen, sie hervorbringen oder erklären. Gott wird daher mit der Natur identifiziert, nicht in dem Sinne, dass Gott einfach die Gesamtheit von allem ist, was existiert, sondern insofern Gott die fundamentalen Fakten der Natur ist, die den gesamten Rest erklären, die unveränderliche Realität hinter allen Erscheinungen überhaupt. Gott oder Natur ist daher die zeitlose Realität, die die Wissenschaft zu entdecken sucht, und von der die Welt, wie wir sie kennen, ein zeitlicher Ausdruck ist.

Die Vorstellung erscheint uns als eine seltsame Mischung aus religiöser Vision und wissenschaftlichem Forschungsprogramm, und verschiedene Leser werden unterschiedliche Spinozas hervorbringen, je nachdem, ob sie den einen oder den anderen dieser scheinbar unvereinbaren Aspekte betonen. Spinoza selbst besteht jedoch darauf, dass die beiden vereint sind und dass es nur die geistige Schwäche und der Anthropomorphismus von Descartes und den Cartesianern und damit von uns als ihren Nachkommen ist, der sie und uns daran hindert, dies zu sehen. So wie er versucht, die Idee der Kausalität Gottes neu zu interpretieren, indem er die irreführende Analogie zur menschlichen Kreativität entfernt, und dabei behauptet, dass sein Gott, und nur sein Gott, wahrhaftig die Ursache der Welt ist, so besteht er darauf, dass fast alle traditionellen Attribute Gottes in Wahrheit seinem Gott und seinem Gott allein gehören können. Gott oder Natur ist unendlich (grenzenlos) und ewig (zeitlos); er ist selbstverursacht (sich selbst erklärend) und existiert notwendigerweise (kann nicht ohne Widerspruch als nicht existierend bezeichnet werden). Er ist allmächtig (die Erklärung für alles Mögliche) und allgegenwärtig; er ist alle Wahrheit und alles Wissen, und wie wir später sehen werden, liegt im Wissen von Gott oder Natur wahre Seligkeit und unsere einzige Hoffnung auf Unsterblichkeit, und Gott oder Natur zu lieben, ist der einzige Weg zur vollkommenen Freiheit. Es war Gott oder Natur, der die Juden erwählte und die Propheten inspirierte, weil die Propheten Männer von großem Verständnis waren, die die Wahrheiten verstanden, die Spinoza jetzt offenbart, die dieses Verständnis jedoch für ein unwissendes Publikum in malerischer und anthropomorpher Sprache ausdrückten. Tatsächlich ist das einzige Merkmal traditioneller Götter, das Spinozas Gott fehlt, die Persönlichkeit: Gott oder Natur ist keine Person und ist nichts, was einer ähnelt. Er hat keine Wünsche oder Gefühle oder Absichten und kann weder lieben noch zornig sein oder sich für das Schicksal der Menschen interessieren. Denjenigen, die behaupten, dass jede Gottesvorstellung diese Merkmale haben muss, antwortet Spinoza kompromisslos und klar: Wir neigen von Natur aus dazu, die Welt in unseren eigenen menschlichen Begriffen zu sehen, und zweifellos würden Dreiecke, wenn sie sprechen könnten, auf genau die gleiche Weise darauf bestehen, dass Gott zutiefst dreieckig sein müsse.

Natur

Gott sind also die fundamentalen Fakten der Welt, aus denen alle Phänomene der Natur notwendigerweise fließen. In der materiellen Welt wird dies zu einer geradlinig kartesischen Erzählung, in der alle physischen Phänomene streng durch unveränderliche universelle Gesetze bestimmt werden und alle physikalischen Gesetze letztendlich von den Gesetzen der Bewegung abhängen. Wie Descartes leugnete Spinoza die Möglichkeit eines Vakuums und von Atomen, und wie Descartes vertrat er die Ansicht, dass das, was der gesunde Menschenverstand als individuelle physische Objekte ansieht, in Wirklichkeit nur konventionell individuierte Modi eines ausgedehnten Kontinuums sind, das Spinoza das Attribut der Ausdehnung nannte.

All das ist vertraut und war es auch damals. In seiner Darstellung mentaler Phänomene war Spinoza jedoch viel radikaler. Während für Descartes die mentale Welt aus einer unbestimmten Anzahl individueller immaterieller denkender Substanzen besteht, von denen einige von Gott vorübergehend mit bestimmten Bereichen des materiellen Kontinuums verbunden sind, postuliert Spinoza ein zweites, nicht-materielles, mentales Kontinuum – das Attribut des Denkens – dessen alle mentalen Phänomene Modi sind, so wie alle physischen Phänomene Modi des Attributs der Ausdehnung sind. Die beiden Attribute sind koextensiv und exakt parallel: Alles, was im einen existiert, hat ein genaues Gegenstück im anderen. Tatsächlich behauptet Spinoza, dass diese Gegenstücke und die Attribute, von denen sie abhängen, in Wirklichkeit dasselbe Ding sind: Es gibt nur eine einzige Substanz, die auf diese zwei verschiedene Arten und unzählige andere uns unbekannte Arten ausgedrückt wird.

Was sollen wir uns unter solch einer Erzählung vorstellen? Sie wurde auf verschiedene Weise gelesen, als Äquivalent zu bestimmten Varianten des buddhistischen Denkens, als eine Rückkehr zu einer Art primitivem Animismus und als eine mystische poetische Vision einer Weltseele, die allen Naturphänomenen zugrunde liegt. Es mag alles oder eines dieser Dinge sein; aber es ist auch ein Versuch, Descartes’ Modernismus auf den mentalen Bereich auszudehnen und dadurch einen universellen Erklärungsrahmen für eine vollständige Naturwissenschaft zu schaffen.

Descartes’ Ansicht über den Geist war eine überraschend konservative, insofern die Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität, die seine Darstellung der Materie so sehr dominierte, fast vollständig fehlte. Während er meinte, dass die Sichtweise des gesunden Menschenverstandes auf die materielle Welt vollständig transformiert wird, wenn wir sie mit dem Auge der Vernunft sehen, erweist sich die Sichtweise des gesunden Menschenverstandes auf den Geist seiner Ansicht nach als überraschend genau. Der Glaube des ungebildeten Laien, dass der Geist irgendein zusätzliches, immaterielles Ding ist, das mit dem Körper vereint ist und ihn beim Tod verlässt, wird vom Philosophen geteilt. Der Experte mag ein vollständigeres und systematischeres Wissen über die Operationen des Geistes haben als der Mann auf der Straße, aber dieses Wissen wird immer noch in Begriffen der Kategorien der Erfahrung des einfachen Menschen ausgedrückt, wie Wollen, Verstehen, Fühlen und Wahrnehmen. Der Geist wird sozusagen vollständig von innen gekannt: Was Denken ist, ist eben das Haben bestimmter Arten von Erfahrungen, und es gibt keine tiefere Verständnisebene, die diese Erfahrung erklärt, in der Weise, in der ein Wissen der kartesischen Physik die beobachtbaren Phänomene der Naturwelt erklärt.

Denken

Spinozas Attribut des Denkens ist ein Versuch, diese tiefere Verständnisebene zu liefern und dadurch eine objektive, wissenschaftliche Erklärung des Phänomens des Denkens zu geben, die genau parallel zu der ist, die Descartes für die materielle Welt gegeben hatte. So wie Descartes den Begriff der Materialität von tatsächlichen festen Objekten auf eine universelle Ausdehnung ausdehnt und dadurch diese festen Objekte als bloße lokale Konzentrationen einer universellen Substanz weg erklärt, so versucht Spinoza, den Begriff des Denkens von einzelnen denkenden Agenten auf eine universelle Mentalität auszudehnen und dadurch unsere individuellen Geister als bloße lokale Konzentrationen einer universellen Eigenschaft aller Dinge weg zu erklären. Alles ist ausgedehnt, selbst der sogenannte leere Raum, und wenn die Ausdehnung angemessen angeordnet ist, ist das Ergebnis das, was wir als festes Objekt erleben. Ebenso ist alles mental, selbst sogenannte träge Objekte, und wenn die Mentalität angemessen angeordnet ist, ist das Ergebnis das, was wir als denkendes Ding erleben.

Die Vorstellung ist seltsam, aber vielleicht nicht mehr als der parallele Schritt in der materiellen Welt, den wir heute recht leicht akzeptieren. Wenn sie funktionieren kann, bietet sie eine wirklich nicht-materialistische Alternative zum kartesischen Dualismus – eine Grundlage für eine Naturwissenschaft, die menschliche Wesen als natürliche Objekte betrachtet, die auf dieselbe Weise wie jedes andere natürliche Objekt behandelt werden sollen, die aber gleichzeitig die menschliche und potenziell tierische Subjektivität als ein unaufhebbares Merkmal der Welt bewahrt.

Der Preis, den er jedoch für diese Vorteile zahlt, ist einer, den viele Menschen nicht bereit sind zu zahlen. Er schließt jede Möglichkeit des freien Willens aus und besteht darauf, dass menschliche Wesen wie alle anderen Naturphänomene gänzlich determinierte Wirkungen der zugrunde liegenden Fakten der Natur sind. Der herkömmliche Einwand gegen einen solchen Determinismus ist natürlich, dass er moralische Urteile unmöglich macht, weil es keinen Sinn ergibt, das zu loben oder zu tadeln, was nicht anders hätte sein können, und mit typisch schonungsloser Logik akzeptiert Spinoza daher, dass Moralität, zumindest wie konventionell verstanden, unmöglich ist. Begriffe wie „richtig“ und „gut“ sind seiner Meinung nach lediglich Wörter, die wir auf Dinge anwenden, die wir wollen, und wir täuschen uns selbst, wenn wir glauben, sie seien etwas anderes. In ähnlicher Weise sind Politik und das Rechtssystem rein pragmatische Mittel zur Organisation und Lenkung menschlicher Handlungen, und einen höheren Zweck oder eine höhere Rechtfertigung für unsere Entscheidungen zu suchen, ist absurd.

Menschheit

Die Darstellung der Menschheit, die sich aus dieser Metaphysik ergibt, ist eine Mischung aus Strenge und Leidenschaft. Wie wir gesehen haben, führt Spinozas übergeordnete Überzeugung, dass menschliche Wesen Teile der Natur, Naturphänomene wie jedes andere sind und daher auf dieselbe leidenschaftslose, naturalistische Weise verstanden werden müssen, ihn zu einer völligen Ablehnung des kartesischen freien Willens: Menschliche Handlungen sind natürliche Ereignisse, wie die Handlungen von Wolken oder Regenstürmen, und sie zu verstehen bedeutet zu sehen, wie sie notwendig aus den unveränderlichen Fakten von Gott oder Natur folgen. Die Erzählung hängt von seinem Verständnis menschlicher Wesen als rein natürliche, begehrende Geschöpfe in einer Welt von Mitkämpfern, sowohl menschlichen als auch nicht-menschlichen, ab. Wie jeder andere Teil der Natur, ob wir ihn normalerweise als bewusst ansehen oder nicht, streben wir danach, unsere Existenz aufrechtzuerhalten, unsere Natur zu entwickeln und unsere Potenziale zu verwirklichen. Dabei nehmen wir Hilfen und Hindernisse wahr: Einige Dinge empfinden wir als vorteilhaft für unsere Entwicklung und ermöglichen es uns, zu überleben und Fortschritte zu machen; andere vereiteln und behindern unser Wachstum und hindern uns daran, unsere Ziele zu verwirklichen. Diese grundlegenden Fakten führen zu den drei fundamentalen emotionalen Zuständen Begierde, Freude und Schmerz, und er entwickelt dann eine rigorose und systematische Analyse aller anderen Emotionen als aus Kombinationen dieser drei aufgebaut, in einer Weise, die genau parallel dazu ist, wie alle Veränderungen in der materiellen Welt als aus den grundlegenden Fakten der Bewegung und des Widerstands aufgebaut angesehen werden können.

Doch aus dieser strengen, rationalen, mechanischen Darstellung der menschlichen Existenz entsteht ein Verständnis des menschlichen Lebens und Verhaltens, das überraschend reichhaltig ist und eine Vorstellung vom guten Leben für menschliche Wesen liefert, die deutlich macht, warum sein eines großes Werk die Ethik genannt wird. Wir alle sind in gewissem Maße fähig, die Welt und uns selbst zu verstehen, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind. Und dieses Verständnis kann verbessert und erweitert werden. In dem Maße, in dem wir uns selbst und die Welt um uns herum verstehen, in diesem Maße handeln wir rational, und wir wissen, warum wir handeln – unsere Handlungen sind in dem begründet, was uns innerlich ist. In diesem Sinne haben wir die Kontrolle über unser eigenes Handeln, wenn wir klar denken, während wir, wenn wir irrational handeln, der Gnade externer Kräfte ausgeliefert sind, die auf uns wirken.

Diese Kräfte können intern oder extern sein: Wenn wir wie ein Narr die Sonne anstarren und zu dem Schluss springen, dass sie sich um die Erde bewegt, sind wir passiv, versklavt: Unser Glaube wird uns durch Umstände aufgezwungen. Im Gegensatz dazu, wenn wir verstehen, warum die Dinge so erscheinen, sind wir aktive, freie, rationale Akteure – unsere Überzeugungen sind das Ergebnis unserer eigenen Denkprozesse. Auf genau dieselbe Weise sind wir, wenn wir wütend auf eine Beleidigung reagieren, der Gnade unserer eigenen passiven Emotionen ausgeliefert, die von fremden Kräften in uns selbst hin und her getrieben werden. Aber wenn wir verstehen, warum die Beleidigung ausgesprochen wurde, und verstehen, warum wir als Reaktion so fühlen, verlieren wir nicht auf magische Weise unsere begehrende Natur und erheben uns über das emotionale Leben zu einem Leben reiner Rationalität, aber wir sind dennoch in der Lage, zu wählen, wie wir reagieren, und in diesem Sinne sind wir, obwohl unsere Handlung genauso rigoros determiniert bleibt wie jede andere, freie, selbstbestimmende Akteure.

Das Bild ist nun fast vollständig. Diese Vorstellung von Freiheit, von Selbstbestimmung, ist das einzig wahre Gut für menschliche Wesen, weil das aktive, rationale Leben dasjenige ist, das tatsächlich auf lange Sicht am besten geeignet ist, das stabile, prosperierende und glückliche Leben hervorzubringen, und es ist diese Tatsache der Natur, die Moralisten auf ihre irreführende Weise durch ihre Systeme von Gut und Böse zu lehren versucht haben. Weil es ein emotionales Leben ist und weil es auf einem wahren Verständnis seiner selbst und seiner Umgebung basiert, kann Spinoza auch behaupten, dass es die intellektuelle Liebe zu Gott ist und dass es daher auch die Lektion ist, die die großen religiösen Lehrer der Welt, aller Glaubensrichtungen, versucht haben zu vermitteln, sobald wir ihre Botschaft von ihrer anthropomorphen und figurativen Sprache reinigen. Und weil selbstbestimmende, rationale, freie Akteure notwendigerweise dazu neigen werden, mit anderen gleicher Art übereinzustimmen, werden sich die Anforderungen des zivilen Lebens und der politischen Verpflichtung, wenn sie richtig verstanden werden, ebenfalls als auf derselben Konzeption menschlicher Wesen in ihrer ewigen und unzerbrechlichen Abhängigkeit von Gott oder Natur begründet herausstellen.

Auf diese Weise bietet Spinoza in der Tat eine Darstellung des guten Lebens, die fest in einer objektiven, wissenschaftlichen Darstellung menschlicher Wesen verankert ist und die wiederum in einer allumfassenden metaphysischen Struktur der gesamten Realität angesiedelt ist. Wenn sie erfolgreich wäre, würde sie Wissenschaft und Religion, Vernunft und Emotion, Objektivität und Moralität auf eine Weise zusammenführen, die in der modernen Welt einzigartig ist. Aber der Preis ist für die meisten von uns vielleicht zu hoch. Laut Spinoza ist alles, was an Grausamkeit falsch ist, alles, was an Egoismus falsch ist, dass ein solches Leben auf lange Sicht weder für den Akteur noch für seine Nachbarn von Vorteil ist. In ähnlicher Weise ist alles, was an Despotismus und Totalitarismus falsch ist, dass solche Systeme auf lange Sicht tendenziell nicht Bestand haben und den besten Interessen ihrer Mitglieder nicht förderlich sind. Viele Menschen verspüren immer noch das Bedürfnis nach einer stärkeren Waffe gegen ihre Feinde.