Geschichte der Philosophie

Descartes und Malebranche

Malebranche

Der Cartesianismus wurde in der zweiten Hälfte des siebzehnten und weit in das achtzehnte Jahrhundert hinein zur dominierenden Philosophie in Europa. Nicht alle Cartesianer folgten Descartes sklavisch, und es gab eine Reihe unabhängiger Denker, die seine Philosophie auf verschiedene Weise modifizierten, um ihre Spannungen und Mehrdeutigkeiten zu überwinden. Der mit Abstand einflussreichste von diesen war Pater Nicholas Malebranche. Tatsächlich war er so einflussreich, dass alle wichtigen Persönlichkeiten des späten siebzehnten und frühen achtzehnten Jahrhunderts, Locke, Leibniz, Berkeley, Hume und Reid, es für notwendig hielten, ihn im Detail anzugreifen, trotz oder vielleicht gerade wegen des Ausmaßes, in dem sie unter seinem Einfluss geraten waren. Es ist eine bemerkenswerte Tatsache in der Geschichte der Philosophie, dass außerhalb Frankreichs seiner Bedeutung erst kürzlich die gebührende Anerkennung zuteilwurde.

Es gibt drei Hauptbereiche, in denen Malebranche signifikant von Descartes abwich: nämlich Wahrnehmung, Kausalität und unser Wissen vom Selbst und von Gott. Wir werden diese der Reihe nach untersuchen.

Wahrnehmung

Wir haben gesehen, wie Descartes eine scharfe Unterscheidung zwischen der Welt, wie sie uns durch unsere Sinne dargestellt wird, und der sehr unterschiedlichen, realen Welt, die nur Philosophen durch den Gebrauch der Vernunft bekannt ist, traf. Um Malebranches Kritik zu verstehen, müssen wir Descartes’ Wahrnehmungstheorie und ihren Hintergrund genauer betrachten.

Die dominierende Theorie zu Descartes’ Zeiten war die scholastische Theorie, dass materielle Objekte eine Verbindung aus Materie und Form sind. Die Materie enthält alle besonderen Qualitäten eines Objekts, die es zu dem individuellen Ding machen, das es ist; und die Form enthält alle allgemeinen Attribute, die es zu einem Individuum einer bestimmten Art machen. Wenn ein Schreiner zum Beispiel eine Reihe von Stühlen konstruiert, unterscheidet sich jeder Stuhl von jedem anderen Stuhl in der Maserung und Farbe des Holzes, geringfügigen Unterschieden in Form und Größe und so weiter; aber alle Stühle teilen ein und dieselbe Form des Stuhls, kraft derer sie alle gleichermaßen Stühle sind und nicht Tische oder andere Arten von Dingen. Wenn wir einen dieser Stühle wahrnehmen, geschieht Folgendes: Er sendet ätherische Oberflächen aus, sogenannte „Spezies“, die von einem oder mehreren Sinnesorganen erfasst werden, seine Farbe durch das Sehen, seine Härte durch das Tasten usw. Diese werden an den „Gemeinsinn“ weitergeleitet, wo alle sensorischen Informationen zusammengebracht werden, um das einzige zusammengesetzte Bild des Stuhls zu bilden, dessen wir uns direkt bewusst sind. Bisher gibt es keinen Unterschied in der Art zwischen dem, was im Gehirn eines Tieres geschieht, und dem, was im Gehirn eines Menschen geschieht. In beiden Fällen gibt es Bilder, die den Oberflächen physischer Objekte, wie sie an sich sind, sehr ähnlich sind. Der große Unterschied besteht darin, dass Menschen zusätzlich zu einem sensorischen Bild des bestimmten Objekts durch den Gebrauch ihrer Vernunft dessen universelle Form abstrahieren können. Obwohl das sensorische Bild meiner Katze vom Stuhl und mein Bild davon im Großen und Ganzen dasselbe sein mögen, unter Berücksichtigung von Unterschieden in unseren Sinnesorganen, kann nur ich es als die universelle Form eines Stuhls erkennen.

Sowohl Descartes als auch Malebranche lehnten die scholastische Theorie der Spezies ab und vertraten stattdessen die Ansicht, dass Empfindungen dem Geist als Ergebnis von Bewegungen, die von Körpern ausgehen, wie Licht- und Schallwellen zum Beispiel, präsent werden, welche Bewegungen in den Sinnesorganen und von dort im Gehirn hervorrufen. Die sensorischen Merkmale, deren wir uns bewusst sind, wie Farben und Töne, sind den Eigenschaften der Objekte, die sie verursachen, völlig unähnlich. An sich sind Objekte nichts anderes als Parzellen von Ausdehnung, die sich auf verschiedene Weise bewegen. Obwohl die geometrischen Eigenschaften von Objekten, die uns in der Empfindung gegeben werden, der Art nach den Eigenschaften der Objekte selbst ähnlich sind, können selbst diese sehr unterschiedlich sein. Um Descartes’ Beispiel zu verwenden: Die Sonne erscheint unseren Sinnen als eine flache Scheibe von etwa einem Fuß Durchmesser und knapp über dem Horizont; wohingegen unsere wissenschaftliche Idee von einem Körper ist, der weit größer als die Erde und Millionen von Meilen entfernt ist. Auch das sensorische Bild einer Münze ist normalerweise elliptisch, obwohl unsere wahre Vorstellung von der Münze etwas Rundes ist.

Wo Malebranche von Descartes abweicht, ist die Frage, wie wir intellektuelles Wissen von den wahren Naturen der Dinge haben. Descartes traf eine vollständige Trennung zwischen sensorischen Bildern und intellektuellen Ideen, sodass das sensorische Bild der Sonne eine völlig andere Entität ist als die intellektuelle Idee davon, und nur Letztere gibt uns wahres Wissen. Aber welche Gründe haben wir für die Annahme, dass unsere intellektuellen Ideen mehr der Realität entsprechen als unsere sensorischen Bilder? Descartes’ Antwort lautete, dass Gott unsere Seelen bei der Empfängnis mit einer Reihe von angeborenen Ideen ausgestattet hat, die treue Kopien der Ideen sind, die er bei der Erschaffung des Universums verwendete. Da Gott kein Betrüger ist, müssen diese Ideen korrekt sein, und jedes universelle Prinzip, das wir „klar und deutlich“ als wahr wahrnehmen, muss tatsächlich auf die Welt zutreffen.

Malebranche kritisierte Descartes’ Theorie aus einer Reihe von Gründen. Insbesondere: 1. Sie ist anfällig dafür, zu einem vollständigen Relativismus zu führen, da Gottes Nicht-Betrüger-Sein keine ausreichende Garantie dafür ist, dass das, was jedes Individuum „klar und deutlich wahrnimmt“, einer einzigen, objektiven Realität entspricht; 2. Es gibt unendlich viele intellektuelle Ideen, die wir irgendwann benötigen könnten, und es ist unmöglich für einen endlichen Geist, sie alle zu enthalten; und 3. Einige dieser Ideen sind selbst unendlich, zum Beispiel die Idee der unendlichen Ausdehnung, und sie können wiederum nicht in einem endlichen Geist enthalten sein.

Seine Lösung bestand darin, zu sagen, dass diese Ideen nicht in unseren Köpfen sind, sondern in Gottes Kopf – mit anderen Worten, uns wird das Privileg gewährt, eine Teilmenge der Ideen Gottes wahrzunehmen, ohne dass diese in unsere eigenen Köpfe übertragen werden. Dies mag eine seltsame Vorstellung erscheinen; aber Malebranche operierte in einem christlichen Kontext, demzufolge „wir in Gott leben und weben und sind“; oder, wie er es ausdrückte, „Gott ist der Ort der Geister“, oder der metaphorische Ort, an dem sie existieren. Daher wird die Gültigkeit unserer klaren und deutlichen Wahrnehmungen intellektueller Ideen dadurch gewährleistet, dass wir in direktem Kontakt mit dem Geist Gottes stehen.

Was unsere Wahrnehmungen externer Objekte betrifft, so kehrte Malebranche zu der scholastischen Ansicht zurück, dass unsere Wahrnehmungen eine Mischung aus sensorischer Vorstellung und intellektueller Form enthalten, mit dem kartesischen Vorbehalt, dass Bilder uns nicht sagen, wie die Dinge an sich sind, sondern nur, wie unsere Körper von ihnen betroffen sind. Unser Wissen darüber, wie die Dinge an sich sind, hängt von den Ideen ab, die wir in Gott schauen – daher sein Slogan, dass „wir alle Dinge in Gott schauen“. Dennoch ist das geschaffene Universum von Gott getrennt, und es sind nur seine allgemeinen Merkmale, die wir in Gott schauen. Die besonderen Unterschiede zwischen einem physischen Objekt und einem anderen werden uns nur in der Empfindung gegeben, die von unseren physischen Körpern bereitgestellt wird.

Kausalität

Wie wir zuvor gesehen haben, sagte Descartes wenig über die Natur der Kausalität, da er als selbstverständlich ansah, dass Gott die einzige Ursache ist. Was die materielle Welt betrifft, so vertrat er die Ansicht, dass Gott sie ständig von einem Moment zum nächsten in einer infinitesimal unterschiedlichen Form neu erschafft, sodass eine Illusion kontinuierlicher Entwicklung entsteht; aber tatsächlich ist ihr Zustand in einem Augenblick nicht mehr die Ursache ihres Zustands im nächsten Augenblick, als ein Einzelbild eines Films die Ursache des nächsten ist. Seine Erklärung der Kausalität im Bereich des Denkens ist problematischer, da er dem Menschen trotz seiner totalen Unterwerfung unter Gott die völlige Willensfreiheit zuschrieb. In ähnlicher Weise hatte er große Schwierigkeiten, zu erklären, wie Materie den Geist beeinflussen könnte oder umgekehrt, da beide von völlig ungleicher Natur waren und es unmöglich war, sich eine Beziehung zwischen den beiden vorzustellen. Seine ultimative Antwort auf beide Fragen war, dass wir scheinbar mit einem Widerspruch konfrontiert sind, da wir in diesem Leben an die Gesetze der Logik gebunden sind; aber Gott ist nicht so gebunden, und alles wird im Jenseits offenbart werden.

Malebranche analysierte den Begriff der Kausalität tiefer. Materie ist im Wesentlichen passiv, da sie lediglich Kräfte überträgt, die auf sie eingeprägt werden. Wenn sie eine echte Ursache sein sollte, müsste sie ihre eigene immaterielle, aktive Kraft besitzen, deren wir uns in der Wahrnehmung nicht direkt bewusst sind. Kausale Kraft liegt völlig jenseits unseres Verständnisses, und sie kann nur Gott zugeschrieben werden. Physische Objekte als kausale Kräfte zu behandeln, heißt, sie als Gottheiten zu betrachten, was absurd und ketzerisch ist. Wie zuvor diskutiert Malebranche die Angelegenheit in theologischen Begriffen; dennoch bleibt der wesentliche philosophische Punkt, dass unsere sensorische Erfahrung uns nur eine regelmäßige Abfolge von Ereignissen liefert, und die Idee einer notwendigen Verbindung zwischen Ursache und Wirkung muss aus einer alternativen Quelle bezogen werden. Nachfolgende Philosophen, wie Hume und Kant, stimmten zwar nicht zu, dass die alternative Quelle Gott sei; aber sie wurden stark von Malebranches Einsicht beeinflusst, dass notwendige kausale Verbindungen nicht in der Erfahrung gegeben sind.

Angesichts der Tatsache, dass Gott die einzige Ursache ist, liegt der Grund, warum ein Ereignis einem anderen folgt, in Gottes Geist, der jenseits unseres Verständnisses liegt. Alles, was wir sagen können, ist, dass Gott das zweite Ereignis gelegentlich des ersten Ereignisses will, nicht dass das erste Ereignis das zweite verursacht. Dies ist Malebranches berühmte Lehre vom „Okkasionalismus“ oder den „okkasionellen Ursachen“.

Die Beziehung zwischen dem Geist und dem Körper stellt ein besonderes Problem dar, dessen sich Descartes scharf bewusst war, da der Geist im Gegensatz zur Materie im Wesentlichen aktiv ist. Hier verwendet Malebranche ein anderes Argument, um zu beweisen, dass es keine kausale Interaktion zwischen den beiden geben kann. Dies liegt daran, dass wir, da sie zu völlig unterschiedlichen Seinskategorien gehören, keine Beziehung zwischen ihnen begreifen können, geschweige denn eine kausale. Wenn ich zum Beispiel meinen Arm bewegen will, folgt die Bewegung meines Arms unmittelbar auf den Willen, ihn zu bewegen. Aber ich habe nicht die geringste Ahnung, wie. Selbst wenn ich ein vollständiges Wissen über die Physiologie hätte, wüsste ich immer noch nicht, was ich als reine denkende Substanz tun müsste, um die Kette von Ereignissen in Gang zu setzen, die zum Heben meines Arms führen würden. Folglich muss das Heben meines Arms direkt von Gott verursacht werden, gelegentlich meines Wollens. Das soll nicht heißen, dass Gott in irgendeiner Weise durch meinen Willensakt beeinflusst wird, sondern vielmehr, dass nur Gott den Grund verstehen kann, warum das Heben meines Arms auf meinen Willensakt folgen sollte.

Das Selbst und Gott

Für Descartes ist das Einzige, was wir unmöglich bezweifeln können, die Existenz des Selbst als denkendes Ding. Er glaubte, dass wir durch die Einklammerung von allem, was denkbar bezweifelt werden könnte, zu einer direkten Intuition der wesentlichen Natur des denkenden Selbst gelangen. Erst nachdem dies festgestellt wurde, können wir den Glauben an Gott wiederherstellen, indem wir seine Existenz aus der Idee Gottes ableiten, die wir in unseren Köpfen finden.

Malebranche vertrat die Ansicht, dass Descartes die Dinge verkehrt herum angegangen sei. Wenn wir introspektiv sind, sind wir uns nur unserer inneren Empfindungen und Gedanken direkt bewusst. Wir haben keine unmittelbare Intuition unserer wesentlichen Natur. Die Vorstellung unseres Selbst als denkende Dinge ist eine abstrakte Idee und daher eine, die wir in Gott schauen. Daher ist die Existenz Gottes eine Voraussetzung für unser Denken unserer eigenen Existenz, keine daraus abzuleitende Konsequenz.

Umgekehrt vertrat Descartes die Ansicht, dass wir eine Idee von Gott haben, die uns, obwohl sie Gott offenbart, dennoch zwischen uns und Gott tritt. Für Malebranche gibt es keine Idee von Gott, und es besteht auch keine Notwendigkeit für eine solche, da Gott der Ort aller Geister ist. Wir haben eine unmittelbare und direkte Schau seiner unendlichen Essenz und Existenz, auch wenn wir sie als endliche Wesen nicht vollständig begreifen können. Folglich kennen wir Gott besser und mit größerer Gewissheit, als wir uns selbst kennen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Malebranches Philosophie trotz ihres Cartesianismus als eine Umkehrung des Trends des siebzehnten Jahrhunderts hin zu einer stärkeren Trennung zwischen Philosophie und Theologie und als eine Rückkehr zu der fast mystischen Weltanschauung des christlichen Platonikers Augustinus angesehen werden kann. Dennoch waren die Mittel, mit denen er für seine Position argumentierte, philosophisch rigoros, und er hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die nachfolgende Entwicklung der Philosophie des siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts, unabhängig davon, ob seine Gesamtphilosophie akzeptiert wurde oder nicht.