Geschichte der Philosophie

Descartes und Malebranche

Descartes

Das siebzehnte Jahrhundert war eine Zeit tiefgreifender Transformationen in Philosophie, Wissenschaft und Theologie sowie in der Konzeption des menschlichen Lebens. Die scholastische Philosophie der Universitäten wurde in Frage gestellt, und viele Themen, die noch immer im Zentrum der philosophischen Debatte stehen, wurden initiiert. Dieses und das folgende Kapitel sind vier Hauptfiguren gewidmet: Descartes (1596–1650), Malebranche (1638–1715), Spinoza (1632–1677) und Leibniz (1646–1716). Sie alle waren mächtige metaphysische Denker, die die Vernunft nutzten, um sowohl die Philosophie ihrer mittelalterlichen Vorgänger als auch die alltäglichen Weltanschauungen zu kritisieren. Die von diesen Autoren angebotenen konkurrierenden Substanzerklärungen werden im Kontext von Versuchen zur Etablierung einer modernen erklärenden Wissenschaft untersucht. Diese Erklärungen umfassen Descartes’ göttlich geschaffene ausgedehnte Substanz und denkende Substanzen; Malebranches „okkasionelle“ Ursachen; Spinozas einzige Substanz, Gott oder Natur; und Leibniz’ seelenartige Monaden, die jeweils isoliert existieren, aber das gesamte System der Realität gemäß einer göttlich geschaffenen prästabilisierten Harmonie widerspiegeln. Mit Ausnahme von Malebranche, dessen Philosophie spezielle Fragen aufwirft, liegt der Fokus auf den Implikationen für Natur, Gott und den Menschen.

René Descartes wird seit dem achtzehnten Jahrhundert als der „Vater der modernen Philosophie“ bezeichnet, aber so wie sich die Vorstellungen von Philosophie in dieser Zeit geändert haben, so hat sich auch die Bedeutung des Titels gewandelt. Im neunzehnten Jahrhundert und während des größten Teils des zwanzigsten Jahrhunderts sahen englischsprachige Philosophen Descartes primär als einen Erkenntnistheoretiker, dessen Werk die Agenda für die zentrale philosophische Aufgabe setzte, zu zeigen, warum wir berechtigt sind, zu glauben, was wir glauben. Gleichzeitig führte in der kontinentalen Philosophie Descartes’ Konzentration auf das individuelle denkende Selbst und dessen Beziehung zu seiner Umgebung dazu, dass er primär als Begründer der phänomenologischen und existenzialistischen Traditionen angesehen wurde. Niemand würde die Bedeutung Descartes’ in diesen beiden Bereichen leugnen, aber neuere Arbeiten haben uns einen etwas anderen Descartes gezeigt: Indem sie den historischen Kontext, in dem Descartes arbeitete, genauer betrachten, haben neuere Philosophen eine andere Perspektive auf sein Werk geboten und ihm dadurch erlaubt, seinen Titel zu behalten, während seine Bedeutung wieder näher an das heranrückt, was diejenigen, die ihm diesen Titel ursprünglich verliehen haben, im Sinn gehabt haben mögen.

„Philosophie“ war im siebzehnten Jahrhundert nicht der Name einer spezifischen akademischen Disziplin, sondern bedeutete allgemeiner so etwas wie „Lernen“ oder „Wissen“, verstanden als jeder Versuch, die Welt durch rein natürliche, rationale Mittel zu verstehen. In diesem Kontext bedeutet zu sagen, dass Descartes der Vater der modernen Philosophie war, dass er der große Verfechter der sich selbst proklamierten „modernen“ Bewegung des siebzehnten Jahrhunderts war. Diese Bewegung war sehr vielfältig, sehr diffus und sehr weit verbreitet und nur durch die Überzeugung geeint, dass die traditionelle Gelehrsamkeit gescheitert sei, aber dass ein gesichertes und praktisch nützliches Verständnis der Welt erreicht werden könne, wenn wir nur die fehlerhaften Methoden und Annahmen der Vergangenheit ablehnen und das Wissen auf einer neuen Grundlage wieder begründen würden. Die Bewegung wurde verschiedentlich als die „Neue Philosophie“, die „Mechanische Philosophie“ und die „Experimentelle Philosophie“ bezeichnet, und der wahrgenommene Erfolg ihrer Anhänger bei der Übernahme oder dem Ersatz der intellektuellen Einrichtung der damaligen Zeit ist ein zentraler Teil des komplexen Prozesses, den spätere Historiker als die „Wissenschaftliche Revolution“ bezeichneten.

Descartes hat die modernistische Bewegung weder begonnen noch war sein Werk die Ursache ihres Erfolgs. Sein Ruf als Vater der modernen Anschauung leitet sich aus der Tatsache ab, dass er viele Jahre sowohl vor als auch nach seinem Tod als deren führender Theoretiker und Publizist galt. Seine sorgfältig ausgearbeitete und brillant präsentierte philosophische Vision der Welt und des Platzes der Menschheit in ihr spielte eine große Rolle bei der Etablierung der Möglichkeit einer tragfähigen Alternative zur traditionellen Erklärung und bei der Legitimierung des Glaubens daran. Das Leben von Descartes war eine klassische Geschichte eines Mannes mit einer Botschaft, an die er leidenschaftlich glaubte, von der er aber wusste, dass sie bei einem Großteil des intellektuellen, religiösen und politischen Establishments seiner Zeit unpopulär sein würde. Er arbeitete ständig daran, Verfolgung zu vermeiden, einflussreiche Leute für sich zu gewinnen und seine wahren Meinungen zu verbergen oder zu unterdrücken, wo immer er es für notwendig hielt, während er gleichzeitig eine Reihe hervorragender literarischer und konzeptioneller Mittel erfand, um seine Botschaft zu verbreiten, wann immer es sicher war.

Um den Modernismus als tragfähige Alternative zur traditionellen Gelehrsamkeit darzustellen, musste Descartes im Wesentlichen drei Dinge tun: die Natur der Welt gemäß seiner Version des Modernismus in sehr allgemeinen Begriffen beschreiben, zeigen, wie diese Welt mit einem christlichen Gott zusammenhängt, und wie sie mit der Menschheit zusammenhängt. Wir werden diese Skizze seines Werkes unter diesen drei Überschriften darlegen.

Natur

Descartes sah die gesamte nicht-menschliche Naturwelt als ein einziges, deterministisches, mechanisches System. Er war der Ansicht, dass so wie Kepler (1571–1630) die scheinbar wandernden Bahnen der Planeten auf einfache mathematische Gesetze reduziert hatte oder wie Galileo (1564–1642) ähnlich einfache mathematische Gesetze fand, die allen verschiedenen Phänomenen fallender Objekte auf der Erde zugrunde liegen, so könnten tatsächlich alle Naturphänomene, vom Leuchten der Sonne bis zum Biss eines Flohs, wenn sie richtig verstanden würden, als durch unveränderliche Naturgesetze regiert angesehen werden, sodass wir, wenn wir nur genug über sie wüssten, sie nicht als zufällige und isolierte Ereignisse, sondern als die einzig möglichen Ergebnisse der zeitlosen Fakten der Natur ansehen würden. Und diese unveränderlichen Fakten, so meinte er, seien letztendlich die Gesetze der Mechanik. Die Gesetze der Meteorologie zum Beispiel und der Zoologie mögen sehr unterschiedlich erscheinen; aber beiden liegen fundamentalere Gesetze zugrunde, die die mechanische Wechselwirkung von Partikeln inerter Materie regeln. Die Gesetze der Optik zum Beispiel hielt er für eine Konsequenz der Gesetze der Mechanik, weil er Licht als einen Strom hochenergetischer Partikel ansah, die Oberflächen entweder durchdringen oder von ihnen abprallen, genauso wie Pfeile entweder eine Oberfläche aus Pudding oder aus Stahl durchdringen oder von ihr abprallen. Keplers Gesetze der Planetenbewegung hielt er für aus der Mechanik ableitbar, weil die Planeten in ihren Umlaufbahnen durch einen Wirbel oder „Vortex“ winziger materieller Partikel, die sich um die Sonne drehen, vorangetrieben wurden, genauso wie ein Blatt von einer Luftströmung oder ein Korken von einem Strudel in einem Bach herumgewirbelt wird. Auch in der Biologie herrschte der Mechanismus: Das Herz eines Lebewesens schlägt aufgrund einer ständigen Wiederholung von Erwärmung und Abkühlung, die selbst mechanische Phänomene sind und durch das Beschleunigen und Abbremsen von Partikeln erklärt werden müssen, die das Blut bei der Bewegung durch den Körper erfährt; ein Samen wächst aufgrund der allmählichen Anlagerung einiger der Partikel, die ständig durch seine mechanischen Verdauungsprozesse in ihn hineingedrückt werden – und so weiter. So wird die gesamte Natur als ein riesiges Uhrwerk angesehen, die Lieblingsanalogie des siebzehnten Jahrhunderts, das von Gott bei der Schöpfung aufgezogen wurde und bis zum Ende der Welt tickt, angetrieben von einer unendlichen Reihe von Stößen und Zügen, Stößen und Drehungen, Erschütterungen und Wirbeln.

An dieser Stelle mag der moderne Leser geneigt sein, eine eher herablassende Sichtweise von Descartes’ Werk einzunehmen: Diese rein mechanische Sichtweise erscheint kindisch naiv, eine offensichtlich unzureichende Ressource, um alle Phänomene der Natur zu erklären. Und in der Tat war Descartes’ Biologie ein Forschungsprogramm, das nie erfolgreich durchgeführt wurde; seine Anatomie wurde zugunsten der von Harvey (1578–1657) abgelehnt; innerhalb einer Generation wurden seine Kosmologie und seine Optik durch die von Newton (1642–1727) ersetzt; und selbst seine Mechanik selbst wurde zunehmend aufgegeben. Zwei Punkte sollten jedoch zu seiner Verteidigung angeführt werden. Erstens war Descartes ein Pionier, und so erfolglos seine physikalische Theorie im Detail auch gewesen sein mag, die philosophische Vision, die sie inspirierte, wurde selbst von jenen begeistert übernommen, die seine eigenen gehegten Entdeckungen aufgaben, und bildet tatsächlich immer noch die Grundlage der modernen Weltanschauung.

Der zweite Punkt zur Verteidigung von Descartes’ Mechanismus ist komplexer und vermittelt eine bessere Vorstellung von Descartes’ Beziehung sowohl zu seinen Vorgängern als auch zu seinen Nachfolgern. Descartes’ Welt zeichnet sich vor allem durch ihre Verständlichkeit aus. Wie alle Modernisten beschwerte er sich ständig bei den Befürwortern des degenerierten Aristotelismus der Universitäten, dass sie die Welt mysteriös ließen, indem sie unverständliche Vermögen, Kräfte, Tugenden und Ziele in der Natur postulierten. Anstatt so bekannte und politisch und wirtschaftlich wichtige Phänomene wie die des Kompasses zu erklären, beschrieben sie dessen Verhalten lediglich in Fachbegriffen neu, die über die Phänomene selbst, zu deren Erklärung sie erfunden wurden, hinaus keinen Inhalt hatten. Descartes’ Mechanismus hingegen gelang es, das Unbekannte auf das Bekannte zu reduzieren, indem er zeigte, wie anfänglich rätselhafte Phänomene als die Wirkung einer unbemerkten, aber perfekt verstandenen Ursache erklärt werden können, nämlich dem Aufprall unsichtbarer Partikel. Bezeichnenderweise war diese Betonung der Erklärbarkeit das, was das kartesische Weltbild von denen vieler seiner Zeitgenossen und Nachfolger unterschied, die sich selbst als seine Mitmodernisten proklamierten. Die Meinungsverschiedenheit mit Harvey beispielsweise über die Funktion des Herzens rührt daher, dass Descartes Harveys Akzeptanz der lebendigen Kraft des Herzens als etwas, das selbst nicht erklärt wird, ablehnt; während für Harvey das Herz von Leben durchdrungen ist, wie es sich für das zentrale Organ des Körpers geziemt, um das das Blut wie Höflinge um einen König zirkuliert, ist es für Descartes lediglich ein Klumpen Materie, der durch den mechanischen Druck des Blutes, das er enthält, abwechselnd geweitet und zusammengezogen wird. In gleicher Weise versuchten spätere Cartesianer erfolglos, sein System der Wirbel und des Äthers gegen die Newtonsche Theorie zu verteidigen, und zwar aus genau demselben Grund: Newtons Ansicht enthielt als Gegebenheit die Tatsache, dass alle Körper die Kraft haben, andere Körper ohne ein dazwischenliegendes Medium, durch das eine solche Kraft übertragen wird, an sich zu ziehen. Verglichen mit Descartes’ Theorie ist dies ein klarer Verrat am modernistischen Ideal und eine Wiedereinführung der okkulten Kräfte der Scholastiker, da es beansprucht, die Tatsache, dass schwere Objekte zur Erde fallen, nicht mittels eines Flusses unsichtbarer Partikel, die sie nach unten drücken, zu erklären, sondern indem die physikalische Welt mit der Pseudoeigenschaft der „Gravitas“ durchdrungen wird.

Vitale Kräfte und Gravitationsanziehung waren nicht die einzigen Kategorien von Dingen, die Descartes’ bloße Ontologie von Materie in Bewegung ausschloss. Und hier kehren wir zu einem Aspekt seines Werkes zurück, den nachfolgende Generationen größtenteils akzeptiert haben. Die bloßen materiellen Partikel seiner mechanischen Welt sind nur mit den mechanischen Eigenschaften Form, Größe und Bewegung ausgestattet, und alle ihre anderen Eigenschaften müssen eine Funktion dieser wenigen sein. So würde ein gewöhnlicher Mensch vielleicht sagen, dass ein Schwert zum Beispiel glänzend, scharf und gefährlich ist, aber Descartes würde sagen, dass das Schwert an sich nichts davon ist: An sich, so wie es wirklich ist, ist das Schwert ein ausgedehntes Objekt von einer bestimmten Größe und Form; alle seine anderen Eigenschaften sind entweder auf jene bloßen mechanischen Eigenschaften oder auf die Wechselwirkung dieser mechanischen Eigenschaften mit dem menschlichen sensorischen System reduzierbar. Farbe ist ein klassisches Beispiel, das Descartes und seine Zeitgenossen immer wieder von der Liste der realen Eigenschaften eines Objekts entfernt sehen wollten. Die Farbe eines Objekts ist keine Eigenschaft, die es besitzt, wie seine Form oder seine Größe, sondern vielmehr eine Funktion der Art und Weise, wie die Form, Größe und Bewegung seiner Bestandteile mit denen der Partikel, aus denen Lichtstrahlen bestehen, interagieren, um auf unser sensorisches System einzuwirken. „Silberfarben“ und „glänzend“ sind daher Wörter, die sich nicht auf Eigenschaften im Objekt beziehen, sondern nur auf Erlebnisse, die Menschen typischerweise haben, wenn sie damit konfrontiert werden.

Descartes' Welt

Die Welt von Descartes ist ein karger, mechanischer Ort, der nach zeitlosen Bewegungsgesetzen funktioniert und an sich die meisten der Eigenschaften entbehrt, die uns erlauben könnten, uns darin heimisch zu fühlen. Tatsächlich erweisen sich selbst die mechanischen Eigenschaften, die sie besitzt, als sich in wichtigen Punkten von der Form, Größe und Bewegung zu unterscheiden, mit denen wir vertraut sind. Ihre Bedeutung für Descartes und ihre Eignung, alles zu erklären, was in der Naturwelt geschieht, liegt nicht in ihrer Vertrautheit, sondern in der Tatsache, dass sie messbar sind und somit mathematisch ausgedrückt und manipuliert werden können. Galileo hatte bereits geschrieben, dass das Buch der Natur in der Sprache der Mathematik geschrieben sei, und die Idee ist zentral für Descartes’ vollständiger ausgearbeitete metaphysische und erkenntnistheoretische Position. Für Descartes ist das, was wir sehen, wenn zwei Billardkugeln zusammenstoßen, nur ein Erscheinungsbild; die Realität des Ereignisses wird nicht durch das Auge des Körpers, sondern durch das Auge des Geistes erfasst. Somit ist die einzig wirklich genaue Darstellung des Ereignisses – jene, die am vollständigsten dem entspricht, was wirklich in der Welt vorhanden ist, bereinigt von jeglichem Bezug auf seine Auswirkungen auf unseren sensorischen Apparat – eine mathematische Beschreibung, in der Größe, Form, Gewicht, Geschwindigkeit und Richtung alle als Zahlen ausgedrückt werden, mit Hilfe dessen, was wir immer noch als kartesische Koordinaten bezeichnen. Das Ergebnis dieser Kollision ist dann als ein neuer Satz solcher numerischer Werte ausdrückbar, und die Transformation von einem Satz zum anderen wird durch Bewegungsgesetze geregelt, von denen das der Erhaltung der Gesamtmenge der Bewegung im System als Ganzes zentral ist.

Es ist ein Zeugnis für den Erfolg von Descartes und seinen Mitmodernisten bei der Verbreitung ihrer Ansichten über die Natur, dass uns ein Großteil dieser Geschichte heute so vertraut, ja offensichtlich erscheint. Unsere zeitgenössische Sichtweise ist ein direkter Nachkomme der philosophischen Innovationen des siebzehnten Jahrhunderts, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass es uns schwerfällt zu erkennen, wie irgendjemand die Dinge jemals anders gesehen haben könnte. Insbesondere halten wir Descartes’ fundamentalen metaphysischen Anspruch für selbstverständlich, dass die Welt der Erfahrung, die Welt des gewöhnlichen Menschen, nicht die Welt ist, wie sie wirklich ist, sondern nur die Art und Weise, wie diese reale Welt uns erscheint. Die Welt, wie wir sie erleben, ist eine reiche und vielfältige Abfolge von Qualitäten und Werten; die Welt, wie sie wirklich ist, ist eine würdevolle Transformation von Zahlenreihen in Übereinstimmung mit unveränderlichen Gesetzen. Die Sichtweise des Experten ist keine vollständigere und detailliertere Version der Sichtweise des einfachen Menschen, sondern eine radikal andere Sichtweise, die nicht in der Sprache des gesunden Menschenverstandes, sondern in der Sprache der Mathematik ausdrückbar ist; die reale Welt ist dem sensorischen Apparat des gewöhnlichen Menschen einfach nicht zugänglich und nur durch die arkanen Untersuchungen des „Philosophen“ entdeckbar.

Dieser Kontrast zwischen der Sicht des gesunden Menschenverstandes und der Sicht des Experten ist eines der auffälligsten Merkmale in Descartes’ Schriften. Immer wieder muss er versuchen, sein Publikum davon zu überzeugen, dass es der Art und Weise, wie die Welt ihren Sinnen erscheint, nicht vertrauen kann; sie müssen rational herausfinden, wie sie wirklich ist. Dem Gelegenheitsbeobachter mag es so erscheinen, als sei das Blut in den Arterien und das in den Venen von unterschiedlicher Art, aber der Philosoph kann zeigen, dass sie in Wirklichkeit dasselbe sind; es mag den Sinnen so erscheinen, als stünde die Erde still, während sich die Himmelskörper um sie herum bewegen, aber der Philosoph kann zeigen, dass sich die Erde in Wirklichkeit um die Sonne bewegt.

Gott

Descartes war sich, insbesondere nach der öffentlichen Verurteilung Galileos im Jahr 1633, sehr bewusst, dass viele seine physikalischen und metaphysischen Theorien als quasi Ketzerei ansehen würden, aber er selbst sah sie als vollkommen vereinbar mit und sogar untrennbar von seiner Version des Christentums an. Um diese Beziehung zu sehen, müssen wir seine Erklärung der materiellen Substanz genauer betrachten.

Descartes war trotz all seiner Modernität kein Atomist. Obwohl er behauptete, dass die Eigenschaften von Objekten eine Funktion der Art und Weise waren, wie ihre winzigen Teile zusammengesetzt waren, glaubte er nicht, dass alle Materie letztendlich aus undurchdringlichen und irreduziblen Atomen bestand. Erinnern Sie sich, für Descartes ist die Realität der Welt das, was numerisch beschrieben werden kann, woraus folgt, dass es, so wie es keine kleinste mögliche Zahl gibt, auch kein kleinstes mögliches Teilchen oder Atom geben kann. Materie muss daher unendlich teilbar sein. Aus demselben Grund lehnte Descartes die Möglichkeit eines Vakuums ab. Wenn die wahre Beschreibung der Welt ihre mathematische Beschreibung ist und Materie nur ihre Dimensionen, die Ausdehnung, ist, dann ist ein Raum zwischen Objekten, da er Form, Größe, Dauer und Bewegung besitzt, genauso real eine physische Sache wie die Objekte auf beiden Seiten davon. Es gibt daher keinen wirklich leeren Raum: So wie ein Raum, den der gewöhnliche Mensch als leer bezeichnen würde, vom Philosophen als voller Luft bekannt ist, so wird der Raum zwischen den Planeten und der über der Quecksilbersäule in Torricellis berühmtem Experiment von Descartes in Wirklichkeit als mit einer feinen, fluiden, „subtilen“ Materie gefüllt angesehen, durch die Licht und Schwerkraft mechanisch übertragen werden.

Die Beziehung zwischen Objekten und den Räumen um sie herum muss daher als analog zu der zwischen einem Wirbel und dem Wasser, das ihn umgibt, gesehen werden. Ein Wirbel kann gesehen und berührt werden; wenn er schnell genug ist, kann er sich ziemlich hart, sogar undurchdringlich anfühlen. Und doch besteht er aus derselben Substanz wie das Wasser um ihn herum: Es gibt nichts im Wirbel, was nicht im Wasser wäre, und es gibt nicht mehr davon im Wirbel als im Rest des Meeres. Der einzige Unterschied zwischen den beiden ist die relative Bewegung: Das gesamte Wasser, das wir als Teil des Wirbels betrachten, bewegt sich im Einklang und bewegt sich mit einer hohen Geschwindigkeit relativ zu dem ansonsten nicht unterscheidbaren Wasser um es herum. Das ist Descartes’ Modell für die Individuation physischer Objekte in dem nahtlosen Kontinuum der ausgedehnten Materie: Was wir ein Objekt nennen, ist das, was wir heute als ein Hochdruckgebiet im materiellen Kontinuum beschreiben könnten. Für Descartes ist die pluralistische Sichtweise des gewöhnlichen Menschen von einer Welt, die aus einer unbestimmten Anzahl getrennter physischer Objekte besteht, ein kindlicher Irrtum, dem der Wissenschaftler entkommen muss. Diese getrennten physischen „Objekte“ sind in Wirklichkeit, so sagt er, nur adjektivischer Natur. So wie die Form eines Apfels oder der Fall eines Blattes keine separaten Dinge über den Apfel und das Blatt hinaus sind, zu denen sie gehören, sondern nur „Modi“ oder „Modifikationen“ ihrer jeweiligen Substanzen, so sind laut Descartes der Apfel und das Blatt selbst, wie jedes andere physische Objekt, in Wirklichkeit keine separaten Dinge oder Substanzen, sondern nur Modi der einen einzigen ausgedehnten Substanz: Sie sind Bereiche eines Kontinuums, die von uns „modal“ auf der Grundlage relativer Bewegung differenziert werden, aber nicht „wirklich“ oder „substanziell“ unterschieden sind.

Die Beziehung Gottes zu diesem physikalischen Kontinuum ist eine doppelte. Einerseits schuf Gott die materielle Welt ex nihilo, aus dem Nichts, und versetzte ihre Teile in Bewegung, und diese ursprüngliche Bewegung wurde durch alle mechanischen Wechselwirkungen, die von diesem Tag an stattgefunden haben, erhalten. Mit Ausnahme gelegentlicher Wunder kann daher die gesamte Geschichte der Naturwelt rein naturalistisch, rein wissenschaftlich, durch die Gesetze der Mechanik erklärt werden.

Aber das ist nur ein Teil der Geschichte. Zusätzlich zur Erschaffung des Universums und dessen Versetzung in Bewegung erhält Gott es auch von Augenblick zu Augenblick im Sein. Daher ist der Grund, warum zum Beispiel ein bestimmter Lichtstrahl von einer Oberfläche in einem Winkel von 30 Grad reflektiert wird, nicht nur, weil er die Oberfläche in einem Winkel von 30 Grad traf, sondern auch, weil Gott zu dieser Zeit das Reflexionsgesetz aufrechterhielt, wonach der Einfallswinkel gleich dem Reflexionswinkel ist. In gleicher Weise ist der Grund, warum ein Stein, der auf einem Feld liegt, weiterhin auf diesem Feld liegen wird, nicht nur, weil niemand kommt, um ihn zu bewegen, sondern auch, weil Gott während dieser Zeit die Gesetze in Kraft hält, die seine Natur und seine Struktur bestimmen. Auf diese Weise ist Gottes „Zusammenwirken“ oder „Zustimmung“ in jedem Moment der Geschichte involviert; ohne die kontinuierliche Beteiligung Gottes würde das Uhrwerk des Universums nicht einfach weiter ticken, sondern in Chaos und Nichts zerfallen.

In diesem Sinne spiegelt sich die modale Beziehung, von der wir gesehen haben, dass sie zwischen den Eigenschaften eines Objekts und dem Objekt selbst sowie auch zwischen einem gegebenen Objekt und der ausgedehnten Substanz im Allgemeinen besteht, in der Beziehung zwischen Gott und dieser ausgedehnten Substanz selbst wider. So wie über die Form eines Objekts zu sprechen nicht bedeutet, über eine separate Sache zu sprechen, sondern über einen Aspekt des Objekts selbst, und über ein individuelles Objekt zu sprechen in Wirklichkeit nur bedeutet, über einen bestimmten Aspekt der materiellen Substanz zu sprechen, so ist auch über Materie überhaupt zu sprechen, wenn richtig verstanden, nur eine Art, über einen Aspekt Gottes zu sprechen. Streng genommen ist Gott die einzige wahre Substanz, das einzige reale Ding; die materielle Welt ist nur ein Ausdruck oder eine Konsequenz von Gottes Natur.

Diese beiden Stränge in Descartes’ Erklärung von Gott und der Welt – der göttliche Uhrmacher und die eine wahre Substanz – tendieren offensichtlich dazu, in verschiedene Richtungen zu ziehen, und sie wurden von seinen Nachfolgern in unterschiedliche Richtungen entwickelt. Ihre Kombination in seinem Werk bedeutet, dass Descartes eine sehr starke Verteidigung gegen jene hatte, die die neue Wissenschaft der Natur als quasi Atheismus ansahen: Descartes konnte behaupten, dass die Untersuchung der Natur, weit davon entfernt, mit der christlichen Pflicht unvereinbar zu sein, tatsächlich koextensiv mit der Entdeckung von Gottes wahrer Natur und Absichten war.

Menschheit

Descartes’ mechanistische Sicht der Natur umfasst die gesamte physische Welt, einschließlich der Entstehung der Erde selbst als Folge des Zerfalls eines größeren Wirbels von Materie. Sie erstreckt sich auch auf die gesamte Pflanzenwelt und das gesamte nicht-menschliche Tierreich. Das Leben eines Tieres ist keine mysteriöse Fähigkeit oder ein in die Materie eingeflößtes Lebensprinzip, sondern einfach eine Reihe mechanischer Wechselwirkungen, genau wie das Arbeitsleben einer Maschine: Ein Tier hat mechanisch erzeugte Triebe und Begierden, und es bewegt sich in der Welt, indem es mit mechanischen Mitteln versucht, diese Zwecke mithilfe seines mechanischen sensorischen Systems zu erreichen – es ist eine „Tiermaschine“, ein sehr komplexer und hochentwickelter natürlicher Roboter. Der menschliche Körper ist ein Mechanismus genau derselben Art, mit genau derselben Art von mechanischem Leben, das für alle seine natürlichen Prozesse und die meisten seiner Wünsche und Abneigungen, seiner Handlungen und Reaktionen verantwortlich ist. Aber dort erreichen wir die Grenzen der mechanischen Erklärung: Ein Mensch ist mehr als das, was allein diese mechanischen Eigenschaften erklären können. Im Gegensatz zu jedem anderen Lebewesen auf der Erde können wir die Vergangenheit, die Zukunft und die ferne Gegenwart betrachten, weit über den Bereich unserer physischen Sinne hinaus; wir können manchmal von unseren Wünschen zurücktreten und wählen, welche wir befriedigen und welche wir verweigern; und wir können Wissen über Dinge haben, die nicht Teil der durch die physischen Sinne offenbarten physischen Welt sind, insbesondere Dinge wie die Wahrheiten der Mathematik, die Gedanken anderer Menschen und Gott. Descartes’ Erklärung für diese bemerkenswerten menschlichen Fähigkeiten ist, dass ein Mensch mehr ist als der Bereich des physikalischen Kontinuums, der sein Körper ist; zusätzlich besitzen Menschen auch eine Seele, eine immaterielle Substanz, die verstehen und wählen kann und die eine endliche Nachahmung der unendlichen immateriellen Substanz ist, die Gott ist.

Dies ist also der berühmte „Kartesische Dualismus“, die Annahme, dass ein Mensch ein Bereich des physikalischen Kontinuums zusammen mit einem individuellen denkenden Geist oder einer Seele ist. Der Status jeder solchen individuellen denkenden Substanz ist derselbe wie der der einen materiellen Substanz: Sie ist von Gott sowohl für ihre anfängliche Schöpfung als auch für ihr fortwährendes Sein abhängig.

Descartes hält diese Theorie für offensichtlich aus den von uns untersuchten Naturtatsachen abgeleitet, brachte aber zusätzlich einen dramatischen Beweis für ihre Wahrheit vor. In dem wohl berühmtesten Einzelmoment in der gesamten westlichen Philosophie behauptete er, dass die Existenz der individuellen denkenden Substanz für jeden Denkenden unbezweifelbar sei. Es mache, so behauptete er, vollkommen Sinn für mich, so zu tun, als hätte ich keinen physischen Körper, und sogar, dass die gesamte physische Welt, die meine Sinne mir offenbaren, nichts als ein Traum oder eine Illusion sei, die von einer bösen Macht geschaffen wurde. Aber egal, welche Fehler ich machen mag, und egal, wie sehr ich getäuscht werden mag, ich muss immer noch existieren, um mich zu irren. Allein die Tatsache, dass ich überhaupt Urteile fällen kann, selbst irrtümliche, beweist, dass ich existiere: cogito ergo sum, ich denke, also bin ich. Und die Tatsache, dass ich die gesamte physische Welt wegdenken kann, aber meine eigene Existenz nicht wegdenken kann, beweist sicherlich, dass ich selbst, das Ding, das dieses Denken vollzieht, nicht bloß ein Teil dieser physischen Welt sein kann.

Die Beziehungen zwischen diesem Geist und Körper wurden immer als problematisch empfunden. Descartes schlug ein System vor, bei dem die hydraulischen Flüssigkeiten, die die Muskeln des Körpers betätigen, alle durch die Zirbeldrüse in der Mitte des Gehirns geleitet werden, sodass die Seele durch winzige Anpassungen der Position dieser Drüse den Fluss dieser Flüssigkeiten steuern und auf diese Weise die Handlungen des Körpers in Übereinstimmung mit ihren Entscheidungen umlenken kann. So seltsam die Mechanik dieser Erzählung auch erscheinen mag, die Sichtweise der menschlichen Natur, die sie verkörpert, ist sehr natürlich und sehr wirkungsvoll. Die Seele ist, weil sie immateriell ist, nicht den Auswirkungen des physischen Verfalls unterworfen und daher unsterblich. Sie ist gottähnlich in ihrer Immaterialität und gehört somit nicht zur groben, niederen materiellen Welt, obwohl sie durch ihre Inkarnation an diese gebunden ist. Die Handlungen der Seele sind menschliche Versionen der göttlichen Aktivitäten des Verstehens und Wollens, wobei Ersteres eine perfekte, aber endliche Kopie der göttlichen Intelligenz Gottes ist, Letzteres anfällig für Missbrauch und durch den Sündenfall verdorben.

Auf diese Weise ist Descartes in der Lage zu zeigen, dass intellektuelle Fehler und moralische und religiöse Abweichungen gleichermaßen das Ergebnis des Missbrauchs des freien Willens sind. Descartes kann somit sein Projekt für eine Neugründung des menschlichen Wissens nicht nur als eine wissenschaftliche Untersuchung mit wichtigen praktischen Vorteilen darstellen, sondern auch als eine religiöse und moralische Reformation der menschlichen Gesellschaft und des menschlichen Geistes: Indem wir die Welt so sehen, wie sie wirklich ist, durch das Auge der Vernunft, befreien wir unser wahres, aktives immaterielles denkendes Selbst von seiner Unterwerfung unter die täuschenden physischen Sinne, und wir ermöglichen es der reinen, immateriellen, göttlichen Seele, Vorrang vor dem verdorbenen physischen Körper zu erlangen und eine Sicht der Welt zu erreichen, die der Gottes näher ist.

Dies ist also die metaphysische, psychologische und theologische Grundlage von Descartes’ gefeiertem Werk in der Erkenntnistheorie. Seine Aufgabe hier war es zu zeigen, dass es trotz des Versagens der etablierten Autoritäten, wie sie in den Universitäten verkörpert sind, und trotz des modischen Pessimismus der Philosophen, die skeptisch gegenüber der Möglichkeit jeglichen echten menschlichen Wissens waren, in der Tat möglich ist, der Welt der Erscheinungen zu entkommen und einen stabilen und nützlichen Wissensbestand darüber zu etablieren, wie die Welt wirklich ist, wenn wir nur die traditionelle Gelehrsamkeit aufgeben und die neuen Methoden der modernistischen Partei übernehmen können.

Auch hier steht das Mittel des cogito im Mittelpunkt: Weil es von Descartes’ „hyperbolischem“ Zweifel an der ultimativen Täuschung ausgeht und zeigt, dass selbst unter diesen extremen Umständen echtes Wissen erreichbar wäre, bedeutet es, dass, egal wie extrem die skeptischen Zweifel auch sein mögen, die Möglichkeit der Gewissheit nicht kohärent geleugnet werden kann, vorausgesetzt nur, dass wir den illusorischen Erscheinungen des gesunden Menschenverstandes entkommen und zum klaren Verständnis der rationalen Seele gelangen. Unsere Ansichten des gesunden Menschenverstandes sind Teil unserer tierischen Natur, nützlich, um uns in der Welt zurechtzufinden, aber zutiefst irreführend hinsichtlich ihrer wahren Natur; das cogito beweist, dass wir durch Vernunft und Reflexion diese Täuschung überwinden und rational herausfinden können, was wirklich vor sich geht. Was wir tun müssen, ist, hinter die scheinbare Zufälligkeit von Ereignissen in der Welt zu blicken, um die zugrunde liegenden Strukturen zu finden, die sie bestimmen, und unser Ziel ist es, auf eine vereinheitlichte Wissenschaft der Natur hinzuarbeiten, die wie Euklids Elemente als ein einziges axiomatisiertes System der Natur dargelegt werden könnte, in dem alle Naturphänomene als das unvermeidliche Ergebnis unveränderlicher universeller Gesetze dargestellt werden.