Geschichte der Philosophie

Bacon

Wahrheit

Eng verbunden mit Bacons Darstellung der Methode ist seine Behandlung der Frage der Wahrheit. Bacon geht eine Reihe von Kriterien durch, die er für unzureichend hält und die zur Feststellung der Wahrheit verwendet wurden. Er lehnt Kriterien ab, die von Altertum oder Autorität abhängen, jene, die von allgemein verbreiteten Ansichten herrühren, und jene, die sich auf die interne Konsistenz oder die Kapazität zur internen Reduktion von Theorien verlassen, vermutlich unter anderem mit der Begründung, dass solche Kriterien keinen Bezug zur Frage haben, ob es eine Übereinstimmung zwischen der Theorie und der Realität gibt. Er lehnt auch „Induktionen ohne widersprechende Instanzen“, das heißt Induktionen, die sich auf die Bestätigung einer Theorie beschränken, sowie „die Berichte der Sinne“ ab. Nichts davon, so sagt er uns, sei „absoluter und unfehlbarer Beweis der Wahrheit und bringe keine ausreichende Sicherheit für Wirkungen und Operationen“. Dass er hier den Beweis für die Wahrheit einer Theorie mit deren Nützlichkeit verbindet, ist kein Zufall, denn diese sind eng miteinander verbunden, da er uns in Valerius Terminus sagt, dass „die Entdeckung neuer Werke und aktiver Anweisungen, die zuvor nicht bekannt waren, der einzig zu akzeptierende Test ist“. Liefert Bacon hier eine Glosse zur Wahrheit, indem er behauptet, dass sie falsch ausgelegt wurde, dass zu sagen, etwas sei wahr, genau dasselbe ist wie zu sagen, dass es nützlich ist? Oder sagt er, dass etwas, im gewöhnlich akzeptierten Sinne, nur dann wahr ist, wenn es nützlich ist? So oder so ist es eine sehr starke Behauptung von Bacons Seite. Gibt es keine nutzlosen Wahrheiten, und gibt es keine Falschheiten, die praktische Anwendung finden? Es ist nicht nur so, dass falsche Prämissen zu wahren Schlussfolgerungen führen können, sondern es gibt Fälle, in denen Näherungen, obwohl falsch, einen praktischen Wert haben können, der über den der Wahrheiten, deren Näherung sie sind, hinausgeht.

Die Lösung wird klar, wenn wir bedenken, dass sich Debatten über Methoden zur Generierung von Wahrheiten seit der Antike um die Frage der Generierung von informativen Wahrheiten drehten: Das Ziel ist es, etwas zu entdecken, das wir noch nicht wussten. Insbesondere ging es Aristoteles und seinen Renaissance-Anhängern darum zu zeigen, dass formale Denkweisen wie der Syllogismus nicht trivial oder zirkulär waren, weil wir zu Beginn des Schlussfolgerungsprozesses wissen, dass etwas der Fall ist, während wir am Ende wissen, warum es der Fall ist. Insbesondere wollten sie zeigen, dass die Art von Wissen über ein beobachtetes Phänomen, die wir durch die Empfindung haben, sich qualitativ von der Art von Wissen unterscheidet und ihr unterlegen ist, die wir von diesem Phänomen haben, wenn wir es in Bezug auf seine Ursachen erfassen.

Das ist auch das, wonach Bacon strebte. Wenn wir in Begriffen der „informativen Wahrheiten“ denken, ergibt Bacons Position etwas mehr Sinn. Er sagt, dass die einzige Möglichkeit, festzustellen, ob etwas informativ wahr ist, darin besteht, zu bestimmen, ob es produktiv ist, ob es etwas Greifbares und Nützliches liefert. Und wenn etwas durchgängig etwas Greifbares und Nützliches liefert, dann ist es informativ wahr. Das „durchgängig“ ist hier wichtig, wenn wir in der Lage sein sollen, Fälle auszuschließen, in denen falsche Prämissen zufällig bei bestimmten Gelegenheiten wahre Schlussfolgerungen liefern, denn wir können annehmen, dass sie dies im Gegensatz zu Wahrheiten nicht auf unbestimmte Zeit fortsetzen werden. Und der Fall der Näherungen kann vielleicht dadurch behandelt werden, dass diese ihre Nützlichkeit nicht aus ihrer Falschheit, sondern aus ihrer Nähe zur Wahrheit ableiten, obwohl die Fälle, in denen die Näherung nützlicher ist als die wahre Darstellung, nicht so einfach zu handhaben sind.

Die Frage der Praktikabilität der Wahrheit hängt von ihrer Informativität ab, aber es gibt eine weitere Dimension dieser Frage, die, obwohl sie von Bacon nicht explizit erwähnt wird, für das Verständnis seiner allgemeinen Ausrichtung von Bedeutung ist. In dem humanistischen Denken, aus dem Bacon einen Großteil seiner Inspiration schöpft, nimmt die Moralphilosophie eine sehr vorherrschende Stellung ein. Nun sind in dieser Philosophie das Tugendhaftsein und das tugendhafte Handeln dasselbe: Es gibt keine separate praktische Dimension der Moral. Dies ist umso interessanter, als die Moralphilosophie ein kognitives Unterfangen ist, eines, bei dem das praktische Ergebnis konstitutiv für die Disziplin ist, etwas, das Bacon in Über die Steigerung des Lernens (Advancement of Learning) betont. Wenn wir die Naturphilosophie in mancher Hinsicht als nach dem Vorbild der Moralphilosophie modelliert betrachten, was in einem humanistischen Kontext natürlich genug ist und durch die Verschiebung vom otium zum negotium verstärkt wird, dann sind wir möglicherweise in der Lage, die Vorstellung, dass Wahrheit nur dann Wahrheit ist, wenn sie informativ und produktiv ist, etwas besser zu verstehen. Darüber hinaus beginnen wir möglicherweise auch, uns der Frage zu nähern, warum der Naturphilosoph für Bacon nicht einfach jemand mit einer bestimmten Expertise ist, sondern jemand mit einer bestimmten Art von Ansehen, einem quasi-moralischen Ansehen, das sich aus der Ersetzung der im gesamten antiken Denken vorherrschenden Vorstellung des Weisen als Moralphilosophen durch die Vorstellung des Weisen als Naturphilosophen ergibt.