Geschichte der Philosophie

Berkeley

Vorstellbarkeit, Wahrnehmbarkeit und intrinsische Eigenschaften

In seinem sogenannten „Meisterargument“ behauptet Berkeley, dass wir uns ungeahnte Dinge nicht vorstellen können.

Aber, sagen Sie, es ist doch sicher nichts leichter, als sich zum Beispiel Bäume in einem Park oder Bücher in einem Schrank vorzustellen, die existieren, ohne dass jemand da ist, um sie wahrzunehmen. Ich antworte, Sie mögen das sagen, es gibt keine Schwierigkeit dabei. Aber, ich bitte Sie, was ist das alles mehr, als dass Sie in Ihrem Geist gewisse Ideen bilden, die Sie Bücher und Bäume nennen, und gleichzeitig es unterlassen, die Idee von irgendjemandem zu bilden, der sie wahrnehmen könnte? Aber nehmen Sie selbst sie nicht die ganze Zeit wahr oder denken Sie an sie? Das ist daher ohne Belang. Es zeigt nur, dass Sie die Macht haben, sich Ideen in Ihrem Geist vorzustellen oder zu bilden; aber es zeigt nicht, dass Sie es für möglich halten können, dass die Objekte Ihres Gedankens außerhalb des Geistes existieren können. Um dies zu beweisen, ist es notwendig, dass Sie sich vorstellen, dass sie unvorgestellt oder ungedacht existieren, was ein offensichtlicher Widerspruch ist. Wenn wir unser Möglichstes tun, um uns die Existenz externer Körper vorzustellen, betrachten wir die ganze Zeit nur unsere eigenen Ideen.

Dieses Argument muss fehlerhaft sein, denn durch Gleichartigkeit der Argumentation könnte man die Unmöglichkeit beweisen, sich Ideen in den Köpfen anderer Menschen oder zu anderen Zeiten zugehörige Ideen vorzustellen: Man könnte das heißt, den Solipsismus des gegenwärtigen Moments beweisen. Das Argument geht von der Prämisse aus, dass, woran ich auch denke, der Gedanke in meinem Geist ist, zu der Schlussfolgerung, dass das, woran ich denke, in meinem Geist ist. Durch Gleichartigkeit der Argumentation ist dieser Gedanke in meinem Geist, wenn ich mir die Idee einer Idee im Geist eines anderen vorstelle: Und wenn ich mir den Gedanken einer Idee in meinem eigenen Geist zu einem anderen Zeitpunkt bilde, ist dieser Gedanke jetzt in meinem Geist: Also können sich diese Gedanken nur auf Objekte beziehen, die sich jetzt in meinem Geist befinden. Dieses Argumentationsmuster beruht auf der Verneinung, dass Ideen intrinsisch intentional sind – das heißt, auf der Verneinung, dass sie einen wesentlichen Bezug über sich selbst hinaus herstellen. Dies folgt aus ihrer Behandlung als bloße Bilder, denn ein Bild ist nur ein Muster sinnlicher Qualitäten, und solche Qualitäten handeln von nichts anderem als von sich selbst.

Angenommen, wir akzeptieren die Intentionalität des Denkens, nimmt dies dem Argument jegliche Kraft? Das tut es nicht, wenn man eine Verbindung zwischen dem, was wir uns vorstellen können, und dem, was wir uns einbilden können, akzeptiert. Wann immer wir uns ein Objekt einbilden, stellen wir uns vor, wie es von einem bestimmten Blickwinkel aus wahrgenommen aussehen würde: Wir stellen uns nicht vor, wie es an sich ist, in Abstraktion von irgendeiner möglichen Wahrnehmung. Jeder Versuch, sich das Objekt so vorzustellen, wie es unabhängig von einer möglichen Wahrnehmungsperspektive ist, müsste abstrakter sein als eine konkrete Vorstellung. Da ein physisches Objekt ein empirisches Objekt mit empirischen Eigenschaften ist, könnte es den Anschein haben, dass die Vorstellung, es besitze eine Existenzweise, die nicht bildlich, das heißt in einer Form, in der diese empirischen Eigenschaften aktualisiert werden, dargestellt werden könnte, etwas Eigenartiges an sich hat.

Die natürliche Antwort darauf ist, dass eine gute Perspektive auf ein Objekt es ermöglicht, sich eine Vorstellung von dem Objekt zu machen, wie es an sich ist. Dies wird am einfachsten durch eine klare Sicht auf eine ebene Fläche dargestellt, die es ermöglicht, sie nicht nur aus einer Perspektive, sondern so zu sehen, wie sie in ihrer eigenen Ebene ist. Unsere visuelle Wahrnehmung wird in drei Dimensionen strukturiert, sodass ihr Vorhandensein einer Perspektive uns nicht dazu zwingt, nur eine abstrakte Vorstellung des Objekts in seinem eigenen Raum zu haben, wie es der Fall wäre, wenn das Sehen zweidimensional wäre und die Entfernung nur gefolgert würde.

Ein weiteres Argument von Berkeley kann hier eingesetzt werden. Die Vorstellung davon, wie das Objekt an sich, unabhängig von jeder Wahrnehmungsperspektive, ist, beinhaltet die Idee, welche Größe es an sich hat. Berkeley argumentiert, dass es eine solche Vorstellung von Größe nicht gibt: Für eine Milbe ist alles größer als für einen Menschen, was bedeutet, dass die Größe letztlich nicht von dem Anteil des sensorischen Feldes trennbar ist, den ein Objekt einnimmt. Es ist natürlich keine Antwort darauf, zu sagen, dass es objektive Maßeinheiten gibt – den Fuß, den Zoll, den Meter –, denn welche Art von Inhalt wird diesen letztendlich gegeben, außer durch ihre Verbindung mit der Wahrnehmung? Die offensichtliche Antwort ist, dass Größe rein relativ ist. Sobald man die vergleichende Größe von etwas, das einen Zoll lang ist, im Gegensatz zu etwas, das einen Fuß lang ist, versteht und diese in einem Kontext gesetzt hat, der sie mit der Größe von Menschen, Katzen, Bergen, der Entfernung zur Sonne usw. in Beziehung setzt, gibt es nichts mehr über Größe zu wissen. Es wird schließlich allgemein akzeptiert, dass es keinen Sinn ergibt, sich vorzustellen, dass sich alles in der Größe verdoppelt, und dies könnte nur daran liegen, dass Größe nicht mehr ist als das, was relational analysiert werden kann. Diese Antwort ist zwar plausibel, aber meiner Meinung nach nicht ausreichend. Raum ist nicht rein relational, in dem Sinne, dass er nicht einfach eine Beziehung numerischer Größenordnungen ist; eine intuitive Vorstellung von Raum oder Ausgedehntheit ist ebenfalls erforderlich, um diesen formalen Beziehungen eine empirische Interpretation zu geben. Dinge würden einer intelligenten Milbe größer erscheinen als einem Menschen, auch wenn sie sich in all ihren relationalen Urteilen einig wären. Die Milbe und der Mensch sind sich gerade in Bezug auf das intuitive Element uneinig, das für die empirische Interpretation des Raumes wesentlich ist. Sie sind sich daher über etwas uneinig, das für die Natur des erfahrenen Raumes wesentlich ist.

Diese Uneinigkeit könnte nur entschärft werden, wenn das intuitive Element vollständig auf die relationale physische Struktur projiziert und von ihr absorbiert werden könnte, sodass die einzige Möglichkeit, die Größe der intuitiven, phänomenalen Komponente in der räumlichen Erfahrung zu charakterisieren, in Bezug auf die physischen Messungen wäre, die im Wesentlichen relational sind. Dass dies nicht der Fall ist, folgt aus der Tatsache, dass Objekte für die Milbe „riesig aussehen“. Die Situation ist wie folgt. Die physische Größe kann als rein relational behandelt werden, aber nur auf Kosten dessen, nicht realistisch in Bezug auf sie zu sein. Jeder reale Raum muss das intuitive Element sowie die Relation der Größenordnungen einschließen, und das intuitive Element ist nicht trennbar davon, wie es einer bestimmten Art von Subjekt erscheint, wobei dies nicht in das Relationale zusammengefasst werden kann.

Es wäre falsch zu glauben, dass Einsteins Relativitätstheorie hier gegen Berkeley ins Feld geführt werden kann. Einstein befasst sich mit der Variabilität der Größe in verschiedenen Bezugssystemen, womit Bezugssysteme gemeint sind, die sich relativ zueinander bewegen. In gewisser Weise ist der Berkeleysche Punkt eine Erweiterung von Einsteins, denn er fügt den Bestimmungsfaktoren der Größe ein weiteres Bezugssystem hinzu, nämlich das phänomenale Feld des Subjekts; obwohl es kein Bestimmungsfaktor der physischen Größe ist, die eine Abstraktion vom Phänomenalen ist.