Geschichte der Philosophie

Berkeley

Vom Phänomenalismus zum Theismus

Anstatt in diesem Kapitel eine geführte Tour durch Berkeleys gesamtes System zu geben, habe ich mich darauf konzentriert, seine Argumente für die Verneinung der Existenz geistunabhängiger Materie in ihrer besten Wirkung darzustellen, denn dies ist das Merkmal seines Systems, das von grundlegendstem Interesse ist und dem der natürlichste Widerstand entgegenschlägt. Mein Ansatz betont daher bisher die negative Stoßrichtung seines Systems und ignoriert dadurch die Dinge, die es hauptsächlich vom skeptischen Phänomenalismus Humes unterscheiden. Um dieses Ungleichgewicht zu korrigieren, werde ich abschließend die Begründung für den Übergang vom Immaterialismus zum Theismus skizzieren.

Dieser Schritt hat zwei Elemente, die beide Berkeley von Hume unterscheiden. Erstens gibt es den Begriff des Geistes (spirit), der für Berkeleys Vorstellungen vom Selbst und von Gott wesentlich ist; zweitens gibt es seine Gründe für die Behauptung, dass unsere Erfahrung von Gott verursacht wird. Obwohl er ursprünglich mit der Vorstellung gespielt hatte, das Selbst lediglich als eine Ansammlung von Ideen aufzufassen, und damit Hume vorwegnahm, hatte er sich zum Zeitpunkt des Schreibens der Principles entschieden, dass wir uns unserer selbst als aktiv bewusst sind, ebenso wie wir uns der Objekte bewusst sind, auf die unsere Aktivitäten gerichtet sind. Weil Ideen passiv und das Selbst aktiv ist, können wir keine Idee vom Geist haben. Wir können ihn jedoch verstehen, weil wir uns unserer selbst in unseren Aktivitäten bewusst sind, wenn auch nicht als Objekt derselben; er nennt dies, eine Notion statt einer Idee von uns selbst zu haben: „Ich sage ... dass ich eine Notion von Geist habe, obwohl ich im strengen Sinne keine Idee davon habe. Ich nehme ihn nicht als Idee oder mittels einer Idee wahr, sondern kenne ihn durch Reflexion.“

Als Reaktion darauf schlägt Hylas, eine Hauptfigur in Berkeleys Three Dialogues, sofort vor, dass, wenn der Geist ohne eine entsprechende Idee zugelassen werden kann, dies auch für Materie gelten sollte. Aber die Asymmetrie zur materiellen Substanz bleibt erhalten; wir können keine Notion von Materie haben, weil diese dem Bewusstsein nicht direkt zugänglich ist, nicht einmal in Form der Reflexion. Die Verbindung zwischen Sinnhaftigkeit und bewusster Bekanntschaft geht also nicht verloren.

Nachdem die Ontologie der Geister und Ideen etabliert ist, muss nur noch gezeigt werden, dass Gott für jene Ideen verantwortlich ist, die nicht die Produkte unserer Vorstellungskraft sind – das heißt, für jene, die die physische Welt konstituieren. Wir können uns Gott vorstellen, weil Gott Geist in demselben Sinne wie wir ist, wobei alle Einschränkungen und Unvollkommenheiten weggedacht sind.

Es ist natürlich zu glauben – und Berkeley glaubt –, dass unsere Erfahrung irgendeine Art von systematischer Ursache hat. Die einfachste Hypothese ist, dass sie von geistunabhängigen physischen Objekten verursacht wird, aber diese Erklärung wurde durch die Argumente für den Immaterialismus ausgeschlossen. Dies lässt uns die Wahl zwischen der Postulierung irgendeiner Art von immaterieller Ursache oder der Aufgabe des natürlichen Glaubens, dass es eine Ursache gibt. Letzteres ist Humes skeptischer Phänomenalismus. Berkeley wählt Ersteres. Da wir nicht die Ursachen unserer eigenen Erfahrungen zu sein scheinen, weder als einzelne Individuen noch als Spezies, sind wir gezwungen, irgendeinen anderen immateriellen Akteur zu postulieren, und Berkeley besetzt diese Rolle natürlich mit Gott. Man könnte sich im Prinzip für einen heidnischen Berkeleysmus entscheiden, wie es W. B. Yeats tat, und einen ganzen Stamm von Göttern und Dämonen postulieren, aber Berkeleys Irischsein war rationalistischer als das von Yeats, und er hielt sich an das orthodoxe Bild. Der eigentliche Rivale des Berkeleyschen Theismus ergibt sich, sobald der Idealismus etabliert ist, aus der doppelten Hume'schen Herausforderung: erstens, dass Erfahrung im Allgemeinen keine Erklärung erfordert; und zweitens, dass nichts eine solche Erklärung darstellen könnte, selbst wenn sie erforderlich wäre. Für Hume erfordert etwas nur dann eine Erklärung, wenn sein Eintreten ohne Erklärung unwahrscheinlich ist, und etwas ist nur dann unwahrscheinlich, wenn die Erfahrung nahelegt, dass es nicht auf natürliche Weise geschehen würde. Folglich erfordert es eine Erklärung, wie ein Flugzeug fliegen kann. Dass die Erfahrung (scheinbar einer physischen Welt) in ihrem normalen Verlauf weiterfließt, ist jedoch der normale Gang der Ereignisse und bedarf keiner Erklärung: So ist die Welt eben. Die Meinung, dass die Art und Weise, wie die Welt ist, einer Erklärung bedarf, kann nicht auf Erfahrung beruhen, denn die Erfahrung kann nicht zeigen, wie Dinge tatsächlich üblicherweise sind, unwahrscheinlich zu sein. Um solche Dinge als unwahrscheinlich zu beurteilen, muss man einen Standard der a priori Wahrscheinlichkeit anwenden, und Hume glaubte nicht, dass es einen solchen Standard für empirische Angelegenheiten gab. Darüber hinaus bedeutet die Forderung nach einer Erklärung in diesem Kontext die Frage, was die Welt der Erfahrung hervorgebracht hat. Dies beinhaltet einen Begriff von Kausalität als realer Kraft oder Macht, den Hume ablehnt. Für Hume beinhaltet eine kausale Erklärung der Welt lediglich das Zusammenfügen von Phänomenen zu ständig miteinander verbundenen Paaren, sodass man die Befriedigung hat, die Welt als eine geordnete Struktur zu sehen. All dies ist nicht mehr als die Reglementierung tatsächlicher und möglicher Erfahrungen und hat nichts Allgemeines darüber zu sagen, was die Erfahrung hervorbringt; es ist vollständig intern zur Welt der Phänomene.

Berkeleys Position ist mehr dem gesunden Menschenverstand entsprechend als die von Hume und wird in den Abschnitten fünfundzwanzig bis sechsundzwanzig der Principles ausgedrückt:

Fünfundzwanzig: Alle unsere Ideen, Empfindungen oder die Dinge, die wir wahrnehmen, mögen sie mit welchen Namen auch immer unterschieden werden, sind offensichtlich inaktiv, es ist nichts von Kraft oder Wirken in ihnen enthalten ...

Sechsundzwanzig: Wir nehmen eine fortlaufende Abfolge von Ideen wahr, einige werden neu angeregt, andere werden verändert oder verschwinden ganz. Es gibt daher eine Ursache dieser Ideen, von der sie abhängen und die sie hervorbringt und verändert. Dass diese Ursache keine Qualität oder Idee oder Kombination von Ideen sein kann, ist aus dem vorhergehenden Abschnitt klar. Sie muss daher eine Substanz sein; aber es wurde gezeigt, dass es keine körperliche oder materielle Substanz gibt: Es bleibt daher, dass die Ursache der Ideen eine unkörperliche aktive Substanz oder ein Geist ist.

Es deutet nichts bei Berkeley darauf hin, dass er sich der Möglichkeit des Skeptizismus in Bezug auf a priori Wahrscheinlichkeiten bewusst war. Er behandelt es als offensichtlich, dass Erfahrung von irgendwoher kommen muss. Er hatte den Skeptizismus im Stil von Hume in Bezug auf die kausale Wirksamkeit in Betracht gezogen und an einer solchen Ansicht in Bezug auf die Kausalität im Bereich der Ideen und somit der physischen Welt, wie er sie verstand, festgehalten. Aber er glaubte, dass die Reflexion uns die reale kausale Wirksamkeit des Willens bewusst mache. Durch solche Wirksamkeit, so meinte er, bringt Gottes Wille in unseren Köpfen die Ideen hervor, die die Außenwelt konstituieren.