Geschichte der Philosophie

Hume

Philosophie

Große Philosophen sind sehr oft nicht die ersten, die die Ideen äußern, für die sie selbst berühmt werden; ihre Auszeichnung liegt in den Wegen, die sie im Kontext ihres Denkens einschlagen, in den Synthesen, die sie anbieten, und vor allem in den präzisen Argumenten, die sie für ihre Schlussfolgerungen anführen. Darüber hinaus schreiben alle Philosophen in erster Linie für ihre Zeitgenossen und werden von anderen Denkern beeinflusst, deren Werk späteren Generationen unbekannt sein mag. Hume selbst wurde zutiefst beeinflusst vom römischen Politiker Marcus Tullius Cicero und vom französischen Philosophen Nicholas Malebranche aus dem siebzehnten Jahrhundert. Zudem war der historische Kontext, in dem er lebte, sehr verschieden von unserem eigenen. Als er beispielsweise schrieb, war nichts bekannt über latente Wärme oder die Zusammensetzung von Luft und Wasser, über andere Kräfte als Licht und Wärme, über tierische Zeugung oder Evolution, über das Alter der Erde oder die Größe des Universums; und solch alltägliche Begriffe wie „Polizei“, „Magistrat“, „Regierung“, „Landwirtschaft“, „Kunst“ und „Stadt“ trugen andere Bedeutungen als heute. Wenn solche Konzepte unser heutiges Denken durchdringen, dann müssen wir identifizieren, was wir unkonventionell denken müssen, um Humes Gedanken zu verstehen. Man muss sich daher daran erinnern, dass, obwohl viele zeitgenössische Probleme eine Humesche Abstammung haben, Hume in einem sehr offensichtlichen Sinne nicht über Probleme des zwanzigsten Jahrhunderts diskutierte.

Kausalität

Hume interessierte sich für die Prozesse, durch die wir Wissen erwerben; die Prozesse des Wahrnehmens und Denkens, des Fühlens und des Schlussfolgerns. Er erkannte, dass ein Großteil dessen, was wir zu wissen behaupten, von anderen Menschen aus zweiter, dritter oder noch schlechterer Hand stammt; darüber hinaus können unsere Wahrnehmungen und Urteile durch viele Faktoren verzerrt werden – durch das, was wir untersuchen, sowie durch den Akt des Studiums selbst. Der Hauptgrund für seine Betonung von „Wahrscheinlichkeiten und jenen anderen Maßen von Beweisen, von denen das Leben und Handeln gänzlich abhängen“, ist jedoch dieser:

Es ist offensichtlich, dass alle Schlussfolgerungen bezüglich Tatsachen auf der Beziehung von Ursache und Wirkung beruhen, und dass wir die Existenz eines Objekts niemals von einem anderen ableiten können, es sei denn, sie sind entweder mittelbar oder unmittelbar miteinander verbunden.

Wenn wir scheinbar eine ganze Abfolge beobachten, sagen wir, wie ein Ball einen anderen trifft, was genau beobachten wir? Und in den viel häufigeren Fällen, wenn wir uns über die unbeobachteten Ursachen oder Wirkungen der Ereignisse wundern, die wir beobachten, was genau tun wir?

Fragen zur Kausalität

Bei der Betrachtung der Kausalität trennte Hume wichtig unterschiedliche Fragestellungen:

1 Fragen zur kausalen Relation: Was genau bedeutet es, dass ein Ereignis die Ursache eines anderen ist? Was ist der Beweis für kausale Beziehungen zwischen Ereignissen?

2 Eine Frage zur kausalen Schlussfolgerung: Was berechtigt uns, aus dem Eintreten eines Ereignisses abzuleiten, dass ein anderes Ereignis seine Ursache oder seine Wirkung ist?

3 Fragen zum Kausalprinzip: Warum bestehen wir darauf, dass jedes Ereignis eine Ursache hat, und was berechtigt uns dazu?

4 Drei zusätzliche Fragen zur Notwendigkeit: (4a) Warum bestehen wir darauf, dass das, was eine echte kausale Relation von einer bloß zufälligen Relation unterscheidet, die Notwendigkeit dieses bestimmten Paares von Ereignissen ist, zusammen aufzutreten? (4b) Was berechtigt uns, daraus zu schließen, dass, wenn ein Ereignis die Ursache oder Wirkung eines anderen ist, es mit ihm oder unmittelbar davor oder danach eingetreten sein muss? (4c) Warum bestehen wir darauf, dass jedes Ereignis eine Ursache haben muss?

Hume erkannte, dass ein Begriff von „muss“ oder Notwendigkeit ein besonderes Merkmal kausaler Relationen, Schlussfolgerungen und Prinzipien ist, und fordert uns heraus, diesen Begriff zu erklären und zu rechtfertigen. Er argumentierte, dass es kein beobachtbares Merkmal von Ereignissen, nichts wie ein physisches Band, gibt, das korrekterweise als die „notwendige Verbindung“ zwischen einer gegebenen Ursache und ihrer Wirkung bezeichnet werden kann; Ereignisse sind einfach, sie treten lediglich auf, und es gibt kein „muss“ oder „sollte“ an ihnen. Die wiederholte Erfahrung von Ereignispaaren erzeugt jedoch die Gewohnheit der Erwartung in uns, sodass wir unweigerlich das andere erwarten, wenn eines der Paare auftritt. Diese Erwartung lässt uns die unbeobachtete Ursache oder die unbeobachtete Wirkung des beobachteten Ereignisses ableiten, und wir projizieren diese mentale Schlussfolgerung irrtümlicherweise auf die Ereignisse selbst. Es gibt keine Notwendigkeit, die in kausalen Relationen beobachtbar ist; alles, was beobachtet werden kann, ist eine regelmäßige Abfolge: Es gibt Notwendigkeit in kausalen Schlussfolgerungen, aber weil Schlussfolgerungen das sind, was Beobachter tun, können wir sagen, dass diese Notwendigkeit nur im Geist liegt. Sobald wir erkennen, dass Kausalität eine Relation zwischen Ereignispaaren ist, erkennen wir auch, dass wir oft nicht bei der gesamten Abfolge anwesend sind, die wir in „Ursache“ und „Wirkung“ unterteilen wollen. Unser Verständnis der kausalen Relation ist somit eng mit der Rolle der kausalen Schlussfolgerung verbunden, da nur die kausale Schlussfolgerung uns berechtigt, „über das hinauszugehen, was den Sinnen unmittelbar gegenwärtig ist“. Nun treten jedoch zwei sehr wichtige Annahmen hinter der kausalen Schlussfolgerung hervor: die Annahme, dass „ähnliche Ursachen unter ähnlichen Umständen immer ähnliche Wirkungen hervorrufen werden“, und die Annahme, dass „der Lauf der Natur uniform derselbe bleiben wird“ – oder kurz, dass die Zukunft der Vergangenheit ähneln wird. Leider fehlt dieser letzten Annahme entweder ein empirischer oder ein a priori Beweis; das heißt, sie kann weder durch Erfahrung noch durch reines Denken schlüssig bewiesen werden.

Hume unterstützte häufig eine Standardansicht des siebzehnten Jahrhunderts, dass all unsere Ideen letztendlich durch Analyse auf sensorische Eindrücke innerer oder äußerer Art zurückgeführt werden können. Dementsprechend behauptete er, dass all seine Thesen auf Erfahrung beruhen, verstanden als sensorische Wahrnehmung zusammen mit Erinnerung, da nur die Erfahrung Tatsachen begründet. Aber wird unser Glaube, dass die Zukunft der Vergangenheit ähneln wird, richtig als ein Glaube interpretiert, der nur eine Tatsache betrifft? Wie Bertrand Russell zu Beginn dieses Jahrhunderts bemerkte, ist das eigentliche Problem, das Hume aufwirft, ob zukünftige Zukünfte vergangenen Vergangenheiten ähneln werden, so wie vergangene Zukünfte tatsächlich vergangenen Vergangenheiten ähnelten. Hume erklärt, dass „wenn ... die Vergangenheit keine Regel für die Zukunft sein kann, alle Erfahrung nutzlos wird und zu keiner Schlussfolgerung oder Folgerung führen kann“. Und doch, so meinte er, kann die Annahme nicht von angeborenen Ideen herrühren, da es seiner Ansicht nach keine angeborenen Ideen gibt, noch kann sie von irgendeiner abstrakten formalen Schlussfolgerung herrühren. Zum einen kann die Zukunft uns überraschen, und keine formale Schlussfolgerung scheint solche Kontingenzen umfassen zu können; zum anderen führen selbst Tiere und unreflektierte Menschen ihr Leben, als ob sie annehmen, dass die Zukunft der Vergangenheit ähnelt: Hunde kehren zu vergrabenen Knochen zurück, Kinder meiden ein schmerzhaftes Feuer und so weiter. Hume beklagt nicht die Tatsache, dass wir unser Leben auf der Grundlage von Wahrscheinlichkeiten führen müssen; und er sagt nicht, dass induktive Schlussfolgerungen vermieden oder abgelehnt werden könnten oder sollten. Vielmehr akzeptierte er induktive Schlussfolgerungen, versuchte aber zu zeigen, dass, während formales Schlussfolgern der Art, die mit der Mathematik verbunden ist, Tatsachen nicht begründen oder beweisen kann, faktisches oder induktives Schlussfolgern die „Notwendigkeit“ und „Gewissheit“, die mit der Mathematik verbunden sind, vermissen lässt. Seine Position ist daher klar: Weil „jede Wirkung ein von ihrer Ursache verschiedenes Ereignis ist“, kann nur die Untersuchung entscheiden, ob zwei bestimmte Ereignisse kausal miteinander verbunden sind; kausale Schlussfolgerungen können nicht mit der Kraft der logischen Notwendigkeit gezogen werden, die uns aus a priori Schlussfolgerungen vertraut ist, aber obwohl ihnen diese Kraft fehlt, sollten sie nicht verworfen werden. Im Kontext der Kausalität sind induktive Schlussfolgerungen unumgänglich und unschätzbar.

Was macht dann die „vergangene Erfahrung“ zum „Maßstab unseres zukünftigen Urteils“? Die Antwort ist die Gewohnheit: Es ist eine nackte psychologische Tatsache, ohne die selbst ein einfaches tierisches Leben mehr oder weniger unmöglich wäre. „Wir werden allein durch Gewohnheit bestimmt, die Zukunft der Vergangenheit konform anzunehmen“; dennoch müssen wir, wann immer wir wahrscheinliche Ereignisse berechnen müssen, diese Gewohnheit durch selbstbewusstes Schlussfolgern ergänzen und korrigieren.

Einige Implikationen: Freier Wille, Geschichte und die Uniformität der Natur

Hume war sich der potenziellen Auswirkungen seiner Analyse bewusst und begann seine Erklärung ihrer Implikationen mit dem Versuch, die Argumente derjenigen, die meinen, dass alle unsere Handlungen determiniert sind, und derjenigen, die meinen, dass wir wirklich frei sind, zu tun, was wir wählen, in Einklang zu bringen. Die Deterministen, sagte er, haben Recht darauf zu bestehen, dass jedes Ereignis eine Ursache hat, aber irren sich in der Auffassung, die sie von der Notwendigkeit haben, indem sie nicht sehen, dass sie nur zu einer Schlussfolgerung im Geist gehört; die Befürworter des freien Willens hingegen haben Recht, zu sagen, dass Verantwortung nur dann sinnvoll ist, wenn wir wirklich die Akteure unserer Handlungen sind, irren sich aber in der Annahme, dass „frei“ in diesem Sinne „unverursacht“ bedeutet. Humes Ansicht ist, dass unsere Handlungen, wie alle anderen Ereignisse, Ursachen haben, nämlich die Entscheidungen und Beschlüsse, die unseren Handlungen unmittelbar vorausgehen und für die wir Verantwortung übernehmen. Obwohl diese mentalen Vorgänge jedoch als Motive unserer Handlungen fungieren, haben sie selbst Ursachen, derer wir uns normalerweise nicht bewusst sind und für die wir nicht verantwortlich gemacht werden. Sein Punkt bei der Erörterung der Frage des freien Willens ist, zu zeigen, dass menschliche Handlungen im Sinne dessen, was er über Kausalität im Allgemeinen gesagt hat, verstanden werden können und richtig verständlich sind – wir bemerken Verhaltensmuster, wir schließen auf Motive, gerade um „Interpretationen“ von Handlungen anzubieten:

Gäbe es keine Uniformität in menschlichen Handlungen, und wäre jedes Experiment, das wir dieser Art bilden könnten, unregelmäßig und anomal, wäre es unmöglich, allgemeine Beobachtungen über die Menschheit zu sammeln, und keine Erfahrung, so genau sie auch durch Reflexion verdaut wäre, würde jemals zu irgendeinem Zweck dienen.

Solche Gedanken waren wichtig, als er über die Natur der Geschichte nachdachte. Hier sollten jedoch zwei Merkmale der Diskussion beachtet werden. Erstens ist menschliches Verhalten fähig zur kausalen Erklärung und daher auch zur Vorhersage, sagte er, wenn auch noch nicht mit dem gleichen Grad an Präzision oder Gewissheit, den wir in den Naturwissenschaften erwarten. Das zweite Merkmal hängt damit zusammen. So wichtig ist unser Glaube, dass ähnliche Ursachen ähnliche Wirkungen hervorrufen, dass wir daran festhalten, selbst wenn wir die erforderlichen Uniformitäten nicht finden können; und wenn wir etwas rätselhaft oder unerklärlich finden, nehmen wir weder an, dass sich die Naturgesetze geändert haben, noch dass wir auf ein ursachenloses Ereignis gestoßen sind. Das Fehlen angemessener Beweise für eine Ursache wird nicht als angemessener Beweis für das Fehlen einer Ursache angesehen.

Externe Objekte

In „Über den Skeptizismus in Bezug auf die Sinne“ diskutierte Hume Probleme, die Philosophen des zwanzigsten Jahrhunderts besonders interessiert haben, nämlich jene bezüglich unseres Wissens über externe Objekte und die personale Identität. Hume betrachtete sowohl externe Objekte als auch das Selbst, in einem wichtigen Sinne, als imaginative Konstruktionen. Die Texte sind zusammen mit ihren verschiedenen modernen Kommentaren ungewöhnlich komplex und lohnen eine genaue Untersuchung.

Jeder geht davon aus, dass die Welt um uns herum weitergeht, ob wir wach oder schlafend, bewusstlos oder tot sind. Aber diese Ansicht ist für Philosophen, die meinten, dass wir uns nur unserer inneren Wahrnehmungen wirklich bewusst sind und dass sensorische Erfahrung letztendlich aus unverbundenen atomaren Augenblicken besteht, problematisch. Hume fragte: „ob es die Sinne, die Vernunft oder die Vorstellungskraft ist, die die Meinung einer fortgesetzten oder einer distinkten Existenz“ von Objekten hervorbringt. Er argumentierte, dass unmittelbare Sinneserfahrungen keine Vorstellung von ungesehenen Objekten erzeugen können und „uns niemals die geringste Andeutung von irgendetwas jenseits“ ihrer selbst geben. Die Lösung solcher Probleme liegt in der Kraft der Vorstellungskraft, den zerstückelten und unterbrochenen Charakter der sensorischen Erfahrung zu verschleiern, indem sie unsere Ideen davon im Geist vereinigt oder verbindet. „Die Meinung von der fortgesetzten Existenz des Körpers hängt von der Kohärenz und Konstanz“ einiger unserer Eindrücke ab, nämlich jener, von denen unser Gedächtnis uns versichert, dass sie über die Zeit ein gewisses Maß an Ähnlichkeit und Wiederholung bewahren; dieses Merkmal unserer Wahrnehmungen wird dann auf die Außenwelt projiziert. Wenn wir „die fortgesetzte Existenz von Sinnesobjekten aus ihrer Kohärenz ableiten“, geschieht dies „um den Objekten eine größere Regelmäßigkeit zu verleihen, als in unseren bloßen Wahrnehmungen beobachtet wird“. Philosophen seit Hume haben viel aus den theoretischen und praktischen Vorteilen der Projektion einer größeren Kohärenz, als durch die sensorischen Beweise selbst streng gerechtfertigt erscheint, auf die Objekte, die wir wahrnehmen, gemacht.

Personale Identität

Hume verankerte seine Diskussion über externe Objekte in Überlegungen zur Identität oder Gleichheit und Veränderung: Er sagte uns, dass sein Ziel sei, „zu beweisen, dass alle Objekte, denen wir Identität zuschreiben, ohne ihre Unveränderlichkeit und Ununterbrochenheit zu beobachten, solche sind, die aus einer Abfolge verwandter Objekte bestehen“. Es ist daher kaum überraschend, dass er feststellte: „Die Identität, die wir dem menschlichen Geist zuschreiben, ist nur eine fiktive und von gleicher Art wie jene, die wir pflanzlichen und tierischen Körpern zuschreiben.“ (Fiktion bedeutete zu Humes Zeit „Hypothese“ oder „Erfindung“.) Tatsächlich stellte Hume jedoch verschiedene Fragen zur personalen Identität und sagte folglich unterschiedliche Dinge darüber. Er fragte: „Inwieweit sind wir selbst die Objekte unserer Sinne?“ Was ist „die Natur des vereinigenden Prinzips, das eine Person konstituiert“? Welcher „Eindruck gibt Anlass zur Idee des Selbst“? Er meinte, dass „das, was wir einen Geist nennen, nichts anderes als ein Haufen oder eine Sammlung verschiedener Perzeptionen ist, die durch bestimmte Relationen vereint sind und fälschlicherweise angenommen werden, mit vollkommener Einfachheit und Identität ausgestattet zu sein“. Er verglich den Geist mit einer „Republik oder einem Gemeinwesen“, aber auch mit einem „Theater, wo verschiedene Perzeptionen nacheinander auftreten“; die Identität „gehört nicht wirklich zu diesen verschiedenen Perzeptionen und vereinigt sie nicht; sondern ist lediglich eine Qualität, die wir ihnen zuschreiben, wegen der Vereinigung ihrer Ideen in der Vorstellungskraft“ – und der Fähigkeit des Gedächtnisses, von dem gesagt wird, dass es „die personale Identität nicht so sehr hervorbringt, als vielmehr entdeckt [das heißt, offenbart]“. Kommentatoren haben darauf hingewiesen, dass Hume seine hauptsächlich aus der ersten Person erzählte Darstellung auf mentale Phänomene beschränkte und in diesen Kontexten die Rolle physischer Kriterien oder sozialen Verhaltens in unserer Idee vom Selbst nicht berücksichtigte. Seine Überlegungen in anderen Passagen über moralische, soziale und politische Strukturen und Verhalten bereicherten jedoch seine formale Betrachtung von Personen beträchtlich. Dennoch bedürfen seine Diskussionen über Identität, insbesondere seine Überlegungen zur „numerischen und spezifischen Identität“, einer radikalen Überarbeitung und Ergänzung.

Wunder und Religion

Die Fälle, die am klarsten im Widerspruch zu dem stehen, was Hume über Kausalität gesagt hat, sind die angeblichen Wunder. Seine eigene Diskussion wurde schließlich in der Enquiry von 1748 veröffentlicht, aber es geht nicht primär darum, ob Wunder geschehen – er definiert sie eher brüsk als unmöglich; vielmehr geht es um die Natur und Zuverlässigkeit von Beweisen für Tatsachenbehauptungen jeglicher Art. Der wiederkehrende Begriff in seiner Diskussion ist „Zeugenaussage“, das heißt Berichte über Beweise.

Hume räumt bereitwillig ein, dass wir uns alle auf Berichte anderer Menschen verlassen müssen; Wissen ist ein soziales Phänomen in dem Sinne, dass die Übereinstimmung darüber, was geschehen ist, bei der Definition dessen, was wir als Wissen zählen, wichtig ist. Außerdem hat keiner von uns genug aus erster Hand erlebte Erfahrung, um sehr weitreichende Behauptungen aufzustellen. Hume vertritt die Ansicht, dass Zeugenaussagen im Allgemeinen zuverlässig sind, und zwar aus zwei Gründen: Unser Gedächtnis ist mäßig zuverlässig, und Menschen haben eine natürliche Neigung, die durch soziale Sanktionen stark verstärkt wird, die Wahrheit zu sagen und sich zu schämen, wenn sie bei einer Falschheit ertappt werden. Diese allgemeinen Zusicherungen können uns jedoch in bestimmten Zweifelsfällen nicht helfen, weshalb Hume vorschlägt, dass bei der Abwägung der Wahrscheinlichkeit von Beweisen sowohl der Inhalt als auch der Kontext dessen, was ein Zeuge sagt, untersucht werden müssen. Wir müssen nicht nur die Art und Menge der Beweise berücksichtigen, sondern auch die Art und das Motiv ihrer Darlegung. Am Ende müssen wir uns auf „Erfahrung und Beobachtung“ verlassen. Aber uns muss doch gesagt werden, wessen Erfahrung zählen soll und warum und wie die Tests der Beweise durchgeführt werden sollen. Ex hypothesi können wir uns nicht auf unsere eigene Erfahrung berufen, um Berichte anderer über Erfahrungen zu testen, die sich von unseren eigenen unterscheiden; und bei der Abwägung dessen, was Menschen sagen, appellieren wir weder wahllos an irgendjemanden, noch verlangen wir die Zustimmung von jedem. Hume stützt sich auf eine Vorstellung von Experten oder qualifizierten Beobachtern, die wir um Hilfe bitten können. Typischerweise erfahren wir, wer als Experten zählt, während wir die Verfahren für die Erstellung der betreffenden Berichte lernen; das Lernen kann recht informell, sogar unbewusst sein, und die Experten reichen vom Erhabenen bis zum Lächerlichen – im niedrigsten Fall könnte jeder als Experte gelten, der scheinbar mehr weiß als man selbst. Eltern und Lehrer sind die ersten Experten, denen Kinder begegnen, aber auch ihre eigenen Freunde spielen diese Rolle für Kinder bei vielen Gelegenheiten. Hume verwendet den Begriff der Experten und der Übereinstimmung, um sowohl die soziale Dimension unserer Urteile als auch ihre Objektivität zu sichern – obwohl dieser Begriff im achtzehnten Jahrhundert nicht verwendet wurde.

Hume betrachtet Geschichten über Wunder als Berichte über einzigartige Ereignisse, deren Ursache angeblich durch Schlussfolgerung und nicht durch Erfahrung bekannt ist, obwohl keine der Bedingungen für die Feststellung einer abgeleiteten Ursache erfüllt ist. Wir sind berechtigt, eine Ursache abzuleiten, meint er, mit einem größeren oder kleineren Grad an Wahrscheinlichkeit, wenn das zu erklärende Ereignis anderen ähnelt, die wir in Verbindung mit ihren Ursachen direkt erfahren haben. Hier stellen sich viele Fragen. Wie viel Ähnlichkeit ist erforderlich, um eine solche Schlussfolgerung zu rechtfertigen? Welche Eigenschaften oder Merkmale darf man einer solchen abgeleiteten Ursache zuweisen? Humes ausführliche Überlegungen zu solchen Fragen wurden 1779 posthum in seinen brillanten Dialogues Concerning Natural Religion veröffentlicht.

Protestantische Theologen waren zu Humes Zeiten bestrebt, das Wenige, was sie von der Newtonschen Wissenschaft und ihren Methoden verstanden, zu übernehmen, und sie popularisierten ein altes Argument, bekannt als das Argument vom Design. Dies sollte die Natur Gottes mittels Schlussfolgerungen aus der beobachtbaren Welt um uns herum beweisen – in Humes Worten war es „ein Argument, das von Wirkungen zu Ursachen gezogen wird“. Schematisch verlief es so: Es ist unmöglich, alle vielfältigen Phänomene im bekannten Universum zu beschreiben, ohne einen Gesamtplan dahinter zu implizieren, der die Natur der Phänomene und ihre Zusammenhänge kausal erklärt; ein solcher Plan müsste jedoch selbst von solch einer Komplexität sein, dass er nur einem Wesen mit Kapazitäten zugeschrieben werden könnte, die menschliche Kapazitäten weit übersteigen – kurz gesagt, er könnte nur Gott gehören. Ausgeklügelte Versionen dieses Arguments sind immer noch populär, aber Hume vertrat die Ansicht, dass ihnen von Natur aus eine bestimmte empirische Basis fehlt, dass sie unprüfbar und nicht revidierbar sind und eine dogmatische Endgültigkeit und Einzigartigkeit beanspruchen, die einer echten wissenschaftlichen Untersuchung abträglich ist. Die notwendige Abhängigkeit von induktiven Argumenten in einer solchen Untersuchung bedeutet schließlich, dass wir uns in jedem gegebenen Fall als irrtümlich erweisen könnten. Kein Ereignis, für sich betrachtet, weist über sich selbst hinaus auf seine Ursachen oder Wirkungen; diese müssen durch Erfahrung entdeckt werden, und darüber hinaus müssen keine Merkmale einer Ursache denen der Wirkung ähneln – sie könnten „völlig unterschiedlich“ sein. Tatsachenschlussfolgerungen beruhen auf der Annahme der Ähnlichkeit von Fällen und können verschiedene Grade von Wahrscheinlichkeit zugewiesen werden. In Ermangelung direkter Erfahrung dürfen wir nur das postulieren, was ausreichend ist, um die angeblichen Wirkungen herbeizuführen. Hume erkennt schnell, dass dies seine eigene Definition dessen, was eine kausale Relation ist und wie wir eine erkennen können, nicht erfüllt, da der entscheidende Begriff der Notwendigkeit fehlt. Er kommt zu dem Schluss, dass angeblich „einzigartige“ Ursachen nicht legitim aus angeblich „einzigartigen“ Wirkungen abgeleitet oder zu deren Erklärung verwendet werden können. Wenn Einzigartigkeit für ein Ereignis beansprucht wird, können wir niemals wissen, ob wir es angemessen identifiziert oder umschrieben haben. Darüber hinaus, wenn wir keine Erfahrung von den Attributen einer Sache haben, können wir sie nicht aus anderen Dingen herausgreifen, und wenn wir dies nicht einmal vage tun können, haben wir keine Mittel, um zu bestätigen, dass sie existiert. Es ist nutzlos, eine Ursache zu postulieren, deren Attribute per Definition unbekannt sind. Schließlich gibt es in der Welt, wie wir sie kennen, zu viel Schmerz, Leid und Chaos, um irgendeine Schlussfolgerung auf eine vollständig kompetente Ursache für all das zu rechtfertigen.