Geschichte der Philosophie

Hume

Moralphilosophie

Hume betrachtete seine eigenen moralischen Ansichten als die eines Mannes des gesunden Menschenverstandes, wenn auch mit einer strikt säkularen Perspektive. Er vertrat die Ansicht, dass der Mensch nicht angemessen als ein im Wesentlichen rationales Tier definiert oder verstanden werden kann, wie es Aristoteles und so viele andere Philosophen und Theologen verkündet hatten. In der Tat ist reines Denken oder abstraktes Schlussfolgern der Art, die mit der reinen Mathematik verbunden ist, selbst träge und kann niemanden zu irgendetwas motivieren; alles, was solches Denken tun kann, ist, uns in die Lage zu versetzen, Beziehungen zwischen Dingen zu erkennen. Diese Erkenntnis kann irgendwie beeinflussen, was uns motiviert, nämlich unsere Sentiments, die Formen der grundlegendsten Wünsche sind, Schmerz zu vermeiden und Vergnügen zu erlangen. Im Treatise fasste Hume seine Ansicht, dass das Denken im moralischen Leben nur eine untergeordnete Rolle spielt, dramatisch zusammen, indem er erklärte, dass „die Vernunft ist und nur sein sollte, der Sklave der Leidenschaften“. Sie hilft bei der Formulierung unserer Ziele, aber nicht bei unserer Motivation dazu. Als er diesen Abschnitt 1751 umschrieb, milderte er ihn jedoch ab: „Zweifellos wirken Vernunft und Sentiment in fast allen moralischen Bestimmungen und Schlussfolgerungen zusammen ... [aber] es ist wahrscheinlich ... dass dieses endgültige Urteil von einem inneren Sinn oder Gefühl abhängt, das die Natur der gesamten Spezies allgemein gemacht hat.“ Für solche Ansichten ließ sich Hume von Shaftesbury und von Francis Hutcheson, Professor für Moralphilosophie in Glasgow bis zu seinem Tod im Jahr 1746, inspirieren. Eines der Merkmale, das die Philosophen der Schottischen Aufklärung am meisten von ihren Nachfolgern in der französischen und deutschen Aufklärung unterschied, ist die Betonung der wesentlichen Rolle, die die Leidenschaften in unserem Leben spielen; ihr Einfluss ist eine bloße psychologische Tatsache, die weder verurteilt noch entschuldigt werden darf, aber dennoch eine Tatsache, die Theorien über die Menschheit und Moral auf eigene Gefahr ignorieren. Sehr oft bedauerten es die französischen und deutschen Autoren, hielten es für vermeidbar und proklamierten die Souveränität der Vernunft.

Bei der Entscheidung, was zu tun ist, wägen wir alle die möglichen Konsequenzen ab, aber der Verdienst einer Handlung, so Hume, leitet sich vom Motiv dahinter ab. Es ist erwähnenswert, dass Humes Sprache manchmal verwirrend ist: Er verwendet den Begriff „Sentiment“, um sowohl Gefühl als auch Gedanke zu bedeuten, und dies macht seine Behauptung, dass Leidenschaften oder Sentiments die alleinigen Ursachen von Handlungen sind, plausibler, als es sonst erscheinen mag. Er unterscheidet zwischen „künstlichen“ und „natürlichen“ Tugenden. „Künstliche“ Tugenden sind jene, die wir heutzutage als soziologisch bedingt beschreiben könnten, in dem Sinne, dass sie Verfahren sind, die wir als Individuen oder Gruppen annehmen, und oft unbewusst, um zu helfen, dass Dinge reibungslos ablaufen und unsere eigennützigen und spaltenden Tendenzen zu mäßigen. Zum Beispiel entsteht unser Sinn für Gerechtigkeit „künstlich, wenn auch notwendig, aus Erziehung und menschlicher Konvention“; tatsächlich gibt Hume an einer Stelle an, dass „der öffentliche Nutzen die einzige Quelle der Gerechtigkeit ist“. „Natürliche“ Tugenden hingegen sollen in unserer universellen Tendenz begründet sein, die Gefühle anderer buchstäblich zu teilen. Solche „Sympathie“ (wobei dieser Begriff nicht gleichbedeutend mit der modernen Vorstellung von Mitgefühl ist) erklärt letztendlich sogar die künstlichen Tugenden. Sowohl künstliche als auch natürliche Tugenden werden also als Qualitäten verstanden, die Menschen sowohl im eigenen Fall, als Besitzer dieser Qualitäten, als auch in anderen Menschen, die sie als Zuschauer beobachten, als nützlich oder angenehm empfinden. Humes Begriff der „Sympathie“ erwies sich als fruchtbar und wurde von Adam Smith aufgegriffen und weiterentwickelt, ebenso wie die Idee, sich selbst unparteiisch beurteilen zu lernen.

Kunst, Geschmack und ästhetisches Urteil

Humes knappe Darstellung ästhetischer Urteile baut auf dem auf, was er über moralische Güte und moralisches Urteil sagt. Indem wir über die Sache sprechen, die jemandem gerade gefällt oder missfällt, können wir die Reaktion dieser Person darauf ändern; das heißt, wir können ändern, wie sie es wahrnimmt, darüber denkt oder darauf reagiert, und auf diese Weise sie dazu bringen, anders darüber zu fühlen. Eine solche Betonung des Fühlens sollte jedoch nicht so interpretiert werden, dass unsere Diskussionen unheilbar persönlich oder subjektiv sind. Im Gegenteil, Hume versucht zu zeigen, dass Einigung möglich ist, und zwar von einer Art, die stark genug ist, um unser tiefstes Verlangen nach sogenannter Objektivität zu befriedigen. Drei Bedingungen müssen erfüllt sein: erstens müssen die Konventionen der Sprache von allen Streitenden beachtet und, falls nötig, im jeweiligen Kontext geklärt werden; zweitens muss es möglich sein, öffentlich teilbare Standpunkte und Bezugspunkte festzulegen; und schließlich müssen wir eine geteilte psychologische Konstitution unter den Streitenden annehmen. Persönliche Eigenheiten aufgrund von Alter oder Hintergrund sollten als Eigenheiten erkannt und außer Acht gelassen werden. Und das alte Sprichwort, dass es in Geschmacksfragen keinen Streit geben könne, sollte als harmlos, weil nur trivial, wahr angesehen werden. Wenn die Ausübung des Geschmacks kein Urteil beinhaltet, dann kann es in der Tat keinen Streit oder keine Diskussion geben; aber wenn sie ein Urteil beinhaltet, wie die meisten Leute denken, dann ist eine Diskussion nicht nur möglich, sondern wünschenswert. Darüber hinaus ist das Urteil, verstanden als öffentlicher Diskurs, immer in der Lage, eine pragmatische, wenn nicht eine formelle, Lösung von Schwierigkeiten zu erreichen.

Humes Bemerkungen zur Kunst kommen meistens vor, wenn er Merkmale unseres sozialen Lebens diskutiert. Deshalb betrachtet er Kunst vom Standpunkt menschlicher Handlungen aus: Der Künstler versucht, etwas zu bewirken, und die Zuschauer versuchen, das Warum und Weshalb dessen, was der Künstler tut, festzustellen. Kunstwerke sind auf diese Weise angenehme Kommunikationsmittel, und ihre Akzeptanz hängt davon ab, dass sie für Zuschauer einen Sinn ergeben, die sich in ihren Reaktionen einigen können. Hume vertrat die Ansicht, dass Kunst als historisches Phänomen nur dann auftritt, wenn eine Person Zeit hat, sich von den bloßen Notwendigkeiten des Lebens abzuwenden. Dennoch könnten in dem gemächlicheren Kontext von Humes eigener Epoche die Künste den Charakter verfeinern und die Menschen geselliger machen, weil ein Künstler, der versuchte, den Zuschauern zu gefallen, deren Bedürfnisse und Interessen berücksichtigen musste. Dieser Punkt hat eine wichtige Konsequenz für die Kritik der Künste: Weil Kunst eine menschliche Aktivität ist, gilt eines der allgemeinen Kriterien für das Verständnis jeder menschlichen Handlung für sie – nämlich das Wissen, wie der Akteur den Kontext und die Angemessenheit dessen, was er oder sie tat, betrachtete. Wir sollten Kunstwerke also sowohl hinsichtlich des Publikums, für das sie bestimmt waren, als auch hinsichtlich ihres internen Charakters, ihres Genres, Stils und ihrer Tradition betrachten. Hume meinte, dass man das „angemessene Sentiment“ gegenüber den meisten und sicherlich gegenüber den besten Kunstwerken erreichen könne. Es gibt zwei Elemente in seiner Behauptung. Um kausal von den Eigenschaften eines Werkes beeinflusst zu werden, müssen wir die richtige geistige Einstellung oder den richtigen Blickwinkel sowie den richtigen physischen Standpunkt einnehmen. Das zweite Element ist noch wichtiger. Was eine angemessene Reaktion von einer bloß passiven Reaktion unterscheidet, wie wenn wir das Sonnenbaden in der heißen Sonne genießen, ist der aktive Beitrag des Zuschauers. Dies beinhaltet eine Interpretation der Bedeutung und des Wertes des Werkes, über die Identifizierung der Aspekte, die wir als beeinflussend empfinden, hinaus; Bedeutung kann schließlich nicht allein durch die fünf Sinne erkannt werden, ebenso wenig wie Notwendigkeit. Interpretation beinhaltet die Betätigung des Geistes.

Humes Ansichten über Kunst und Kritik erfahren ihre nachhaltigste Behandlung in einem einzigen Essay, „Über den Maßstab des Geschmacks“, das 1757 veröffentlicht wurde, und sie gehören in eine Zeit, in der die moderne Vorstellung von Ästhetik erst ihre ersten zaghaften Formulierungen erhielt. Öffentliche Konzerte begannen stattzufinden, Staffeleimalerei wurde populär, und die ersten Romane erschienen; außer denen, die nach Europa reisten, sahen die meisten Menschen jedoch nur sehr wenige Gemälde, hatten keinen Zugang zu Museen, hatten wenig Kenntnis von griechischer – im Gegensatz zu römischer – Skulptur und Architektur und wussten nichts von der Kunst anderer Kulturen.

Ansichten über Geschichte und Politik

Humes Ansicht über die Natur des historischen Schreibens und Verstehens, die seine Gedanken über Beweise und menschliche Zeugenaussagen sowie über Handlungsfähigkeit und Motivation zusammenführt, beruht auf zwei grundlegenden Lehrsätzen: Erstens handeln Akteure mit bestimmten Absichten, sind aber notwendigerweise unwissend über den Ausgang, wenn sie beginnen; zweitens kennen Beobachter den Ausgang, sind aber dazu verdammt, die für das Verständnis notwendigen Absichten lediglich zu vermuten. Die unüberbrückbare Lücke zwischen Voraussicht und Rückblick des „Akteurs“ und „Zuschauers“, wie Hume sie nannte, kann den fleißigsten Untersucher verwirren. Ein wichtiger Punkt hierbei ist die Spannung zwischen den Leidenschaften des Akteurs, die ihn oder sie allein motivieren können, und der Vernunft des Zuschauers, die in seinem oder ihrem Verständnis fungiert: „Die Ansichten der Menschen über die Dinge sind das Ergebnis ihres Verstandes allein: Ihr Verhalten wird durch ihren Verstand, ihren Charakter und ihre Leidenschaften reguliert.“ Zuschauer haben jedoch Zugang zu Daten, die dem Akteur logisch nicht zur Verfügung standen: insbesondere zu den längerfristigen Konsequenzen der Handlungen des Akteurs und der unterschiedlichen Bedeutung, die ihnen aus verschiedenen Perspektiven und in Bezug auf unterschiedliche Fragen zugeschrieben wird. Die Urteile des Rückblicks sind jedoch vergänglich, weil die Möglichkeit der Neuinterpretation im Lichte nachfolgender Ereignisse immer präsent ist.

Ein zentrales Thema von Humes historischen Reflexionen betrifft den unvermeidlichen Kampf zwischen Freiheit und Autorität. Er befasst sich in erster Linie mit der Freiheit unter dem Gesetz und mit den Einschränkungen derselben, die durch verschiedene Arten von Autorität ausgeübt werden; in geringerem Maße betrachtet er Grenzen der persönlichen Freiheit, die durch Gewohnheit oder Erziehung auferlegt werden. Für Hume ist eine Diskussion über Freiheit letztendlich nicht von einer Diskussion über Tugend und damit darüber, wie man als soziales Wesen lebt, trennbar; die eigentliche Bedrohung für die Gesellschaft geht von der Fraktionsbildung aus. In einem Punkt war Hume unnachgiebig: „Zu gewaltsamen Innovationen ist kein Individuum berechtigt.“ Und gerade weil die Konsequenzen des Exzesses nicht vorhergesehen werden können, gibt es niemals einen Grund, eine Revolution anzuzetteln oder sich dem Gesetz zu widersetzen. Die Stabilität und die eigentliche Struktur der Gesellschaft hängen von der Aufrechterhaltung des Gesetzes ab, und die Gesellschaft ist in größter Gefahr, wenn der Widerstand gegen das Gesetz selbst als „gesetzlich oder lobenswert“ proklamiert wird. Allmähliche Veränderung sollte angestrebt werden, in Anerkennung auch dessen, dass die Komplexität politischer Fragen bedeutet, dass „es bei keiner Beratung jemals eine Wahl gibt, die entweder rein gut oder rein schlecht ist. Gemischte und unterschiedliche Konsequenzen können als aus jeder Maßnahme fließend vorhergesehen werden: und viele unvorhergesehene Konsequenzen resultieren tatsächlich immer aus jeder Einzelnen.“

In seinen gesamten Schriften bemerkt Hume, dass persönliche Neigungen, politische Interessen und religiöser Eifer ständige Bedrohungen für die Gesellschaft sind. Es ist „nicht genug für die Freiheit, in der Defensive zu bleiben“, nicht zuletzt, weil, wie sorgfältig sie auch formuliert sein mögen, keine Gesetze „möglicherweise gegen jede Eventualität Vorkehrungen treffen“ könnten. Hume vertrat die Ansicht, dass sich Toleranz historisch nicht als Ergebnis positiver Politik entwickelte, sondern aus einer langsamen Erkenntnis, dass Versuche der Repression den Widerstand lediglich versteiften. Er glaubte jedoch nicht, dass sich Toleranz immer durchsetzt. In diesem Zusammenhang sah sich Hume einem tiefen, wiederkehrenden Konflikt in seiner Philosophie gegenüber: der Aufrechterhaltung der Mäßigung und der Stabilisierung der unvermeidlichen Spannung zwischen Freiheit und Autorität. Da es im Vorfeld eines bestimmten Kontextes mit klaren Grenzen kein Kriterium für Mäßigung gibt (denn Mäßigung ist nur in Bezug auf Grenzen definierbar), kann es kein vollständig verständliches Prinzip der Mäßigung unabhängig von Fällen geben: Aber wie sollen solche Fälle identifiziert werden? Außerdem ist unklar, wie eine Haltung der Mäßigung in der Praxis jemanden motivieren könnte, tief verwurzelte Gewohnheiten einerseits oder Fanatismus andererseits zu verdrängen.

Das Ziel der Regierung ist laut Hume, gerechte Gesetze zu erlassen und dann zu bewahren. Aber die Gesetze dürfen nicht davon ausgehen, dass die menschliche Natur sehr stark verändert werden kann. Die Gesetzgeber, ob im Bereich der Regierung oder der Moral, müssen mit anderen Worten zuerst versuchen, die menschliche Natur zu verstehen. Sie müssen auch begreifen, dass Bedrohungen der Freiheit aus verschiedenen Quellen stammen. An der Wirtschaftsfront sah Hume die Staatsverschuldung mit den damit verbundenen Steuererhebungen sowie die Aussicht auf eine Verstaatlichung von Eigentum als besonders gefährlich an. Er hält niedrige Zinssätze, kontrollierte Arbeitskosten und wettbewerbsfähige Preise für unerlässlich, um sowohl einen erfolgreichen Außenhandel als auch eine florierende Binnenwirtschaft zu gewährleisten, die die Arbeitskräfte motiviert. Er griff jeglichen Isolationismus in Politik oder Wirtschaft an und erkannte, dass eine Diversifizierung für eine Wirtschaft, die auf wenigen Grundprodukten beruht, notwendig wäre, da eine solche Wirtschaft immer anfällig für sinkende Nachfrage und niedrigere Preise durch erfolgreiche Wettbewerber ist. Man könnte hinzufügen, dass er die staatliche Eigentümerschaft ablehnte, mit der Begründung, dass ein Staat sich immer gegen Untersuchung und Rechenschaftspflicht absichern kann. Das Schottland zu Humes Zeiten war arm, dünn besiedelt und rein agrarisch; wie weit seine Überlegungen auf die moderne, urbane, industrielle Gesellschaft und auf Populationen von ungleich größerer Größe übertragbar sind, wird hitzig diskutiert.

Skeptizismus

Hume schämte sich keineswegs für seine skeptische Haltung und seine skeptischen Argumente, obwohl seine Gegner, die denselben Begriff verwendeten, dies äußerst ungünstig bewerteten. Als allgemeiner Schimpfwort deckte „Skeptiker“ all jene ab, die orthodoxe Ansichten in Frage stellten, schwierige Fragen stellten (selbst wenn niemand sonst behauptete, die Antwort zu kennen), Gott nicht erwähnten oder Ansichten vertraten, die wenig oder keinen Raum für einen Gott ließen, die Existenz von Dingen leugneten, für die es dennoch Wörter gab, oder lediglich Unwissenheit gestanden. Aus all diesen Gründen qualifiziert sich Hume für diese Bezeichnung. Zu verschiedenen Zeiten leugnet er ausdrücklich, dass wir angeborene Ideen haben; dass die kausale Relation beobachtbar etwas anderes ist als ständige Verbindung; dass es irgendwo beobachtbare notwendige Verbindungen gibt; dass es entweder einen empirischen oder einen demonstrativen Beweis für die Annahmen gibt, dass die Zukunft der Vergangenheit ähneln wird und dass jedes Ereignis eine Ursache hat; dass es einen unlösbaren Streit zwischen Befürwortern des freien Willens und des Determinismus gibt; dass formales Schlussfolgern im Alltag eine entscheidende Rolle spielt; dass es einen Grund gibt, Berichten über Wunder zu glauben; dass das Design-Argument Erklärungskraft besitzt; dass extremer Skeptizismus kohärent ist; und dass er die erfahrungsbezogene Quelle unserer Ideen vom Selbst, der Substanz oder von Gott finden kann.

Trotz dieser Liste, die leicht ergänzt werden kann, sah Hume seine eigene Position nur als einen moderaten Skeptizismus an. In diesem führte er das wissenschaftliche Temperament des siebzehnten Jahrhunderts fort und folgte auch seinem Mentor Cicero, der darauf drängte, dass, selbst wenn uns ein narrensicherer Test zur Unterscheidung von Wahrheit und Falschheit fehle, im praktischen Leben Wahrscheinlichkeit genug sei; Dinge müssen erledigt werden, und wir brauchen nicht das letzte Quäntchen an Beweisen, um sie zu tun. Hume wurde jedoch häufig missverstanden, da er die Wahrheit bestimmter Behauptungen leugne, während er fragte, wie wir wissen, dass sie wahr sind.

Einfluss und umstrittene Fragen

Wie sehr wir auch denken mögen, dass seine Zeitgenossen Humes Ansichten missverstanden haben, besteht kein Zweifel daran, dass sie stark darauf reagierten. Adam Smith leitete viele seiner Vorstellungen in der moralischen, wirtschaftlichen und politischen Philosophie von Hume ab und erweiterte sie, wo nötig – wie im Fall von „Sympathie“ und „dem unparteiischen Zuschauer“. Auch Adam Ferguson entwickelte seine Konzeption der Zivilgesellschaft vor dem Hintergrund von Humes Überlegungen. In Amerika studierten James Madison und Alexander Hamilton Humes politische Schriften und die History mit großer Sorgfalt, als sie ihre Ansichten über die zukünftige Struktur und Ausrichtung ihrer Nation formulierten. Auch in Frankreich wurden Humes politische, wirtschaftliche und historische Schriften vor der Revolution von den führenden Intellektuellen weithin bewundert und diskutiert. In Schottland widmete Thomas Reid viel Zeit der Widerlegung von Humes Ansichten über die Natur des Wissens und der Moral. Einer der lästigsten Begriffe für viele von Humes Zeitgenossen war jedoch der der Kausalität: In Deutschland widmete Immanuel Kant, der Hume zuschrieb, ihn aus einem dogmatischen Schlummer geweckt zu haben, einen beträchtlichen Teil seiner Philosophie der Formulierung einer stichhaltigen Alternative zu Humes Position. Ein großer Teil der westlichen Philosophie seit dem Ende des achtzehnten Jahrhunderts kann mit den rivalisierenden Ansichten von Hume und Kant in Verbindung gebracht werden.

In Bezug auf die Verkaufszahlen war Humes beliebtestes Werk die History. Es erlebte einhundertfünfzig Auflagen innerhalb eines Jahrhunderts nach der Veröffentlichung, während der Treatise fast genauso lange auf eine zweite Auflage warten musste. Im neunzehnten Jahrhundert beanspruchten einige Philosophen Hume als ihren Mentor, wie August Comte in Frankreich und J. S. Mill sowie T. H. Huxley in England; William James in Amerika schöpfte viel Inspiration aus ihm. Seit den 1960er Jahren hat das Interesse an Humes Werk erstaunlich wieder zugenommen, obwohl sein Name im früheren Teil dieses Jahrhunderts in Schottland am Leben erhalten worden war. Zunächst konzentrierte sich der Streit auf die angemessenen Kontexte für das Verständnis von Humes Werk und das gebührende Gewicht, das seinen verschiedenen Behauptungen beigemessen werden sollte, die über einen Zeitraum von vierzig Jahren in Werken unterschiedlicher Art gemacht wurden. Hume versuchte, viele Ansichten seiner Leser über die Natur der Menschheit und der Gesellschaft zu verdrängen, und sein eigenes Wissen über ihre Überzeugungen beeinflusste den Stil, den Inhalt und die Betonung seines Ansatzes zutiefst. In diesem Kontext gibt es Streit über Humes Konzeption der Philosophie und ihrer Rollen sowie über die Natur und den Umfang seines Skeptizismus.

Zu spezifischeren Themen gibt es erhebliche Meinungsverschiedenheiten über die Notwendigkeit oder Möglichkeit, seine Darstellung der Kausalität zu modifizieren, um mit Entwicklungen in der modernen Wissenschaft, insbesondere auf der Ebene sehr kleiner oder sehr großer Phänomene, fertig zu werden. Vermeiden Appelle an statistische Häufigkeiten die skeptischen Elemente in Humes Position? Sind seine eigenen Ansichten über induktive Argumente und die Abwägung von Wahrscheinlichkeiten im Grunde fundiert? Wenn unsere sensorische Erfahrung ein nahtloses Kontinuum ist, wie einige Leute behaupten, ist es dann sinnvoll, sie in Ereignisse mit Anfängen und Enden zu unterteilen? Wenn wir nicht erklären können, wie wir Ereignisse identifizieren, trennen und klassifizieren, können wir dann überhaupt von getrennten Ursachen und Wirkungen sprechen? Hume betonte die Bedeutung von Ähnlichkeit oder Gleichheit in seiner Theorie der Kausalität: Es wird angenommen, dass ähnliche Ursachen ähnliche Wirkungen hervorbringen. Dinge sind jedoch nur in bestimmten Hinsichten ähnlich. Wie entscheiden wir über die Relevanz und Existenz von Ähnlichkeiten?

Seine Ansichten über die Natur des Selbst provozieren langwierige Argumente in rechtlichen und medizinischen Bereichen sowie unter Philosophen; und seine Ansichten über Freiheit und Determinismus, die Rollen von Vernunft und Sentiment und die Natur der Gerechtigkeit werden viel diskutiert. Seine wirtschaftlichen Ansichten werden jetzt eng mit denen von Adam Smith verglichen. Studien über das schottische Rechtsdenken des siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts und die genauen theologischen Fragen der damaligen Zeit, zusammen mit Versuchen, die Natur von Humes eher geringem wissenschaftlichen Wissen festzustellen, dürften zu überarbeiteten Interpretationen seines Werks führen. Ein Zeichen eines großen Denkers ist, dass spätere Leser es für eine kulturelle Pflicht halten, ihre Position in Bezug auf diesen Denker zu definieren und ihn oder sie, wie anachronistisch auch immer, als Zeitgenossen zu behandeln. Angesichts der Aufmerksamkeit, die jetzt der gesamten Bandbreite seiner Werke, einschließlich der Essays und der History, geschenkt wird, ist es unwahrscheinlich, dass seine Ansichten bald vernachlässigt werden.