Geschichte der Philosophie

Pragmatismus

William James (1842–1910)

„Es kann nirgendwo einen Unterschied geben, der nicht anderswo einen Unterschied macht“: Seine Version der pragmatischen Maxime liegt auch im Herzen von James’ Pragmatismus. Anders als Peirce war James jedoch der Meinung, dass die Philosophie gut daran täte, Kant zu umgehen, anstatt durch ihn hindurchzugehen; und dies spiegelt sich in seiner Interpretation der Maxime wider, die Praxis, die praktischen Konsequenzen der Anwendung eines Konzepts, betont. Der Punkt ist nicht, dass Peirce nicht, wie James, der Meinung ist, dass Bedeutung zweckbestimmt ist, dass die Bedeutung eines Konzepts in seiner Anwendung liegt; es ist vielmehr, dass der reife, realistische Peirce im Gegensatz zu James diese Art der Formulierung als unglücklich ansieht, wenn sie dazu ermutigt, „die Konzeption dem Akt unterzuordnen, das Wissen dem Tun“. Dieser Unterschied in der Betonung wird durch James’ Bereitschaft vergrößert, „die Konsequenzen einer Überzeugung“ in einer Weise zu interpretieren, die nicht nur die Konsequenzen der Wahrheit des geglaubten Satzes einschließt, sondern auch die Konsequenzen des Glaubens der Person daran.

Angesichts dessen ist es nicht überraschend, dass Leser von James und sogar James selbst manchmal Schwierigkeiten haben, seinen Pragmatismus von seiner Doktrin des Willens zum Glauben zu trennen, seiner „Verteidigung unseres Rechts, eine gläubige Haltung in religiösen Angelegenheiten einzunehmen, trotz der Tatsache, dass unser bloß logischer Intellekt nicht gezwungen worden sein mag“. Wenn eine Hypothese ihrer Natur nach nicht auf der Grundlage von Beweisen entschieden werden kann; wenn sie für uns lebendig ist, das heißt, sie uns als eine reale Möglichkeit anspricht; wenn die Wahl zwischen dem Glauben und dem Nicht-Glauben erzwungen, das heißt unvermeidlich und bedeutsam für unser Leben ist – dann „darf unsere leidenschaftliche Natur . . . rechtmäßig entscheiden“. RELIGIÖSE ÜBERZEUGUNGEN, die prinzipiell nicht verifiziert oder falsifiziert werden können, können durch ihre heilsame Wirkung auf das Leben des Gläubigen legitimiert werden.

Peirce, dem The Will to Believe gewidmet ist, beschrieb im folgenden Jahr die wissenschaftliche Haltung als den „Willen zum Lernen“ und bemerkte, dass er selbst „eine Hypothese nicht annehmen würde und sie nicht einmal probeweise nehmen würde, einfach weil die Idee ihm gefiel“; dies zu tun wäre „ein Verbrechen gegen die Integrität der Vernunft, die Gott ihm geliehen hat“. Er drückt es, könnte man meinen, wenn überhaupt, zu milde aus; denn nach den Maßstäben der pragmatischen Maxime, wie er sie interpretiert, wäre jede Hypothese, die prinzipiell unfähig ist, durch Beobachtung und Vernunft geklärt zu werden, überhaupt keine echte Hypothese.

Ebenfalls mit James’ Pragmatismus verbunden ist sein reifer „radikaler Empirismus“, mit dessen Hilfe er hofft, dem Dualismus der kartesischen Metaphysik und der Subjektivität der kartesischen Erkenntnistheorie zu entkommen. Was James „reine Erfahrung“ nennt, ist seiner Meinung nach an sich weder mental noch physisch; die Trennung in Bewusstsein und Inhalt, Erkennenden und bekanntes OBJEKT, ist eine Frage der Beziehungen zwischen verschiedenen Teilen der „reinen Erfahrung“. Wie kann ein und dieselbe Sache sowohl im Raum als auch im Geist sein? James antwortet, wie ein und derselbe Punkt auf zwei Linien sein kann, wenn er sich an ihrem Schnittpunkt befindet. Die Erkennensbeziehung, so schlägt James vor, ist „erfolgreiches Führen“; man gilt als etwas kennend, wenn die Vorstellung davon es einem ermöglicht, erfolgreich darauf hinzuwirken.

Man könnte vernünftigerweise das Gefühl haben, dass der „Barwert“ des radikalen Empirismus kaum mit dem von Peirces Versöhnung der direkten und interpretativen Elemente in der Wahrnehmung übereinstimmt und dass James’ Gerede vom „Führen“ bestenfalls ein Schuldschein ist. Seine Bedeutung für das vorliegende Argument liegt jedoch in seiner klaren Verbindung mit James’ Darstellung des Wahren als dem „Zufriedenstellenden in der Art des Glaubens“.

Der radikale Empirismus ist monistisch; er war in der Tat einflussreich bei der Entwicklung von Russells neutralem Monismus. Dennoch ist er mit den Ideen von James’ Hibbert Lectures, betitelt „A Pluralistic Universe“, vereinbar. Denn der radikale Empirismus, wie James es ausdrückt, „legt den erklärenden Nachdruck auf den Teil, das Element, das Individuum“; es ist eine „Mosaik“-Philosophie. Es gibt nur eine Art von Stoff, aber viele Portionen oder individuelle Stücke davon. Dies offenbart James’ ausgeprägte Vorliebe für das Partikuläre, das Konkrete.

Wie Peirce hält James es nicht gerade für falsch, aber für unzureichend, zu sagen, dass Wahrheit Übereinstimmung mit der Realität ist. Ganz ähnlich wie Peirce charakterisiert er die „absolute Wahrheit“ als „eine ideale Reihe von Formulierungen, zu denen alle Meinungen auf lange Sicht voraussichtlich konvergieren werden“. Der Unterschied zwischen wahren Überzeugungen und falschen ist, dass sie verifizierbar sind, sie uns erfolgreich führen. Das Wahre, sagt James, ist das zufriedenstellende, das nützliche, das zweckmäßige in der Art des Glaubens. Wahre Überzeugungen funktionieren. Kritiker wie Moore und Russell waren empört über das, was sie als eine plumpe Identifizierung von Wahrheit und Nutzen ansahen – eine Kritik, die James als „Verleumdung“ bezeichnet; denn obwohl er tatsächlich geschrieben hatte, dass „das Wahre . . . nur das Zweckmäßige in der Art des Glaubens ist“, fuhr er fort zu erklären: „zweckmäßig auf lange Sicht und im Großen und Ganzen natürlich; denn was bequem alle sichtbaren Erfahrungen erfüllt, wird nicht notwendigerweise alle weiteren Erfahrungen gleichermaßen zufriedenstellend erfüllen. Die Erfahrung . . . hat Möglichkeiten, überzukochen und uns dazu zu bringen, unsere gegenwärtigen Formeln zu korrigieren.“

Indem er seinen „radikalen“ Empirismus von früheren Varianten unterscheidet, distanziert sich James von der Zusammenhangslosigkeit früherer Empirismen und insbesondere von den Thesen, dass Ähnliches nichts wirklich gemeinsam hat und dass die kausale Verbindung nichts als gewohnheitsmäßige Verknüpfung ist. Aber im Gegensatz zu Peirce appelliert er nicht an die Realität von Arten und Gesetzen, um zu erklären, warum auf lange Sicht der Erfahrung erwartet werden kann, dass Meinungen konvergieren. Vielmehr führt ihn seine Vorliebe für das Partikuläre zu einer Beschäftigung mit spezifischen Wahrheiten statt mit der Wahrheit als solcher. Er zeigt ein gewisses Unbehagen gegenüber dem Begriff der Verifizierbarkeit und konzentriert sich lieber auf tatsächlich verifizierte partikuläre Wahrheiten. Dies führt zu scheinbaren Inkonsistenzen, da James manchmal zuzulassen scheint, dass Überzeugungen, die verifiziert werden, dadurch gezeigt werden, dass sie die ganze Zeit wahr waren, manchmal aber andeutet, dass Überzeugungen wahr werden, wenn sie verifiziert werden. Konsistenz kann durch eine Unterscheidung wiederhergestellt werden, die James manchmal macht, aber nicht immer kennzeichnet, zwischen „abstrakter“ oder „absoluter“ Wahrheit und „konkreten“ oder „relativen“ Wahrheiten, wobei er die abstrakte Wahrheit mit dem Verifizierbaren und die konkreten Wahrheiten mit dem Verifizierten identifiziert. Natürlich sind das, was James „konkrete Wahrheiten“ nennt, nicht wirklich Wahrheiten; seine Unterscheidung liegt wirklich zwischen der Wahrheit einer Überzeugung und der Tatsache, dass sie als wahr erwiesen wird, oder genauer gesagt, da er zulässt, dass das, was zu einer Zeit „verifiziert“ wird, sich später als falsch herausstellen kann, zwischen der Wahrheit einer Überzeugung und ihrer Bestätigung. James’ Betonung des Partikulären, die der reife Peirce zweifellos als Verrat nominalistischer Neigungen empfunden hätte, manifestiert sich in seiner Tendenz, die abstrakte Wahrheit herunterzuspielen und konkrete Wahrheiten zu betonen. Und seine Verwendung von „konkrete Wahrheit“ für „jetzt bestätigter Satz“ fördert die Vorstellung, dass Wahrheit und nicht nur „konkrete Wahrheiten“ von uns gemacht wird und sich im Laufe der Zeit ändert.