Geschichte der Philosophie

Pragmatismus

John Dewey (1859–1952)

Dewey beschreibt eine von Peirces bekanntesten Charakterisierungen, „die Meinung, zu deren Übereinstimmung alle Forscher verdammt sind“, als „die beste Definition von Wahrheit“. Wie James neigt er jedoch dazu, das Konkrete gegenüber dem Abstrakten, die tatsächliche Verifizierung gegenüber der potenziellen Verifizierbarkeit, Wahrheiten gegenüber der Wahrheit zu betonen. In vielen seiner Schriften hört man eine gewisse Ambivalenz darüber, wie radikal er sein will. Der Intellektuellen-Horror davor, anzuerkennen, dass Verifizierung, wie die Etymologie andeutet, eine Frage des Wahr-Machens einer Überzeugung ist, erklärt er, sei „weitgehend sentimental“; aber er fährt fort zu erklären, dass eine Idee wahr zu machen „bedeutet, sie zu modifizieren und zu transformieren“, das heißt, vermutlich, den betreffenden Satz zu ändern, bis er in der Lage ist, Tests zu überleben. Eine Überzeugung, die verifiziert wird, so sagt er, wird dadurch als die ganze Zeit wahr erwiesen, aber er fährt fort zu erklären, dass dies nur bedeutet, dass sie verifiziert werden würde. Der Pragmatist leugnet nicht, so besteht Dewey darauf, dass Wahrheit die Übereinstimmung des Gedankens mit der Existenz ist, obwohl er leugnet, dass sie die Übereinstimmung des Gedankens mit unerkennbaren Dingen an sich ist; aber er fährt fort zu erklären, dass diese Übereinstimmung Mit-Übereinstimmung bedeutet, eine Frage der „gegenseitigen Anpassung“ unserer Ideen an problematische Situationen.

Es ist vielleicht nicht überraschend, dass Dewey, da die konkrete Wahrheit eigentlich überhaupt keine Wahrheit ist, auch zu der Idee neigt, dass es am besten wäre, das Wort „wahr“ nicht mehr zu verwenden und stattdessen mit dem Konzept der gewährleisteten Behauptbarkeit zu arbeiten.

Wie Peirce und James lehnt Dewey die „Suche nach Gewissheit“ ab. Im Gegensatz zu ihnen bietet er eine psycho-soziologische Diagnose der Motivation für diese Suche an: Sie entstand, so schlägt er vor, aus der scharfen Dichotomie von Theorie versus Praxis und dem Widerwillen gegen das Praktische, das Veränderliche, das Ungewisse, verkörpert in der Sklavenhalterkultur des antiken Griechenlands. Als der HEGELIANISCHSTE der Pragmatisten ist Dewey misstrauisch gegenüber traditionellen philosophischen Dualismen; und dies spiegelt sich in seinen erkenntnistheoretischen Schriften wider, die die gesamte Tradition von Plato über Descartes bis hin zu seinen eigenen Zeitgenossen kritisieren, aufgrund ihrer Abhängigkeit von den Dichotomien Objekt–Subjekt, Faktum–Wert, Geist–Körper, Theorie–Praxis. „Spezielle Theorien des Wissens unterscheiden sich enorm voneinander. Ihre Streitereien . . . füllen die Luft. Der so erzeugte Lärm macht uns taub für die Art und Weise, wie sie alle eines gemeinsam sagen . . . Sie alle sind der Ansicht, dass die Tätigkeit der Untersuchung jedes Element praktischer Aktivität ausschließt, das in die Konstruktion des bekannten Objekts eintritt.“

Dewey hingegen beharrt darauf, dass das Erkennen nicht von der Praxis isoliert ist, sondern selbst eine Art von Praxis ist, die, wie andere Praktiken, nach ihrem zweckmäßigen Erfolg und nicht nach einem vermeintlichen Standard der Genauigkeit der Reflexion ihrer Objekte beurteilt werden muss. Das Objekt des Wissens ist keine unveränderliche, unabhängige Realität, sondern wird durch unsere kognitiven Interaktionen mit ihm verändert und teilweise konstituiert; denn Untersuchung verwandelt eine problematische, unbestimmte Situation in eine bestimmte.

Wie Peirce konzipiert Dewey die Logik weit gefasst. Sie ist die Theorie der Untersuchung, wovon die FORMALE DEDUKTIVE LOGIK, die Logik im üblichen modernen Sinne, nur ein Teil ist. Peirce war ein wichtiger Beitragender zur Entwicklung der modernen formalen Logik, indem er Quantoren und die Logik der Beziehungen unabhängig von Frege entdeckte, Principia Mathematika’s Definition der Zahl um mehr als dreißig Jahre vorwegnahm und Wahrheitstabellen entwickelte und sich mehr als ein Jahrzehnt vor Post und Łukasiewicz in die dreiwertige Logik vorwagte. Deweys logisches Werk ist nicht formal, aber das ist nicht der Grund, warum Peirce es kritisiert; Peirces Einwand ist, dass es zu rein deskriptiv sei und nur einer „Naturgeschichte“ der Untersuchung gleichkomme, keiner normativen Methodik. Aber spätestens zur Zeit der Logic, The Theory of Inquiry, erkennt Dewey eindeutig an, dass Logik normativ ist, wobei er jedoch betont, dass ihre Empfehlungen darüber, wie die Untersuchung voranschreiten soll, nur auf wissenschaftlicher Studie basieren können, welche Verfahren sich als wirksam erwiesen haben.

Die kumulative Wirkung der Akzentverschiebungen von Peirce über James zu Dewey ist, könnte man fairerweise sagen, von einer im Wesentlichen reformistischen Haltung gegenüber der philosophischen Tradition zu einer potenziell revolutionären. Peirces Untersuchungstheorie ist behavioristisch, naturalistisch und fallibilistisch; sie ist durch und durch anti-kartesisch, aber in ihrem Ansatz eindeutig reformistisch. Dies gilt auch für James, aber seine Betonung des bisher Zufriedenstellenden in der Art des Glaubens, insbesondere angesichts der irreführenden Terminologie der „konkreten Wahrheiten“, deutet auf etwas Revolutionäreres hin. Dewey wird vielleicht am wenigsten irreführend als jemand beschrieben, der die reformistisch-revolutionäre Unterscheidung halb überspannt. Denn Seite an Seite mit reformistischen Elementen – seine Unterscheidung von Zustands- und Inhaltsbedeutungen von „Glaube“, sein Beharren auf einer Konzeption von Erfahrung, die viel reicher ist als die alte sensualistische, und insbesondere sein Bestreben, die alte Dichotomie von Rationalismus versus Empirismus zu überwinden und die Verflechtung von Erfahrung und Vernunft anzuerkennen – stehen revolutionäre oder zumindest revolutionär klingende Vorschläge über das Machen von Wahrheit, die Modifikation der Objekte des Wissens durch Untersuchung und die Ersetzung der traditionellen Erkenntnistheorie durch eine kritische Prüfung der Methoden, die die Wissenschaft anwendet, die der Wissenschaft intern ist.