Geschichte der Philosophie

Pragmatismus

C. S. Peirce (1839–1914)

Im Zentrum von Peirces Pragmatismus liegt die pragmatische Maxime: „Wenn man alle erdenklichen experimentellen Phänomene, die die Bejahung oder Verneinung eines Konzepts implizieren könnte, genau definieren kann, hat man eine vollständige Definition des Konzepts, und es steckt absolut nichts weiter darin.“ Bedeutung ist eine Frage der erdenklichen experimentellen, erfahrungsbezogenen Konsequenzen der Anwendung eines Konzepts; pragmatisch im Kantischen Sinne. Die pragmatische Bedeutung von „x ist F“ wird durch eine Liste von Konditionalsätzen angegeben; als der reife Peirce seine jugendlichen nominalistischen Neigungen überwand, bestand er auf der subjunktiven Formulierung: „Wenn Sie A₁ tun würden, würde die erfahrungsbezogene Konsequenz E₁ resultieren“, „Wenn Sie A₂ tun würden, würde die erfahrungsbezogene Konsequenz E₂ resultieren“ und so weiter. So ist ein Diamant wirklich hart, wenn er andere Substanzen zerkratzen würde, wenn er an ihnen gerieben würde, selbst wenn er nie gerieben wird. Und Peirce betont, dass die Liste der bedeutungsspezifizierenden Konditionalsätze offen ist; Bedeutung wächst, wie er es ausdrückt, wenn unser Wissen wächst.

Der Pragmatizismus ist, wie Peirce anerkennt, eine Art Positivismus; eine Rolle der pragmatischen Maxime ist es, zu enthüllen, dass „fast jeder Satz der ontologischen METAPHYSIK . . . Kauderwelsch ist“. Aber die Maxime ist nicht dazu gedacht, Metaphysik gänzlich auszuschließen, sondern vielmehr dazu, das Illegitime, das pragmatisch Sinnlose, von der „wissenschaftlichen“ Metaphysik zu unterscheiden, die die Methode der Wissenschaft, Beobachtung und Vernunft anwendet und die mit der wissenschaftlichen Haltung unternommen wird, das heißt aus dem Wunsch heraus, herauszufinden, wie die Dinge wirklich sind – und nicht, wie es geschieht, wenn die Philosophie in den Händen von Theologen ist, aus dem Wunsch heraus, einen Fall für eine Lehre zu machen, die bereits unwiderruflich geglaubt wird.

Wissenschaftliche Philosophie, wie Peirce sie konzipiert, ist eine beobachtende Wissenschaft, die sich von den anderen Wissenschaften nicht in ihrer Methode unterscheidet, sondern in ihrer Abhängigkeit von Aspekten der Erfahrung, die so vertraut, so allgegenwärtig sind, dass die Schwierigkeit darin besteht, sich ihrer deutlich bewusst zu werden. Es wäre daher ein Missverständnis, Peirces Bestreben, die Philosophie wissenschaftlich zu machen, in irgendeiner Weise für szientistisch zu halten; Peirce bestreitet ausdrücklich, dass philosophische Fragen innerhalb der Naturwissenschaften gelöst werden könnten, und schlägt sicherlich niemals vor, dass die Philosophie durch diese ersetzt werden sollte.

Peirce präsentiert seine eigenen metaphysischen Theorien als wissenschaftliche Metaphysik. Zum Beispiel bietet Peirce eine Theorie der Kategorien an – Erstheit, Potenzialität; Zweitheit, partikulare Existenz, Reaktion; und Drittheit, Allgemeinheit, Verbindung, Gesetz – die sowohl phänomenologisch als auch, wie Kants Kategorien, auf der Logik basiert, aber auf Peirces angemessenerer Logik, die im Gegensatz zu der von Aristoteles Beziehungen ausdrücken kann. Zu seinen weiteren wichtigen Beiträgen zur Metaphysik gehören sein Tychismus (es gibt Zufall, objektive Unbestimmtheit, sowie Gesetz im Universum); sein Synechismus (die Allgegenwart der Kontinuität); Agapismus (die allmähliche Evolution der Welt vom Chaos zur Ordnung, zur „konkreten Vernünftigkeit“); und sein scholastischer Realismus (die Realität von „Allgemeinheiten“, natürlichen Arten und Gesetzen).

Aber Peirces Konzeption einer reformierten, wissenschaftlichen Philosophie zeigt sich vielleicht am direktesten in seiner durchgängigen Kritik an der kartesischen Erkenntnistheorie und in der naturalistischeren Theorie der Untersuchung, durch die er sie zu ersetzen vorschlägt.

Mit Descartes „legte die Philosophie kindliche Dinge ab und begann, ein eingebildeter junger Mann zu sein“. Descartes’ Methode ist laut Peirce ein Schwindel, eine Sache vorgetäuschter „Papier-Zweifel“, die unweigerlich zur eventuellen Wiedereinsetzung der angeblich angezweifelten Überzeugungen führte. Es gibt keine solche Fähigkeit wie die Intuition, auf die sich Descartes’ Kriterium der Klarheit und Deutlichkeit stützt, und kein solches intuitives Selbstbewusstsein, wie es seine Abhängigkeit vom cogito als dem unbezweifelbaren Ausgangspunkt für die Rekonstruktion des Wissens erfordert. Descartes’ Streben nach Gewissheit ist verfehlt, sein subjektives Wahrheitskriterium verhängnisvoll individualistisch.

Anders als Descartes und in auffallend darwinschem Geist sieht Peirce die menschliche Überzeugung als kontinuierlich mit der tierischen Erwartung, die menschliche Untersuchung als kontinuierlich mit der Erkundung ihrer Umgebung durch Tiere. Nach Alexander Bain konzipiert Peirce Überzeugung als eine Gewohnheit des Handelns, eine Disposition sich zu verhalten, und Zweifel als den unruhigen Zustand, der aus der Unterbrechung einer Überzeugungsgewohnheit durch Widerspenstigkeit seitens der Erfahrung resultiert. Wirklicher Zweifel, im Gegensatz zu Descartes’ Papierzweifel, ist somit unfreiwillig und unangenehm. Die primitive Grundlage der anspruchsvollsten menschlichen kognitiven Aktivität, der wissenschaftlichen Untersuchung, ist ein homöostatischer Prozess, durch den der Organismus bestrebt ist, zum Gleichgewicht zurückzukehren, ein Prozess, der gestoppt wird, wenn eine neue Gewohnheit, eine revidierte Überzeugung, erreicht wird.

Dieser homöostatische Prozess ist seine primitive Grundlage, aber er ist noch nicht wissenschaftliche Untersuchung. Die auf diese Weise „festgelegten“ Überzeugungen sind wahrscheinlich nur vorübergehend fixiert; so werden die anspruchsvollsten Forscher, die erkennen, dass eine Überzeugung, solange sie nicht wahr ist, zwar vorübergehend, aber nicht dauerhaft gefestigt werden kann, und die nach unanfechtbar gefestigter Überzeugung streben, stets zu weiteren Untersuchungen motiviert sein und sich nie vollständig mit dem zufrieden geben, was sie gegenwärtig zu denken neigen. Der primitive homöostatische Prozess wird somit in wissenschaftliche Untersuchung umgewandelt.

Unter den möglichen Methoden zur „Fixierung des Glaubens“ zeichnet sich die WISSENSCHAFTLICHE METHODE, so Peirce, durch ihre Angemessenheit an das Ende der Untersuchung aus. Im Gegensatz zur a priori Methode, die traditionell von der Metaphysik bevorzugt wird, würde die wissenschaftliche Methode, wenn sie ausreichend beharrlich verfolgt würde, es der Untersuchung ermöglichen, zur Ruhe zu kommen mit Überzeugungen, die unanfechtbar stabil, dauerhaft sicher vor Widerspenstigkeit sind. Die wissenschaftliche Methode ist laut Peirce die Methode der BEOBACHTUNG und der Vernunft: genauer gesagt ist sie die Methode, die einem durch Erfahrung aufgezwungenen Wahrnehmungsurteile in ein erklärendes Rahmenwerk einzufügen, und zwar mittels Vernunft dreier Typen: Abduktion, die Postulierung von Hypothesen zur Erklärung eines rätselhaften Phänomens; Deduktion von Konsequenzen aus solchen abduktiven Hypothesen; und die induktive Prüfung solcher Hypothesen. Wie Peirce es ausdrückt, wünschen wir, dass unsere Überzeugungen mit harten Fakten übereinstimmen; und in der brutalen Zwanghaftigkeit der Erfahrung besteht die Härte der Tatsache.

Sogar die MATHEMATIK ist laut Peirce eine beobachtende Wissenschaft. Obwohl mathematische Wahrheiten notwendig sind, hängt mathematisches Wissen von Erfahrung ab, aber von innerer Erfahrung, der Konstruktion, Manipulation und Beobachtung von imaginierten „Ikonen“ oder Diagrammen.

Der Wunsch, die Wahrheit zu erfahren, erfordert die Anerkennung, dass man sie nicht bereits zufriedenstellend kennt. Der wissenschaftliche Forscher ist daher ein „reumütiger Fallibilist“, der bereit ist, „den ganzen Karren seiner Überzeugungen fallen zu lassen, sobald die Erfahrung dagegen spricht“. Im kritischen Common-Sensismus von Peirces reifer Philosophie, einem versuchten Synthese, wie der Ausdruck andeutet, der Reaktionen Kants und Reids auf Hume, wird der wissenschaftliche Forscher so gesehen, dass er die instinktiven Überzeugungen des Common Sense der Kritik, Verfeinerung und Revision unterzieht. Ein wissenschaftlicher Zweifel, wie Peirce es ausdrückt, „kann sich nie vollständig zur Ruhe legen, bis endlich die Wahrheit über diese Frage etabliert ist“.

Man könnte mit einer gewissen Berechtigung beanstanden, dass die Politik des kritischen Common-Sensisten der bewussten kritischen Prüfung und des versuchten Falsifizierens der Überzeugungen, mit denen er sich anfänglich wiederfindet, mehr als nur eine flüchtige Ähnlichkeit mit Descartes’ Methode des Zweifels aufweist. Und jedenfalls scheinen Peirces Einwände gegen die kritische Phase von Descartes’ Projekt weitgehend ins Leere zu laufen. Seine Kritik an Descartes’ Annahme jedoch, dass jegliches Wissens, das den Namen verdient, absolut gewiss sein müsse, an der Subjektivität seines Wahrheitskriteriums und an seinem erstpersonalen, streng individualistischen Ansatz, ist haltbarer und nicht nur kompatibel, sondern eng verbunden mit den Schlüsselthemen von Peirces eigener Untersuchungstheorie.

Diese Theorie ist fallibilistisch und in gewissem Sinne durch und durch sozial: in dem Sinne, dass Peirce den wissenschaftlichen Forscher als nur einen Beitragenden zu einem riesigen Unternehmen ansieht, das sich sowohl innerhalb als auch über Generationen erstreckt. Wissenschaftliche Untersuchung kann von Einzelpersonen durchgeführt werden; aber der einzelne Forscher wird seine Arbeit anderen frei zur Verfügung stellen, und selbst wenn er scheitert, wird sein Beitrag einer der Kadaver sein, über die zukünftige Generationen von Forschern klettern, wenn sie schließlich die Festung des Wissens stürmen. So fehlbar und unvollkommen wissenschaftliche Untersuchung auch ist, wenn sie lange genug fortgesetzt würde, Peirce ist sich bewusst, dass es keine Garantie dafür gibt, würde schließlich eine endgültige, unanfechtbare „ultimative Meinung“ vereinbart werden.

Was stützt Peirces Zuversicht, dass, wenn die Untersuchung lange genug fortgesetzt würde, schließlich ein Konsens erreicht würde? Die Vorstellung, dass die evolutionäre Anpassung den Menschen einen Instinkt für richtiges Raten gegeben hat, der es ihnen ermöglicht, erfolgreiche Abduktionen zu entwickeln, und die These, dass die Induktion dazu neigt, sich selbst zu korrigieren, spielen hier offensichtliche Rollen. Weniger offensichtlich, aber nicht weniger wichtig, ist die Rolle der ungewöhnlichen Kombination des Direkten und des Interpretativen in Peirces Wahrnehmungstheorie; und, noch weniger offensichtlich, die Rolle der metaphysischen Doktrin, die Peirce manchmal „extremen scholastischen Realismus“ nennt.

Peirce unterscheidet das Perzept, das Wahrnehmungsereignis oder die Präsentation, vom Wahrnehmungsurteil, der durch die Erfahrung ausgelösten Überzeugung. Das Wahrnehmungsurteil, so behauptet er, ist durch und durch interpretativ, ja, abgesehen von seinem zwingenden Charakter, ist es der Schlussfolgerung einer Abduktion analog, und daher, obwohl unkorrigierbar, durch und durch fallibel. Aber Peirces Anerkennung der Interpretativität des Wahrnehmungsurteils wird mit einem Beharren darauf kombiniert, dass das Perzept keine REPRÄSENTATION, sondern eine Präsentation ist und dass wir direkt reale, externe Objekte wahrnehmen, nicht Bilder oder mentale Repräsentationen. Halluzinationen und Illusionen mögen phänomenologisch von echter Wahrnehmung nicht zu unterscheiden sein; sie mögen ihre Qualität der Beharrlichkeit, der Brute-Force, teilen; sie mögen sogar von mehr als einer Einzelperson erfahren werden; aber sie sind durch die Tatsache unterscheidbar, dass das Verhalten der realen, externen Objekte echter Wahrnehmung aufgrund unseres Wissens über die NATURGESETZE vorhersagbar ist.

Peirces „extremer scholastischer Realismus“ ist die These, dass es reale Allgemeinheiten gibt; das heißt, dass es natürliche Arten und Gesetze gibt, die unabhängig davon sind, wie wir sie uns denken. Peirce unterscheidet seinen scholastischen Realismus nicht nur vom Nominalismus, der behauptet, dass Allgemeinheiten nicht real, sondern Hirngespinste sind, sondern auch vom PLATONISMUS, den er als „nominalistischen Platonismus“ bezeichnet, weil er behauptet, dass Allgemeinheiten existieren; Existenz ist für Peirce der charakteristische Seinsmodus von Zweitheiten, nicht von Drittheiten. Und er unterscheidet ihn vom skotistischen Realismus, seinem nächsten Vorfahren, weil er im Gegensatz zu Scotus der Meinung ist, dass die Frage, welche Allgemeinheiten real sind, welche allgemeinen Begriffe reale Arten repräsentieren, Sache der wissenschaftlichen Untersuchung ist, die es zu entdecken gilt. Der scholastische Realismus ist von Peirce als eine Hypothese der wissenschaftlichen Metaphysik gedacht. Wenn es keine realen Allgemeinheiten gäbe, argumentiert er, wäre wissenschaftliche Untersuchung unmöglich; denn die bloße Möglichkeit der VORHERSAGE, Induktion und Erklärung hängt von der Realität von Arten und Gesetzen ab. Es gibt ein Muster von Allgemeinheiten, von natürlichen Arten und Gesetzen, das den partikulären Objekten und Ereignissen, die wir wahrnehmen, zugrunde liegt, das „unabhängig davon ist, was Sie oder ich oder irgendeine Anzahl von Menschen denken“. Und so kann erwartet werden, dass das „willkürliche, zufällige Element“ in der Untersuchung, das durch die besonderen Umstände und Eigenheiten einzelner Forscher eingebracht wird, schließlich im Zuge der Untersuchung überwunden wird und schließlich ein Konsens erreicht wird.

Peirce kontrastiert den scholastischen Realismus nicht nur mit Nominalismus und nominalistischem Platonismus, sondern auch mit dem, was man „Noumenalismus“ nennen könnte, der Vorstellung, dass das wirklich Reale im Prinzip für die menschliche Erkenntnis unzugänglich ist. Dies ist eine charakteristisch pragmatistische Haltung, denn die pragmatische Maxime disqualifiziert jede Hypothese als bedeutungslos, die keinerlei mögliche erfahrungsbezogene Konsequenzen hat, jede Frage, die einer Klärung widerstehen würde, egal wie lange die wissenschaftliche Untersuchung fortgesetzt würde.

Die These, dass das Ziel der Untersuchung dauerhaft gefestigte Überzeugung ist, und die These, dass die wissenschaftliche Haltung ein uneigennütziges Verlangen nach Wahrheit ist, werden durch Peirces Definition von „wahr“ vereint. Er hält es nicht für falsch, zu sagen, dass Wahrheit Übereinstimmung mit der Realität ist, aber für oberflächlich – eine bloß nominelle Definition, die keinen Einblick in das Konzept gibt. Seine pragmatische Definition identifiziert die Wahrheit mit der hypothetischen idealen Theorie, die das Endergebnis der wissenschaftlichen Untersuchung wäre, wenn diese auf unbestimmte Zeit fortgesetzt würde. „Wahrheit ist jene Übereinstimmung . . . einer Aussage mit der idealen Grenze, zu der die endlose Untersuchung die wissenschaftlichen Überzeugungen führen würde“; „jede perfektere Wahrheit als diese vorherbestimmte Schlussfolgerung, jede absolutere Realität als das, was darin gedacht wird, ist eine Fiktion der Metaphysik“. Diese Zitate offenbaren etwas sowohl von der Subtilität als auch von dem Potenzial für Spannung innerhalb von Peirces Philosophie. Seine Darstellung der Realität zielt auf einen delikaten Kompromiss zwischen den unerwünschten Extremen des Transzendentalismus und des Idealismus ab, seine Darstellung der Wahrheit auf einen delikaten Kompromiss zwischen den beiden wünschenswerten Zielen der Objektivität und der prinzipiellen Zugänglichkeit.