Geschichte der Philosophie

Pragmatismus

Jüngste und zeitgenössische Pragmatismen

Rorty, der radikalste der zeitgenössischen, sich selbst so nennenden Neo-Pragmatisten und Schiller am nächsten, verwendet „Pragmatist“ als Gegensatz zu „Realist“. Er sagt uns, dass Wahrheit nicht die Art von Sache sei, über die man eine philosophisch interessante Theorie erwarten sollte, dass einen Satz als wahr zu bezeichnen nur bedeute, ihm einen rhetorischen Schulterklopfer zu geben. Er verwandelt die Untersuchung in das „Weiterführen der Konversation“ der westlichen Kultur und die erfahrungsbezogene Falsifikation in „konversationelle Einwände“; und er bezeichnet diejenigen, die sich als Wahrheitssuchende bezeichnen, als „altmodische Moralisten“.

Die Affinität von Rortys und Schillers Konzeptionen des Pragmatismus ist, sollte man sagen, nicht das Ergebnis von Schillers Einfluss auf Rorty; vielleicht ist sie, teilweise, eher das Ergebnis von Rortys (Fehl-)Interpretation von James, ähnlich wie Schiller es tat. Auch Rorty ist, sollte man ebenfalls sagen, nicht bereit, wie Schiller, Relativismus zuzugeben.

Tatsächlich ist es nicht ganz eindeutig, ob Rorty korrekt als Relativist interpretiert wird; aber nur, weil er, wie es die Gelegenheit erfordert, zwischen einer kontextualistischen und damit relativistischen Konzeption der epistemischen Rechtfertigung wechselt (A ist berechtigt, relativ zur Gemeinschaft C, zu glauben, dass p, genau dann, wenn er den Glauben, dass p, gegen die Einwände der Mitglieder von C verteidigen kann) und einer tribalistischen (A ist berechtigt zu glauben, dass p, genau dann, wenn er den Glauben, dass p, gegen die Einwände unserer Gemeinschaft verteidigen kann). Aber so oder so ist Rortys Position durch und durch anti-epistemologisch; denn er ist unzweideutig der These verpflichtet, dass Kriterien für Evidenz nicht objektiv in ihrer Beziehung zur Wahrheit begründet sind, sondern gänzlich eine Sache konventioneller, konversationeller Beschränkungen. Tatsächlich ist dies, wie Rorty fröhlich anerkennt, nicht nur durch und durch anti-epistemologisch, sondern auch anti-philosophisch, da es die traditionelle Konzeption von Philosophie als einer Form der Untersuchung untergräbt. Dennoch glaubt er, dass es eine Zukunft für den Ex-Philosophen gibt, aber sie soll „hermeneutisch“ statt epistemologisch, „erbaulich“ statt systematisch, literarisch statt wissenschaftlich sein, eine Sache des „Weiterführens der Konversation der westlichen Kultur“ statt der Untersuchung, wie die Dinge sind.

Rorty beruft sich auf Deweys Ablehnung der epistemologischen Tradition. Aber die Berufung ist erzwungen, denn Dewey strebt die „Naturalisierung der Intelligenz“ an, einen wissenschaftlichen Ansatz, um die „Zuschauertheorie des Wissens“ zu ersetzen, während Rorty erklärt, dass die Epistemologie keinen Nachfolger braucht, und weit davon entfernt, eine Verschiebung hin zur Wissenschaft zu begrüßen, die Zukunft der Post-Philosophie als ein Genre der Literatur oder der Literaturkritik voraussieht. Es ist wahr, James schreibt über die Affinität einiger Moralphilosophie mit „Romanen und Dramen der tieferen Art“. Dies ist jedoch am besten so zu interpretieren, dass es nicht leugnet, dass Moralphilosophie eine Form der Untersuchung ist, sondern dass es die Rolle vorschlägt, die imaginative Empathie bei einer solchen Untersuchung spielen könnte; und so interpretiert, muss es Deweys Vision einer normativen Ethik, in der wissenschaftliche Untersuchung der Natur des wahren menschlichen Gedeihens eine wichtige Rolle spielen würde, nicht widersprechen.

Peirce schreibt mit charakteristischem Elan über die Notwendigkeit, „das gute Schiff Philosophie für den Dienst der Wissenschaft aus den Händen der gesetzlosen Freibeuter des Meeres der Literatur zu retten“; „Was diesen Ausdruck, ‚in literarischem Geist studieren‘, betrifft“, bemerkt er, „ist es unmöglich auszudrücken, wie ekelhaft er jedem Wissenschaftler ist“. Vielleicht ist es dann kein Wunder, dass Rorty so abfällig auf Peirces „unverdiente Apotheose“ verweist und uns sagt, dass Peirces einziger Beitrag zum Pragmatismus darin bestand, ihm einen Namen zu geben. Aber es wäre ein Fehler, Peirces harsche Bemerkungen über die literarische Philosophie als szientistisch oder als feindselig gegenüber der Literatur zu lesen; sie drücken vielmehr sein Beharren darauf aus, dass Philosophie, wie Wissenschaft, eine Form der Untersuchung, der Wahrheitssuche ist, und dass bei dieser Suche die Prüfbarkeit von größter Bedeutung ist und Klarheit und Präzision der Sprache Vorrang vor Wohlklang oder Eleganz des Stils haben müssen.

Dieser Punkt ist doppelt wichtig, weil der revolutionäre Flügel des zeitgenössischen Pragmatismus neben Rorty und anderen Bewunderern der literarischen Philosophie auch andere von einer bemerkenswert szientistischen Ausrichtung beherbergt. Paul Churchland argumentiert, ausgehend von den nicht-propositionalen Funktionsweisen der Ganglien der Meeresschnecke und den Erfolgen der konnektionistischen künstlichen Intelligenz bei der Schulung eines Computers, eine Mine von einem Felsen auf dem Meeresboden zu unterscheiden, dass kognitive Verarbeitung nicht propositional ist und Wahrheit nicht das Ziel der Untersuchung ist. Ein anderer zeitgenössischer Befürworter des vulgären Pragmatismus, Stich, behauptet, dass das Ziel der Untersuchung nicht die Wahrheit, sondern Überzeugungen sind, die zu dem beitragen, was der Einzelne schätzt; ironischerweise stützt er seinen Fall teilweise auf eine Ablehnung, dass Wahrheit instrumentell wertvoll ist, und zitiert, als Rechtfertigung dafür, dies „Pragmatismus“ zu nennen, eine Passage, in der James für den Nutzen wahrer Überzeugungen argumentiert.

Andere Zeitgenossen haben versucht, bewohnbares Terrain zwischen dem reformistischen und dem revolutionären Flügel der pragmatistischen Tradition zu suchen. Ein wichtiges Thema hier ist die Hoffnung auf eine Art Annäherung zwischen dem „analytischen“ und dem KONTINENTALEN Lager. Die Hoffnung ist vernünftig genug: Die pragmatistische Tradition geht schließlich der Spaltung voraus; sowohl Peirce als auch James leisten bedeutende Beiträge zur Phänomenologie oder, wie Peirce es manchmal nennt, „Phäneroskopie“; und Deweys Betonung des Historischen, des Sozialen und der Praxis hat einige dazu veranlasst, ihn als Amerikas durch und durch demokratische Antwort auf Marx zu sehen. Margolis glaubt zum Beispiel, es sei möglich, einen „Pragmatismus ohne Grundlagen“ zu entwickeln, in dem die plausiblen Elemente des Realismus mit den plausiblen Elementen des Relativismus in Einklang gebracht werden können. Bernstein möchte stattdessen über den vermeintlichen Gegensatz von Realismus und Relativismus hinausgehen, indem er das überwindet, was er die „kartesische Angst“ nennt, die Suche nach festen Beschränkungen.

Pragmatisten einer einfacheren reformistischen Ausrichtung würden antworten, vielleicht nachdem sie gegen die Implikation protestiert haben, dass ihre Philosophie durch das neurotische Bedürfnis angetrieben wird, das der Begriff „Angst“ nahelegt, dass es nicht notwendig ist, über die Objektivität hinauszugehen oder sie mit dem Relativismus in Einklang zu bringen, vorausgesetzt, sie wird durch einen ausreichend durchgängigen Fallibilismus gemildert. Und meiner Meinung nach sind die dauerhaftesten Beiträge in der Tradition des reformistischen Pragmatismus zu finden: Meads Theorie der sozialen Konstruktion des Selbst, inspiriert durch Peirces Kritik am von Descartes angenommenen intuitiven Selbstbewusstsein; Lewis’ pragmatische Darstellung des a priori, die selbst eine Inspiration für Quines Ruf nach „einem gründlicheren Pragmatismus“ war; Ramseys BEHAVIORISTISCHER Ansatz zum Glauben und auch Quines zur Bedeutung, Quine zitiert Dewey: „Bedeutung ist . . . eine Eigenschaft des Verhaltens“; Quines Assoziation von natürlichen Arten, Induktion und evolutionärer Erkenntnistheorie; Reichenbachs „pragmatische Rechtfertigung“ der Induktion; Hansons Verteidigung der Idee einer abduktiven Logik der wissenschaftlichen Entdeckung, Sellars’ Appell an den Begriff der erklärenden Kohärenz und Harmans an die Schlussfolgerung auf die beste Erklärung; Putnams Erforschung von Wahrheitskonzeptionen, die zwischen metaphysischem Realismus und Relativismus liegen; Apels Untersuchung der Notwendigkeit einer Darstellung der pragmatischen Dimensionen zur Ergänzung von Tarskis semantischer Wahrheitstheorie; Reschers Untersuchungen von Kriterien für den Erfolg und die Verbesserung kognitiver Methoden, Jardines zur wissenschaftlichen Entwicklung; und viele mehr. In meiner eigenen Arbeit wurden Schlüsselideen wie die erklärende Integration, zentral für den artikulierten Quasi-Holismus meiner Darstellung der evidentiellen Unterstützung, die Unterscheidung zwischen dem Zustands- und dem Inhalts-Sinn von „Glaube“ und die Kombination von direkten und interpretativen Elementen in der Wahrnehmung, beides zentrale Elemente meiner Darstellung der Rolle der Erfahrung bei der Rechtfertigung, derselben Ader entnommen, wie ich bezeugen kann.

Diese Liste veranschaulicht die enorme Vielfalt sowie den Reichtum der reformistischen Tradition im Pragmatismus. Diese Vielfalt wird durch das geeint, was man das laufende Projekt des reformistischen Pragmatismus nennen könnte: das Bestreben, einen Mittelweg zwischen Dogmatismus und Skeptizismus zu finden; eine Konzeption von Wahrheit, die zugänglich genug ist, um realistisch angestrebt zu werden, und dennoch objektiv genug, um den Namen zu verdienen; eine Artikulation des Zusammenspiels zwischen dem Beitrag der Welt zum Wissen und unserem. Dies ist der wesentliche Geist des reformistischen Pragmatismus, prägnant zusammengefasst von James: „Bitte beachten Sie . . . dass wir, wenn wir . . . die Doktrin der objektiven Gewissheit aufgeben, dadurch nicht die Suche oder Hoffnung auf die Wahrheit selbst aufgeben.“ So konzipiert, blüht die Tradition des reformistischen Pragmatismus immer noch; und obwohl sie noch sehr weit von der „katholischen Zustimmung“ entfernt ist, die Peirce als das Ende der Untersuchung ansah, ist sie in der Tat „vom Leben durchdrungen“.