Geschichte der Philosophie

Antike griechische Philosophie

Sokrates und die dialektische Methode

Die westliche Philosophie hat ihre Ursprünge im antiken Griechenland, mit Spekulationen, Problemen und Argumenten, die sich von den Vorsokratikern bis zu den großen hellenistischen Schulen erstrecken. Anstatt sich auf die reiche Vielfalt philosophischer Lehren zu konzentrieren, die in dieser brillanten prägenden Periode erforscht und verteidigt wurden, konzentriert sich das folgende Kapitel auf die zutiefst originellen Methodenkonzeptionen, die von Sokrates, Platon, Aristoteles und den hellenistischen Stoikern und Epikureern entwickelt wurden. Dieses Studium der Methode bietet einen Rahmen für das Verständnis von Konzeptionen der Philosophie, den Zielen von Philosophen und dem Sinn bestimmter philosophischer Fragen, nicht nur im antiken Griechenland, sondern auch in nachfolgenden philosophischen Perioden, einschließlich unserer eigenen.

Warum sollte man die antike griechische Philosophie lesen? Die offensichtlichste Antwort ist, dass, wenn die Geschichte der Philosophie ein würdiges Studienobjekt ist, jeder ernsthafte Philosoph etwas über den griechischen Beitrag zu diesem Thema wissen muss. Diese Priorität ist nicht nur eine Frage elterlicher Frömmigkeit. Es ist nicht nur so, dass die westliche Philosophie im antiken Griechenland begann. Da viele der definierenden Techniken, charakteristischen Beschäftigungen und mehrjährigen Schwierigkeiten der Philosophie während ihrer brillanten ersten Phase entstanden sind, arbeitet jeder, der diese Errungenschaften und Misserfolge nicht kennt, unter einem erheblichen Nachteil. Dieser große Anspruch kann sowohl „historische“ als auch „philosophische“ Spezifikationen erhalten. Ein Großteil der mittelalterlichen und späteren Philosophie ist für diejenigen unverständlich, die mit dem griechischen Material, das die Agenda für nachfolgende Denker weitgehend festlegte, unvertraut sind; während Ansichten über die unverwechselbaren Ziele und Methoden philosophischer Forschung ernsthaft verarmt sein werden, wenn die ursprünglichen griechischen Konzeptionen außer Acht gelassen werden.

Die griechische Philosophie ist so gut wie jede Philosophie, die jemals betrieben wurde. Im zwanzigsten Jahrhundert zog sie viele der allerbesten philosophischen Historiker an, und die explosionsartige Zunahme der Wissenschaft in den letzten Jahrzehnten macht selbst einen kurzen Überblick über die Arbeit zu einer Reihe zentraler Themen unmöglich. Es erscheinen weiterhin neue Interpretationen der vorsokratischen Philosophie, begleitet von erneuter Reflexion darüber, welche Faktoren die bedeutsame neue Bewegung rationalistischer Forschung von älteren, mythologischen Denkmustern unterscheiden (Lloyd 1979: 10–58). Es wurde viel Einsicht über die griechische Erfindung der Axiomatik und darüber gewonnen, wie Philosophen und Mathematiker interagiert haben könnten (Barnes 1975; Lloyd 1979: 59–125). Wiederbelebtes Interesse an der Theorie der Tugenden, der praktischen Vernunft und der naturalistischen Wende in der Ethik hat die Wertschätzung dafür geschärft, dass Aristoteles (384–322 v. Chr.) vielleicht der wichtigste ethische Denker des Westens ist (MacIntyre 1981; Williams 1985). Fortschritte in der Geschichte der Erkenntnistheorie haben belegt, dass die hellenistische skeptische Kontroverse eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung von Wissenstheorien spielte (Burnyeat 1980; Annas und Barnes 1985). Obwohl die Logik des Aristoteles weiterhin von innovativen neuen Interpretationen profitiert (Lear 1980), nimmt auch die aufschlussreiche Untersuchung bisher vernachlässigter antiker logischer Systeme stetig zu (Frede 1974; Brunschwig 1980; Barnes 1980; Denyer 1991). Ein massives Übersetzungs- und Exegese-Projekt macht derzeit die immensen Ressourcen der späteren Kommentatoren zu Aristoteles allgemein zugänglich, deren philosophische Kreativität bisher aufgrund der irrigen Annahme, dass das exegetische Format Originalität verbietet, und aufgrund der schieren Schwierigkeit der weitgehend unübersetzten, unerforschten Quellen vernachlässigt wurde (Sorabji 1987–).

Diese Liste ist nur ein sehr unvollständiger Katalog der laufenden Forschung. Abgesehen von einigen beiläufigen Illustrationen werde ich mich ausschließlich auf nur ein besonders energisches Feld konzentrieren, das Studium der dialektischen Methode im antiken Griechenland. Meine Diskussion wird immer noch stark eingeschränkt sein, aber sie wird einige der fruchtbarsten Errungenschaften des antiken Denkens zusammenfassen und aktuelle Probleme aufzeigen, die alle Philosophen beschäftigen sollten.

Die Philosophie wurde provokant als „Fußnoten zu Platon“ beschrieben. In der zeitgenössischen Szene wäre es genauer, wenn auch nicht weniger provokant, die Philosophie als Antworten auf Sokrates (ca. 470–399 v. Chr.) zu charakterisieren. Warum ist er von so überwältigender Bedeutung? Obwohl die argumentative Erforschung von Realität und Illusion, die Philosophie ist, zum ersten Mal in den griechischen Kolonien Kleinasiens etwa ein Jahrhundert vor seiner Zeit unternommen wurde, hat der unbeugsam rationalistische Sokrates der Platonischen Dialoge das westliche Porträt des archetypischen Philosophen vollständig dominiert, wie in der Renaissance bei Rabelais (ca. 1494–1553) und Montaigne (1533–92) und während der intellektuellen Umwälzung des neunzehnten Jahrhunderts bei Kierkegaard (1813–55) und Nietzsche (1844–1900) zu sehen ist.

Ob als Held oder als Schurke, Sokrates verkörpert das Versprechen und die Bedrohung der Philosophie. Dass diese Beschwörungen von Sokrates ebenso oft am Rande der Philosophie wie in ihrem Haupttext erscheinen, mindert seine Statur eher nicht: Das sokratische Bild verbindet die Philosophie mit den großen Bewegungen in Literatur, Politik und Religion, die der Philosophie insgesamt ihren Platz in der Kultur geben. Der Sokrates von Platons Symposion ist eine Figur von fast grotesker körperlicher Hässlichkeit, die unübertroffene intellektuelle Gaben verbirgt und sich unaufhörlich, zielstrebig der Entdeckung lebenswichtiger ethischer Wahrheiten durch diszipliniertes Argument widmet. Seine Wirkung auf fast jeden ist beunruhigend: Er erschüttert ihre am meisten gehegten Überzeugungen und weckt Scham über das Versäumnis, rational zu denken und konsequent nach dem Licht der Vernunft zu leben. Er inspiriert eine Leidenschaft, neben der gewöhnliche erotische Gefühle unbedeutend werden.

Die Philosophie im zwanzigsten Jahrhundert im englischsprachigen Raum entstand aus einer Verliebtheit in ein äußerst enges Selbstverständnis als Magd der Naturwissenschaften; aber sie bleibt eine in sich geschlossene, hochtechnische akademische Disziplin, die selbst für hochgebildete Nicht-Spezialisten weitgehend unzugänglich ist. Infolgedessen hat die anglo-amerikanische Philosophie leider fast vollständig die Stärke verloren, die sie der Kultur im Allgemeinen gab und von ihr empfing, und verfällt allzu leicht in esoterische Scholastik. Eine gewisse Verantwortung für diese Isolation muss bei einem langjährigen Merkmal der Philosophie liegen, ihrem Anspruch, bloße persönliche Überzeugung zu transzendieren, indem sie sich ausschließlich den Diktaten objektiver Argumentationskanones anpasst; Menschen außerhalb der Philosophie neigen nicht leicht dazu, unattraktiv unpersönlichen, schwierigen Botschaften zuzuhören. Das zentrale Rätsel des Sokrates ist, dass, während die Standards des Arguments, denen er anhing, ein Modell der Strenge sind, er nicht in einer Akademie, sondern auf dem Marktplatz und in den Straßen von Athen arbeitete. Im platonischen Bild des Sokrates verbinden sich unwiderstehliche Persönlichkeit und dialektische Kraft, subjektive und objektive Anziehungskraft, untrennbar. Zeitgenössische Philosophen, die sich Sorgen um die Marginalisierung und Unzugänglichkeit ihres Faches machen, tun gut daran, über Sokrates’ universelle Wirkung nachzudenken; Philosophen, die selbstgefällig in Bezug auf ihr Spezialgebiet sind, tun noch besser, wenn sie gezwungen werden, durch die sokratische Bremse (Platon, Apologie, 30E) aus ihren dogmatischen Schlummer zu erwachen.

In welchem Sinne war Sokrates ein Straßenphilosoph? Wie in den früheren platonischen Dialogen dargestellt, kann er Philosophie nicht allein, sondern vielmehr mit und gegen einen Gesprächspartner betreiben. Er prüft jeden, der einen Ruf der Weisheit hat (ebd.: 23B), einschließlich, aber nicht beschränkt auf professionelle Denker, und sucht gezielt die Politiker, Dichter und Handwerker Athens auf (ebd.: 21B–22E). (Da die Frauen des antiken Griechenlands nicht an öffentlichen Angelegenheiten teilnahmen, argumentiert Sokrates nicht mit ihnen, aber das liegt nicht an mangelndem Interesse; wenn er seine Haltung gegenüber der Existenz nach dem Tod beschreibt, falls es eine solche gibt, deutet er seine Begeisterung über die Aussicht an, seine charakteristischen Debatten mit berühmten Männern und Frauen im Jenseits fortzusetzen (ebd.: 41C).) Warum fuhr Sokrates auf diese Weise fort? Wie er berühmt erklärt, ist „das ununtersuchte Leben für einen Menschen nicht lebenswert“ (ebd.: 38A). Obwohl er sich so weit wie möglich von der konventionell verstandenen politischen Betätigung fernhielt, war er davon überzeugt, dass der einzige Weg zur Tugend darin bestand, sie zu verstehen; die sokratische Philosophie war weit davon entfernt, eine akademische Vermeidung des aktiven Lebens zu sein, das wesentliche Mittel zur ordnungsgemäßen Führung des Lebens und forderte jeden ausnahmslos heraus.

Die sokratische Methode, Philosophie zu betreiben, die gegnerische Zusammenarbeit, klingt paradox; wie hat sie funktioniert? Ihr griechischer Name, elenchos, kommt außerhalb philosophischer Kontexte vor und bedeutet „Prüfung“ oder „Untersuchung“. Nirgends umreißt Sokrates sein Verfahren formal, geschweige denn rechtfertigt es, aber es ist möglich, eine Beschreibung seiner Standardpraxis aus einer Betrachtung der platonischen Dialoge abzuleiten, in denen sie angewandt wird. Sokrates bringt seinen Gesprächspartner dazu, eine Antwort auf die Frage „Was ist X?“ anzubieten, wobei der Wert von „X“ normalerweise, wenn auch nicht immer, eine Tugend wie Mut, Gerechtigkeit oder Frömmigkeit ist. In diesen Dialogen wird als selbstverständlich angenommen, dass es so etwas wie beispielsweise Mut gibt; und welche Art von Sache es sein könnte – ein Element in der Welt, wie es Menschen und Farben auf unterschiedliche Weise sind, oder ein mentales Element oder ein Merkmal der griechischen Sprache – wird ebenfalls nie zum Gegenstand der Untersuchung gemacht. Der sokratische elenchos ist also eine Frage der Definition, dennoch werden lebenswichtige Fragen bezüglich der Natur und der Bedeutung der Definition nicht aufgeworfen.

Sobald sein Partner eine vorgeschlagene Definition angeboten hat, fährt Sokrates typischerweise fort, indem er dessen Zustimmung zu weiteren Thesen erwirkt. Manchmal ist die Verbindung zwischen diesen Thesen und der ursprünglichen Definition sofort offensichtlich, manchmal nicht; aber das Endergebnis ist immer ein Argument, das die Definition verwendet, dessen Schlussfolgerung entweder direkt im Widerspruch zu ihr steht oder zumindest mit Annahmen kollidiert, die der Gesprächspartner nicht aufgeben will. Das Ergebnis ist durchweg negativ: Die sokratische „Prüfung“ ist Widerlegung, die feststellt, dass eine vorgeschlagene Definition einer Tugend inakzeptabel ist, weil sie direkt oder indirekt einen Widerspruch nach sich zieht. Sokrates kommt zu dem Schluss, dass sein Partner kein besseres Verständnis für die Natur dessen hat, was definiert wird, das Definiendum, als er selbst, und drängt darauf, dass sie die definitorische Suche fortsetzen, da nichts wichtiger sein könnte als das Wissen darüber, was sie nachweislich nicht wissen.

Die Logik des sokratischen elenchos hat Gelehrte der griechischen Philosophie kontinuierlich fasziniert und eine Reihe äußerst wichtiger Studien des verstorbenen Gregory Vlastos (1907–91), des führenden Sokrates-Forschers des zwanzigsten Jahrhunderts, provoziert. Vlastos wird von zwei eng miteinander verbundenen Fragen umgetrieben. Der so beschriebene elenchos kann offensichtlich bestenfalls hoffen, die Konsistenz, nicht die Wahrheit, der Überzeugungen des Gesprächspartners festzustellen, aber es ist überwältigend offensichtlich, dass Sokrates objektive Gültigkeit anstrebt; wie kann er annehmen, dass seine philosophische Methode über die bloß menschliche Übereinstimmung hinausgehen könnte? Dann werden dem sogenannten „mittleren“ platonischen Sokrates eine Sammlung transzendentaler, metaphysischer und erkenntnistheoretischer Lehren zugeschrieben, die sich auffallend von allem unterscheiden, was zuvor im Korpus angetroffen wurde. Es ist heute fast allen Gelehrten gemeinsam bekannt, dass diese Äußerungen Platons eigene spätere Philosophie darstellen, die den elenchos ergänzt, aber auch weitgehend ersetzt, welcher selbst vielleicht mit der Methode des historischen Sokrates identifiziert werden soll. Vlastos versucht also zu verstehen, wie der echte Sokrates den elenchos gerechtfertigterweise als ein Instrument hätte verwenden können, das über die Konsistenz hinaus zur Wahrheit reicht, und warum Platon die Position seines Helden letztendlich ablehnte.

In „The Socratic Elenchus“ unterbreitet Vlastos (1983) einen Vorschlag, der größtes Interesse geweckt hat. Er betont, dass das oben skizzierte Verfahren zur Hervorrufung von Widersprüchen eine signifikant unvollständige Beschreibung des Vorgehens von Sokrates ist. Darüber hinaus ist es wichtig zu erkennen, dass Sokrates verlangt, dass die Antworten seines Gesprächspartners aufrichtig sind: Der elenchos ist eine Untersuchung nicht neutraler Thesen, die vertreten werden könnten, sondern vielmehr behaupteter Thesen, wobei es sich hierbei um die aufrichtigen Überzeugungen von Sokrates’ dialektischem Partner handelt. Dieses Merkmal der Methode ist für Vlastos von entscheidender Bedeutung, da er argumentiert, dass der elenchos, wenn er mit Verpflichtungen und nicht mit bloßen, nicht behaupteten Thesen arbeitet, bei einer, zugegeben bemerkenswerten, Annahme substanzielle Ergebnisse liefern kann: nämlich, dass die Überzeugungssätze aller Menschen immer wahre Thesen enthalten, auf deren Grundlage es immer möglich ist, ihre falschen Überzeugungen zu widerlegen. Sokrates kann bloße Inkonsistenz transzendieren, weil Inkonsistenz mit der Wahrheit nicht nur Inkonsistenz ist – es ist Falschheit. Schließlich sollen wir Platons eventuelle Ablehnung des elenchos – und damit des Populismus, der für die authentische sokratische Straßenphilosophie charakteristisch ist – als Ergebnis seiner Unzufriedenheit mit Sokrates’ verblüffendem erkenntnistheoretischen Glauben verstehen, einer Unzufriedenheit, die letztendlich in der Philosophie mündet, die gewöhnliche Überzeugungen und Erfahrungen transzendiert und eng mit seinem Namen verbunden ist.

Vlastos’ Vorschlag hat intensive Debatten und keine leichte Zustimmung hervorgerufen. Seine These ist von Natur aus instabil. Das Leitmotiv seines späteren Buches ist, dass die Verfahren und Überzeugungen des „echten“ Sokrates und des späteren, platonischen „Sokrates“ „sich so scharf voneinander abheben wie von jeder dritten Philosophie, die Sie nennen möchten“ (Vlastos 1991: 46). Ein Aspekt dieser fast schon Schizophrenie ist die totale erkenntnistheoretische Naivität oder zumindest das totale Schweigen zu erkenntnistheoretischen Themen des „echten“ Sokrates: Vlastos’ Analyse der Logik des elenchos wird aus dem tatsächlichen Text der Dialoge abgeleitet und nicht darin gesehen. So muss er Sokrates höchst strittige und unverteidigte, wenn nicht unhaltbare, philosophische Lehren zuschreiben, während er behauptet, dass sie in der Praxis ihres ursprünglichen Befürworters völlig implizit bleiben und nur in Platons nachfolgenden Reflexionen hervorbrechen, um abgelehnt zu werden. Dieses Szenario strapaziert die Glaubwürdigkeit und hat keine allgemeine Unterstützung gefunden; die Natur und die Implikationen der sokratischen Befragung beunruhigen die Leser der griechischen Philosophie weiterhin.

Es ist nun leicht zu erkennen, warum ich den elenchos als „gegnerisch“ bezeichnet habe: Thesen werden vom Partner von Sokrates im Laufe der Suche nach einer Definition behauptet und auf der Grundlage seiner weiteren Zugeständnisse widerlegt. Aber wie ist diese Methode auch „kooperativ“? Sokrates nimmt die Irritation seiner Gesprächspartner, geschlagen worden zu sein, vorweg oder reagiert darauf, indem er immer wieder erklärt, dass die Untersuchung seiner Art keine persönliche Angelegenheit sei: Zum Beispiel besteht er im Gorgias, als er gerade weitere schädliche Zugeständnisse erzielen will, darauf, dass er dies tue, „nicht um deinetwillen, sondern um des Arguments willen, damit es in der Weise voranschreitet, die am besten geeignet ist, das, was diskutiert wird, uns klarzumachen“ (Platon, Gorgias, 453C). Das dialektische Argument fällt nicht in den Geltungsbereich eines persönlichen Pronomens; es ist weder „dein“ noch „mein“; vielmehr schreitet es durch die Phasen der kritischen Untersuchung zum intellektuellen und moralischen Nutzen von Fragesteller und Antwortgeber gleichermaßen voran. Die Dialektik ist letztendlich um des Wissens willen. Wenn sie den Gesprächspartner anzugreifen oder zu schonen scheint, ist das ein bloßer Schein. Das Argument selbst ist nicht nur unser Haupt-, sondern unser einziges Anliegen: Wir interagieren mit unserem Partner nur, weil und insofern er zur Untersuchung beiträgt. Aus demselben Grund kümmern wir uns nicht um unser eigenes dialektisches Schicksal als solches, das heißt, ob das Fragment oder das Hirngespinst der Wahrheit, das aus der Diskussion hervorgeht, „unser“ ist. Die Wahrheit ist nach dieser sokratischen Konzeption keine Ware, die an einigen Positionen innerhalb einer Hierarchie auf Kosten der Inhaber anderer Positionen zugänglich ist; alle Teilnehmer der Diskussion teilen den Erfolg – das Erreichen der Wahrheit – gemeinschaftlich.

Das vielleicht auffälligste Merkmal der antiken griechischen Gesellschaft ist, dass sie agonistisch oder wettbewerbsorientiert war: Ob in Politik, Kunst oder Leichtathletik, Griechen traten gegeneinander an. Das intellektuelle Leben war keine Ausnahme von dieser Verallgemeinerung. Die Prototypen dessen, was wir heute als westliche Philosophie, Wissenschaft, Medizin und sogar Mathematik unterscheiden, wurden von den Griechen nicht durch leidenschaftslose, uneigennützige Forschung in einem ruhigen institutionellen Rahmen erfunden, sondern vielmehr in einer Arena des schrillen, oft höchst persönlichen Streits. Von den vielen metaphorischen Beschreibungen der Philosophie selbst, die in Platons Schriften erscheinen, überwiegen jene, die sie mit einem Kampf vergleichen: Philosophie ist ein Kampf, in dem ein Gegner durch einen anderen mit argumentativen Waffen besiegt wird. Diese gladiatorische Konzeption lebt bis heute fort – man beachte die Leichtigkeit, mit der zeitgenössische Philosophen bewundernd von einem „schlagenden Argument“ sprechen – und ist größtenteils verantwortlich für den Verdacht, der sich in aktive Abneigung verwandelt, in dem die Philosophie heute oft gehalten wird. Die Ansicht ist weit verbreitet, dass philosophische Vernunft, zusammen mit der Wissenschaft, eine bloße intellektuelle Manifestation eindeutig männlicher Aggression ist, die ihre Gewalt unter der Ideologie der Objektivität verbirgt. Diese größtenteils feministische, gelegentlich nicht-westliche Kritik an der Arroganz der Vernunft verdient es, mit größtem Ernst behandelt zu werden, und wir können nicht besser tun, als uns an Sokrates zu wenden, nicht für eine definitive Antwort, sondern für höchst suggestive Hinweise darauf, wo eine Antwort liegen könnte. Der elenchos lehnt aggressive Argumentation nicht ab; er besteht jedoch darauf, dass rationale Forschung in einer speziellen Form des disziplinierten Wettbewerbs liegt, der auf gegenseitigen Nutzen und nicht auf Viktimisierung um ihrer selbst willen abzielt. Es gibt gute Gründe, die Haltbarkeit, vielleicht sogar die Kohärenz, des sokratischen elenchos in Frage zu stellen, aber Philosophen, die bestrebt sind, sich der modernen Attacke auf ihre rationalistischen Ansprüche zu stellen, haben immer noch alles von seinem Ideal zu lernen.

Ich habe Vlastos’ Bestehen darauf erwähnt, dass es sich bei der Diskussion in der sokratischen Dialektik um aufrichtige Überzeugungen handelt; angesichts der Bedeutung der Definienda, der Tugenden, werden die tiefsten Verpflichtungen einer Person, das Leben dieser Person, untersucht, nicht akademische Meinungen, die nur in der Schule verteidigt werden. Diese Behauptung wirft ein letztes Problem für uns auf. Vlastos ist nachdrücklich an der historischen Wahrheit interessiert; er ist alles andere als unempfindlich gegenüber der Tatsache, dass uns Informationen über Sokrates durch das Medium von Platons Schriften, unter anderem, gefiltert werden, aber er versteht seine Aufgabe dennoch offen als die historische Übung, sachliche Informationen aus dokumentarischen Quellen zu extrahieren.

Nachdenken über die Methode

Vlastos befürwortet Platon als die historische, nicht nur die philosophische Autorität über Sokrates. Abgesehen von der anhaltenden Kontroverse über die Vorzüge dieses Urteils, sollten wir erkennen, dass die „aufrichtigen Überzeugungen“, die den „Leben“ der Gesprächspartner in Platons Schriften zugrunde liegen, Worte sind, die Charakteren in Dialogen gegeben werden. Sokrates und Platon zusammen sollten den Studenten ermutigen, intensiv über die philosophische Methode nachzudenken, jetzt nicht im Sinne des elenchos im Gegensatz zu einer anderen bestimmten Untersuchungsform, sondern im Sinne von mündlich im Gegensatz zu schriftlich, aporetisch im Gegensatz zu demonstrativ und „wissenschaftlich“ im Gegensatz zu „literarisch“. Der echte Sokrates schrieb nichts nieder; der platonische Sokrates ist ständig in argumentativer Diskussion engagiert, wird aber nicht so dargestellt, dass er wegginge, um seine negativen Ergebnisse in irgendeiner Art von Abhandlung festzuhalten. Zweifellos größtenteils als Folge des einheitlichen Scheiterns der vorgeschlagenen Definitionen ist die sokratische Philosophie kein schriftliches Produkt, sondern ein mündlicher Prozess; sie ist etwas, das zwischen Partnern in der Dialektik geschieht, kein Korpus formalisierbarer Lehren, das vom passiven Leser gelernt werden muss. Es ist fast unmöglich, die Bedeutung dieses Merkmals der sokratischen Praxis zu übertreiben, das mit Modifikationen in der gesamten antiken Philosophie überlebt. Der Kern der griechischen Philosophie bleibt eine lebendige Begegnung zwischen Dialektikern, die eine These gemäß mehr oder weniger gut artikulierten Argumentationsregeln debattieren, und dies führte zweifellos zu einer besonders ausgeklügelten Sensibilität für und Ausnutzung der Logik der Selbstwiderlegung, die von Burnyeat am geschicktesten dargelegt wurde (1976a, 1976b, 1990). Die erste, schwierigste und wichtigste Lektion für jeden aufstrebenden Studenten ist, dass Philosophie richtig verstanden wird, nicht als ein Korpus von Ideen, egal wie interessant, sondern als eine lebendige Aktivität des Arguments, die von Praktizierenden unternommen wird, die, zumindest idealerweise, Standards der rationalen Debatte und nicht eine offizielle Reihe von Meinungen teilen. Die Lektüre von Platons Beschreibungen von Sokrates bei der Arbeit ist keine Garantie dafür, dass diese Lektion gelernt wird, aber sie kann unvergleichliche Einsichten darin vermitteln, wie Philosophie, im Gegensatz zur „Ideengeschichte“, tatsächlich betrieben wird.