Geschichte der Philosophie

Antike griechische Philosophie

Platon

Der Platonische Dialog ist geschriebene Philosophie, aber er stellt, nicht weniger als das Sokratische Modell, unreflektierte Annahmen darüber in Frage, wie ein Philosoph kommunizieren sollte. Es ist eine Binsenweisheit der Gelehrsamkeit und der Kultur im Allgemeinen, dass Platon sowohl als ein einzigartig begabter literarischer Künstler als auch als ein philosophisches Genie gilt; dennoch hält sich trotz aller besten Absichten eine verhängnisvolle Tendenz, seine Dialoge als harten philosophischen Inhalt zu begreifen, der mit attraktivem, aber entbehrlichem literarischem Ornament ausgeschmückt ist. Zumindest was seine eigenen Schriften betrifft, haben wir keine Vorstellung davon, was Platon selbst über irgendetwas dachte. Die Figur „Sokrates“ ist nicht Platon, ebenso wenig wie Hamlet Shakespeare ist. Die Dialoge konfrontieren uns mit Argumenten, deren Konstruktion wir in fiktiven Debatten zwischen fiktiven Charakteren beobachten können und die uns daher zwingen sollten, auf sie als Produkte einer fabrizierten Inszenierung zu reagieren. Einige „literarische“ Faktoren sind möglicherweise ebenso einflussreich wie konventionell „philosophische“ Faktoren, und Schlussfolgerungen sind immer ad hominem und nicht von universeller Bedeutung.

Der Platonische Dialog ist eine Einladung zum Argumentieren, keine Aufzeichnung gebilligter Thesen. Er bietet eine Alternative – verheerend in ihrem verführerischen und irritierenden Charme – zum Modell der darlegenden Abhandlung, eine Alternative, die ein herausragendes prima facie Gegenbeispiel zu dem in unserer Zeit vorherrschenden Dogma darstellt: dass Philosophie eine beweiskräftige Kraft jenseits der Fiktion durch die spartanische Opferung der aufreizenden Anziehungskraft literarischer Kunstfertigkeit erlangt. Das Potenzial von Platons Herausforderung an die bequemen, aber begrenzenden Annahmen der Philosophen darüber, was sie tun sollten und wie sie es tun sollten, leitet sich zu einem beträchtlichen Grad aus der methodischen Selbstreflexion ab, von der die Dialoge im Überfluss zeugen. Man betrachte diesen auffallenden Austausch aus Platons Protagoras (334C–E):

Sokrates: „Da ich zufällig ein ziemlich vergesslicher Mensch bin, Protagoras, neige ich dazu, angesichts einer längeren Darlegung den ursprünglichen Punkt des Arguments zu vergessen. Nun, angenommen, ich wäre schwerhörig: Wenn Sie sich mit mir unterhalten wollten, würden Sie es für notwendig halten, lauter als normal zu sprechen; also, da Sie jetzt einem Mann mit einem schlechten Gedächtnis gegenüberstehen, kürzen Sie bitte Ihre Antworten und machen Sie sie kurz genug, damit ich sie verstehen kann.“

Protagoras: „Was meinen Sie mit „meine Antworten kurz machen“? Soll ich sie kürzer machen, als notwendig ist?“

Sokrates: „Sicherlich nicht.“

Protagoras: „So kurz wie nötig, dann?“

Sokrates: „Ja.“

Protagoras: „Soll ich meine Antworten dann so kurz machen, wie ich es für notwendig halte, oder so kurz, wie Sie es für notwendig halten?“

Sokrates’ Darstellung seiner Unzufriedenheit mit der Art und Weise, wie sein Gesprächspartner (seiner Meinung nach) ausweichend ausschweifend war, als lediglich das Ergebnis eines schwachen Gedächtnisses, ist natürlich ein besonders scharfer Fall seiner berühmten Ironie. Platon lädt uns indirekt dazu ein, über die relativen Vorzüge der erweiterten, narrativen Darlegung und des scharfen, argumentativen dialektischen Austauschs nachzudenken. Aber wir dürfen nicht zu dem Schluss eilen, dass dies nicht mehr als eine kryptische Einladung ist, das Verfahren des sokratischen „Helden“ unkritisch zu befürworten und das des „sophistischen“ Schurken Protagoras abzulehnen. Protagoras – der auch eine Platonische Figur ist – erhält eine ausgezeichnete Gegenrede von dem philosophischen Dramatiker, als er gefragt wird, wessen Autorität schlichte, wer entscheidet, wie viel gerade genug ist. Das Letzte, wozu wir aufmerksamen, vielleicht sogar argumentativen, Leser Platonischer Dialoge hier ermutigt werden, ist, irgendetwas als selbstverständlich anzusehen. Das klassische Dilemma, dem sich Gegner der Selbstgefälligkeit gegenübersehen, ist, wie sie die Tyrannei der unreflektierten Konvention angreifen können, ohne selbst, wenn sie erfolgreich sind, zu weiteren Figuren unheilvoller Autorität zu werden. Platon ist sicherlich eine solche Figur geworden; aber eine sorgfältige Lektüre der Dialoge sollte uns im Gegenteil davon überzeugen, dass er den Reichtum seines philosophischen und literarischen Genies für die genialsten Bemühungen aufwendete, unsere wahrscheinlichsten Erwartungen zu frustrieren – das heißt, uns dazu zu bringen, philosophisch zu denken. Zeitgenössische Gelehrte geben die tiefgreifenden Konsequenzen der Dialogform bereitwilliger zu als in der Vergangenheit, kämpfen aber weiterhin darum, mit ihren abschreckenden Implikationen fertig zu werden. Hubbard und Karnofsky (1982) ist eine äußerst außergewöhnliche Anstrengung, dem Studenten zu helfen, die Auswirkungen von Platons Format zu erfassen; ihr „Sokratischer Kommentar“ ist bestrebt, den selbstzerstörerischen Dogmatismus der traditionellen Platonischen Interpretation zu überwinden, indem er sich ausschließlich auf Fragen beschränkt.