Geschichte der Philosophie

Antike griechische Philosophie

Aristoteles

Wie bei Sokrates und Platon ist es auch in den Aristotelischen Studien der Fall, dass besonders wichtige neuere Arbeiten sich auf die Methodologie konzentrieren. Ein Hauptanliegen in der gesamten Geschichte der Philosophie war die Entdeckung, Analyse und Bewertung von Überzeugungen, die tief in einer bestimmten Gesellschaft oder, im Falle besonders ehrgeiziger philosophischer Projekte, von der Menschheit im Allgemeinen verankert sind. Wir haben bereits gesehen, wie Sokrates’ definitorisches Projekt die Frage umgeht, welche Art von Sache definiert wird. Platons Weiterentwicklung der Sokratischen Praxis war eine Antwort mit Nachdruck: die Postulierung der Existenz von uneingeschränkten, perfekten Exemplaren jenseits von Raum und Zeit, den sogenannten Platonischen Ideen. Aristoteles verfolgt jedoch die dialektische Untersuchung, indem er von dem ausgeht, was er die endoxa und die phainomena nennt, deren Übersetzung früher üblicherweise als „allgemeine Überzeugungen“ beziehungsweise „Phänomene“ erfolgte. Aber, weitgehend unter dem Einfluss von G. E. L. Owen (1922–82) und ergänzt durch Nussbaum (1986), ist man sich heute allgemein einig, dass diese Wiedergaben aus Gründen, die für das richtige Verständnis von Aristoteles’ Methode zentral sind, inakzeptabel sind. Endoxa sind nicht bloß allgemeine Überzeugungen, obwohl sie weit verbreitet sein könnten; es sind anerkannte Überzeugungen, die entweder von „den Vielen“ oder „den Weisen“ vertreten werden. In ähnlicher Weise sind phainomena nicht auf beobachtbare „Phänomene“ beschränkt, obwohl sie diese einschließen; es sind „Erscheinungen“, die das umfassen, was Menschen geneigt sind, ohne Aufforderung zu akzeptieren, aber über ein viel breiteres Spektrum, als die späteren empiristischen Konnotationen des Wortes „Phänomene“ vermuten lassen könnten.

Aristoteles’ charakteristische Methode bei der Behandlung von Fragen in der Naturphilosophie sowie in der Ethik und Politik besteht zunächst darin, diese Erscheinungen und anerkannten Meinungen zusammenzutragen. Oftmals scheinen sie im gesammelten Zustand zu kollidieren, entweder oberflächlich oder auf ernstere Weise. Dieser (scheinbare) Konflikt ist das, was er eine aporia, ein Rätsel, nennt. Für ihn besteht die Rolle des Philosophen darin, sich nicht irgendeinem zufälligen Problem anzunehmen, sondern Rätseln, die auf diese Weise durch Disharmonie in Vorschlägen entstehen, die ein hohes Maß an anfänglicher Glaubwürdigkeit verdienen. Die Aufgabe des Philosophen ist im Wesentlichen schlichtend, zu erklären, dass der Konflikt nur eine Frage des bloßen Scheins ist, wo immer dies der Fall ist, und, wo die Schwierigkeit tiefer liegt, zwischen den gegensätzlichen Ansichten zu schlichten, indem die minimalen Anpassungen vorgenommen werden, die zur Lösung des Konflikts erforderlich sind.

In der Aristotelischen Dialektik erreichte die griechische Philosophie ein Maß an analytischer Subtilität und Umfangsbreite, das gleichwertig war, aber nie übertroffen wurde. Dennoch hat die Methode beunruhigende Implikationen. Die endoxa umfassen auch das, was zumindest wir geneigt sind, als sprachliche Phänomene anzusehen: Aristoteles zieht weitreichende Schlussfolgerungen aus „dem, was wir sagen“ – das heißt, dem, was gewöhnliche Menschen auf Griechisch sagen. Die skeptische moderne Reaktion ist, zu fragen, wie seine Behauptungen über die griechische Morphologie, Syntax und den Gebrauch substantielle Thesen unterstützen, die über die Grenzen seiner Sprachgemeinschaft hinaus gültig sind, selbst wenn sie korrekt sind. Darüber hinaus findet die Befürchtung, dass eine Methode, die ansonsten bewundernswert geneigt ist, ungeschulte Meinungen mit beträchtlichem Respekt zu behandeln, dennoch in eine ideologische Rechtfertigung für schädliche Überzeugungen und Praktiken umschlagen könnte, reichlich Bestätigung in Aristoteles’ berüchtigten Theorien, dass bestimmte Menschen – Sklaven – „lebendiges instrumentelles Eigentum“ sind (Aristoteles, Politik, I.2) und dass das weibliche Geschlecht eine „natürliche Deformation“ des männlichen Standards ist, definiert durch Unfähigkeit (Aristoteles, Über die Zeugung der Tiere, A.20 – eine verheerende Kritik findet sich bei Lear 1988). Es gibt keinen Vergleich zwischen Aristoteles’ methodologischer Selbstreflexion und Sokrates’ Schweigen darüber, wie der elenchos funktioniert, aber genau dasselbe Problem, das Vlastos dazu zwang, Sokrates eine unverteidigte Überzeugung zuzuschreiben, dass der Überzeugungssatz jedes Einzelnen einige wahre Überzeugungen über Tugend enthält, tritt wieder auf, wenn wir über Aristoteles’ philosophische Praxis nachdenken: Wie kann er zuversichtlich sein, dass seine Dialektik jemals objektive Wahrheit und nicht nur kohärente (und vielleicht kohärent falsche) Überzeugung erreicht?

Irwin über Aristoteles’ Dialektik

Irwin (1988) schlägt eine evolutionäre Antwort auf das Problem vor. Er argumentiert, dass die Aristotelische Dialektik zwei Stufen durchläuft. Eine anfängliche „schwache“ Form strebt in der Tat nicht mehr als Kohärenz an, wird aber von der „starken“ Dialektik abgelöst, die versucht, Ergebnisse zu erzielen, die nach den Standards des metaphysischen Realismus „wahr“ und gültig sind in Bezug auf die Welt und nicht auf unsere Einstellungen. Für Irwin ist diese Entwicklung möglich, weil die „starke“ Dialektik von einer privilegierten Untergruppe von Überzeugungen ausgeht, jenen, die man nicht ablehnen kann, ohne die Rationalität zu verlieren, wie beispielsweise das Prinzip des Nichtwiderspruchs. Dieses Prinzip lehnt die Möglichkeit ab, dass eine Aussage und ihre Verneinung beide wahr sind. Irwins Argument hat viel Interesse geweckt, ist aber an zwei Hauptfronten verwundbar. Erstens, selbst wenn die sogenannte „starke“ Dialektik isoliert werden kann, ist schwer zu erkennen, wie irgendetwas über sehr wenige grundlegende Prinzipien hinaus ihre abschreckenden Standards erfüllen und somit „starke“ Ergebnisse liefern könnte; da Aristoteles’ Philosophie so viel mehr als die Grundlagen der Metaphysik und Erkenntnistheorie abdeckt, würde der größte Teil seiner dialektischen Arbeit „schwach“ bleiben. Zweitens ist Irwins Lesart von Aristoteles unverschämt Kantianisch: Seine Lösung schreibt ihm eine Art transzendentales Argument zu, das in der Geschichte der Philosophie lange nach der griechischen Periode Verbreitung fand. Darüber hinaus könnten transzendentale Argumente selbst vor dem gleichen Problem stehen, über die Kohärenz hinaus zur Wahrheit zu gelangen.

Ein alternativer Ansatz sucht nach einer Antwort, die ausschließlich aus Aristotelischen Materialien konstruiert ist (Wardy 1991). Die Aristotelische Naturwelt ist teleologisch: Das heißt, viele, vielleicht alle Merkmale der Struktur und des Verhaltens von Naturarten sollen im Hinblick auf das erklärt werden, was für sie gut ist. Obwohl die Bedeutung von Aristoteles’ Argumenten für die Teleologie umstritten ist (Sedley 1991; Wardy 1993), ist völlig klar, dass Aristotelische teleologische Erklärungen nicht reduzierbar sind. Sie können oft durch kausale Darstellungen ergänzt werden, die beispielsweise materielle Prozesse anführen, aber sie können nicht auf nicht-teleologische Erklärung reduziert werden. Eine teleologische Erklärung stellt einen völlig legitimen, in sich vollständigen Grund dafür dar, dass ein Sachverhalt so ist, wie er ist. Die alternative Interpretation von Aristoteles’ Dialektik ist einfach eine Anwendung dieser globalen Teleologie auf die menschliche Spezies. Für Aristoteles sind wir im Wesentlichen Wissende; ein Mensch ist ein vernunftbegabtes Tier, das mit angeborener spekulativer Neugier ausgestattet ist. Da Aristoteles’ teleologische Philosophie vorschreibt, dass keine Tierart radikal in der Erfüllung ihrer Natur frustriert werden kann, folgt daraus, dass die Welt der menschlichen Forschung zugänglich sein muss. So wie die niederen Tiere gezwungen sind, ums Überleben zu kämpfen, so können auch wir die phainomena und endoxa nicht unkritisch und ohne Modifikation akzeptieren – aber die wahre Wahrheit muss dort zu finden sein. Aristoteles’ Vertrauen in die Nützlichkeit seiner dialektischen Methode als Instrument zur Entdeckung der absoluten Wahrheit beruht auf seiner philosophischen Biologie. Da seine Biologie ihrerseits aus einer Übung in genau dieser Dialektik abgeleitet ist, scheint die vermeintliche „Rechtfertigung“ die Frage vorauszusetzen. Es könnte jedoch sein, dass die Unzufriedenheit mit dieser Zirkularität das Produkt der Auferlegung post-Kantianischer erkenntnistheoretischer Bedenken auf Aristoteles ist, mit dem unvermeidlichen Ergebnis, dass sein Denken entweder stark verzerrt oder als ernsthaft mangelhaft befunden wird.

Das Argument zwischen diesen möglichen Lösungen für das Rätsel von Aristoteles’ Methode bleibt ungelöst. Ganz abgesehen von dem offensichtlichen intrinsischen Interesse, sein Verfahren zu verstehen, ist die Debatte ein besonders geeignetes Beispiel innerhalb der griechischen Philosophie für ein unvermeidliches Dilemma in der gesamten philosophischen Geschichtsschreibung. Man könnte das Gefühl haben, dass die Kantianische Lesart anachronistisch ist, während die teleologische Erklärung Aristoteles mit einer seltsamen Position behaftet, die für zeitgenössische Philosophen völlig unzugänglich ist. Jede historische Studie bringt Verpflichtungen mit sich, die den Forscher weit über die alltägliche Berichterstattung über Fakten hinausführen. In der Philosophiegeschichte ist diese Verpflichtung, Philosophie zu betreiben, während man die Geschichte der Philosophie betreibt. Wenn Philosophen aus ihrer Vergangenheit lernen sollen, dann müssen sie die Hoffnung auf eine einfache Formel aufgeben, die Interpretationen vorschreibt, die es schaffen, sich auf alte Argumente einzulassen und gleichzeitig anachronistische Deformation zu vermeiden. Eines der wertvollsten Geschenke, die uns die Geschichte der Philosophie zu bieten hat, kann ein Einblick darin sein, wie anders die Philosophie zu anderen Zeiten war. Mit „anders“ meine ich nicht nur, dass frühere Denker eine reiche Vielfalt von Lehren vertraten, die heute unbekannt sind, obwohl es keinen Zweifel daran gibt, dass historische Expertise eine Reihe potenzieller Ideen zugänglich macht, die bei einer zu engen Konzentration auf zeitgenössische Ansichten leicht übersehen werden. Der herausforderndere Sinn von „Differenz“, der durch die Geschichte zugänglich ist, ist die Erkenntnis, dass die sehr Begriffe, in denen die scheinbar konstanten Probleme der Philosophie entgegengesetzt werden, die logischen und heuristischen Überlegungen, für die Denker sensibel sind, die Standards, denen sie ihre Argumente unterwerfen, selbst für historische Veränderungen (nicht notwendigerweise Fortschritt) anfällig sein könnten. Die Debatte über die Aristotelische Methode veranschaulicht dieses äußerst fruchtbare Dilemma und die Erweiterung der philosophischen Perspektive, die sie fördert.