Geschichte der Philosophie

Antike griechische Philosophie

Hellenistische Methodologie

Wenn man die wichtigste einzelne Entwicklung in der Arbeit zur antiken griechischen Philosophie in jüngster Zeit auswählen müsste, wäre es zweifellos die Renaissance in den hellenistischen Studien. Bis vor wenigen Jahren war die vorherrschende Haltung gegenüber der hellenistischen Periode selbst unter Spezialisten für das antike Griechenland ablehnend. Die übliche Ansicht ließ Platon und Aristoteles in prächtiger Isolation zurück, die ersten Figuren in einer Parade großer Philosophen, auf die allzu oft unmittelbar ein Kontingent aus dem siebzehnten Jahrhundert folgte. Obwohl spätere griechische Philosophen ihre fähigen Befürworter hatten, verschärfte die relative Unzugänglichkeit des verstreuten Quellenmaterials, allzu oft in Form voreingenommener indirekter Zeugnisse, die Vernachlässigung, in die die hellenistische Philosophie seit der Zeit der Aufklärung geraten war. Die Veröffentlichung einer bedeutenden neuen Studie von Long und Sedley (1987) veränderte die Situation grundlegend. Ihre unschätzbare Sammlung der Quellen sowohl in den Originalsprachen als auch in Übersetzung mit ausführlichem Kommentar ermöglicht es allen Philosophen, das relativ unbekannte Territorium der hellenistischen Periode mit Sicherheit zu durchdringen.

Ein unmittelbarer Vorteil einer gewissen Vertrautheit mit der hellenistischen Philosophie ist der Beweis, dass eine altehrwürdige Vorstellung, nämlich die der „zeitlosen“ Probleme der Philosophie, bei genauerer Betrachtung zerfällt. Um nur die offensichtlichsten Beispiele zu nennen, erfanden hellenistische Philosophen zwei Themen, den Determinismus und den Skeptizismus, die spätere Beschäftigungen so sehr dominierten, dass der Unvorsichtige versucht ist anzunehmen, diese Themen seien in der Philosophie ewig präsent. Dieser Fehler flößt auf einmal falsche Erwartungen darüber ein, was bei der Bewertung früherer Perioden vernünftigerweise erwartet werden kann – zum Beispiel fassungslose Überraschung über die Unfähigkeit von Aristoteles’ Theorie der Freiwilligkeit, mit dem Determinismus umzugehen, oder schwerwiegende Fehlinterpretationen von Platons erkenntnistheoretischen Konzepten – und verhindert die Anerkennung der schieren Kreativität des hellenistischen Beitrags.

Aber, wie bei so vielen anderen Punkten, die wir erörtert haben, gibt es einen gesunden Mangel an Konsens in einer besonders wichtigen Frage. Zumindest in mancher Hinsicht ist das griechische Kapitel der philosophischen Geschichte überraschend einheitlich. Die Periode, die sich von den Vorsokratikern bis zu den späteren Neuplatonikern erstreckt, ist mehr als ein Jahrtausend lang, aber selbst die allerneueste Arbeit, die in sie fällt, zeugt von einer akuten Wertschätzung vererbter Einsichten und einer weitgehend geteilten Problematik. Die bemerkenswerte Kraft dieser Kohärenz wird deutlich, wenn wir bedenken, dass Aquinas (1224–74) zeitlich näher bei uns ist als Figuren an den beiden Enden des griechischen Jahrtausends zueinander waren. Diese intellektuelle Kohäsion verleiht der griechischen Philosophie einen Großteil ihrer Attraktivität, geht aber leicht in ein höchst fragwürdiges methodologisches Prinzip über: nämlich, dass antike Philosophen auf das Werk ihrer mehr oder weniger unmittelbaren Vorgänger in Übereinstimmung mit unserem Gefühl für Chronologie und Bedeutung reagieren. Die Anwendung dieses Prinzips hat zu der Annahme geführt, dass, da Aristoteles für uns eine überragende Figur ist, er ähnlich die Formung der hellenistischen Philosophie dominiert haben muss – was in der Tat eine leitende Annahme eines Großteils der jüngeren Forschung ist. Zentrale hellenistische Lehren wurden regelmäßig als Produkte der Reflexion über Aristotelische Einsichten oder als Bemühungen, einige seiner Kritiken zu umgehen, interpretiert. Aber eine alternative Schule vertritt die Ansicht, dass die Aristotelische Philosophie kurz nach seinem Tod schnell in eine Verfinsterung geriet und erst lange nach der formativen Phase der hellenistischen Philosophie wieder an Bedeutung gewann (Sandbach 1985). Long und Sedley selbst sind in dieser Frage unterschiedlicher Meinung, wobei nur Ersterer routinemäßig Merkmale hellenistischer Positionen durch Anführung eines Aristotelischen Vorläufers erklärt.

Was hatten die hellenistischen Philosophen zu unserem Hauptthema der Methode, der Anerkennung, Bewertung und Ausnutzung nicht-philosophischer Überzeugung, zu sagen? Ich betonte, dass die Übersetzung des Kardinalbegriffs endoxon bei Aristoteles als „allgemeine Überzeugung“ ein schwerwiegender Fehler ist; anerkannte Meinung ist sein dialektisches Material. Die hellenistische Methode arbeitete mit einem ganz anderen Satz von Annahmen: Ihre Dialektik operierte tatsächlich mit allgemeinen Meinungen, die als „allgemeine Präkonzepte“ bezeichnet wurden. Die führenden Schulen, die in dieser Zeit aktiv waren, teilten das Konzept des „allgemeinen Präkonzepts“, unterschieden sich jedoch scharf in seiner Bedeutung und natürlich darin, was die Präkonzepte tatsächlich waren. Die Stoiker argumentierten einerseits, dass die Natur, identifiziert als eine göttliche, fürsorgliche Vernunft, die den gesamten Kosmos durchdringt, uns dazu führt, bestimmte Vorstellungen zu bilden, auf denen wir letztendlich eine umfassende Philosophie aufbauen könnten, um uns durch jeden Aspekt des Lebens zu führen. Ihre Erzgegner, die Epikureer, leugneten die Existenz einer solchen göttlichen Rationalität, argumentierten jedoch, dass Menschen auf natürliche Weise zuverlässige Präkonzepte auf der Grundlage der Sinneswahrnehmung konstruieren. Obwohl sich die Schulen über den Mechanismus, der für unsere natürliche intellektuelle Ausstattung verantwortlich ist, nicht einig waren, stimmten sie weitgehend über die Realität, Zuverlässigkeit und philosophische Bedeutung unserer Präkonzepte überein. Beide Lager vertraten auch naturalistische ethische Theorien: Das Leben hat ein Ziel, das von der Natur selbst bestimmt wird, und der Erfolg beim Leben hängt ganz davon ab, die Bedingungen wahrzunehmen und sich an sie anzupassen, die es uns ermöglichen könnten, das Gute gemäß der Natur zu erreichen. Für die Epikureer war dieses Ziel Lust und die Abwesenheit von Schmerz; für die Stoiker war es das „Leben gemäß der Vernunft“.

Inwiefern haben „allgemeine Präkonzepte“ eine Bedeutung für das Argument zwischen Epikureern und Stoikern bezüglich des eigentlichen Ziels des Lebens? Keine der beiden Schulen behauptete, unplausiblerweise, dass Menschen ihre bevorzugte Lehre in all ihren Details als eine Frage natürlich erworbenen Wissens erfassten: Diese extreme Position könnte nicht einmal die Existenz verkehrter Stoiker (oder Epikureer) ohne Verlegenheit aufnehmen. Stattdessen sollten Präkonzepte eine grundlegend fundierte anfängliche Indikation der Wahrheit liefern, die jedoch anfällig für spätere Korruption ist und der Ausarbeitung und Verteidigung bedarf, natürlich durch die korrekte Philosophie. Das Ergebnis war eine Reihe faszinierender Entwicklungen in der dialektischen Technik. Die hellenistischen Denker waren die ersten Philosophen, die den Beweis des kindlichen Verhaltens zur Unterstützung ihrer Lehren anführten: Epikureer behaupteten, dass Babys auf natürliche Weise Lust suchen und Schmerz meiden, Stoiker, dass sie nach Selbsterhaltung streben und das Aussterben vermeiden (diese Argumente erhielten meisterhafte Aufmerksamkeit von Brunschwig 1986). Zweitens führte die gemeinsame Treue zu einer Form der angeborenen Erkenntnistheorie dazu, dass Befürworter rivalisierender Philosophien die feindselige Anführung angeblicher „Präkonzepte“ aus einer Vielzahl faszinierender Gründe kritisierten.

Es ist leicht, eine verbitterte Haltung gegenüber solch hellenistischer Debatte einzunehmen. Für jedes Thema könnte es uns scheinen, dass, wenn es den Epikureismus zu begünstigen schien, seine Befürworter sagen würden, dass es ein vertrauenswürdiger Ausdruck unserer natürlichen intellektuellen Ausstattung sei, unkorrigierbar innerhalb der Grenzen seiner nur teilweisen Artikulation der Wahrheit; während die Stoiker protestieren würden, dass, obwohl es sicherlich zuverlässige Konzepte gibt, die durch die Gnade der fürsorglichen Vernunft realisierbar sind und mit dem Stoizismus harmonieren, in diesem Fall soziale Kontamination die Meinung in irgendeiner Weise verfälscht hat. Wenn andererseits die Stoiker die Unterstützung eines allgemeinen Präkonzepts beanspruchten, könnten die Epikureer leicht erwidern, dass in diesem Fall spontaner, wahrer Instinkt durch die Beimischung ungesunder sozialer Konditionierung verfälscht wurde. Die allgegenwärtige Verfügbarkeit des Vorwurfs der Korruption-durch-die-Gesellschaft stellte sicher, dass das Zeugnis allgemeiner Präkonzepte die Exzesse der interschulischen Dialektik, die droht, zu bloßer Polemik zu degenerieren, niemals kontrollieren konnte. Aus Brunschwigs Studie geht klar hervor, dass hellenistische Philosophen zwar glaubten, dass die menschliche Natur in einem vor-kulturellen Alter manifestiert wird, sie aber wenig Neigung zeigten, sich auf die gewissenhafte Beobachtung von Säuglingen einzulassen, die diese Überzeugung offensichtlich erforderte; und die Suche nach solchen Daten war alles andere als systematisch. Dennoch sollten wir ein zu hartes Urteil vermeiden. Die Doktrin des Präkonzepts ermutigte insbesondere die Stoiker, sich nicht-philosophischen Zeugen zuzuwenden, insbesondere literarischen, was ihre Philosophie für eine bereichernde Vielfalt von Einflüssen empfänglich machte.

Wenn die hellenistische Philosophie anfällig für schwere Kritik an den Gelegenheiten ist, die sie oft verpasste, indem sie Formulierungen allgemeiner Überzeugung manipulierte, anstatt umsichtig darauf zu reagieren, müssen wir uns daran erinnern, dass dieses philosophische Problem einen guten Anspruch darauf hat, auf einer vorsichtigen Liste „mehrjähriger“ Herausforderungen für Philosophen zu figurieren. Alle bis auf die hartnäckigsten szientistischen und zunehmend altmodischen modernen Denker würden zugeben, dass die Philosophie es nicht vermeiden kann, eine erhebliche Triebkraft aus Quellen abzuleiten, die eindeutig sowohl mit Aristotelischen endoxa als auch mit hellenistischen allgemeinen Präkonzepten in Verbindung stehen. Wir abonnieren natürlich weder den proto-Kantianismus, der Aristoteles zweifelhaft zugeschrieben wird, noch die erkenntnistheoretische Teleologie, der er zweifellos anhing, noch wiederum den ehrgeizigen erkenntnistheoretischen Naturalismus der hellenistischen Philosophen. Aber ob wir unsere Aktivität nun als konzeptionelle oder linguistische Analyse charakterisieren oder nicht, Tatsache bleibt, dass wir uns oft in der unbequemen Position von Sesseltheoretikern befinden, die verpflichtet sind, sich darüber zu äußern, was Menschen „wirklich“ glauben. Wenn zeitgenössische Philosophen die Entdeckungen einer Vielzahl empirischer Disziplinen eher besser assimilieren als ihre wegweisenden hellenistischen Vorfahren, stehen sie immer noch vor der unangenehmen Aufgabe, in einer gut motivierten, überzeugenden Weise zwischen unschuldiger Überzeugung und der Konstruktion, die die Philosophie darauf legt, zu unterscheiden.

Ich warnte eingangs, dass meine Behandlung der antiken Dialektik gezwungen sein würde, sogar die Erwähnung, geschweige denn die anhaltende Diskussion, entscheidender Episoden in der Geschichte der griechischen philosophischen Methodologie auszulassen. Aber es wäre sehr falsch, das Thema zu verlassen, ohne den Leser zu ermutigen, den positiven hellenistischen erkenntnistheoretischen Naturalismus mit der negativen erkenntnistheoretischen Erfindung der Periode, dem Skeptizismus, zu verbinden. Die primäre Herausforderung, der sich antike Skeptiker gegenübersahen, war, ob es möglich war, konsequent zu behaupten, dass alle Schulen der dogmatischen Philosophie es versäumt hatten, die Wahrheit zu erreichen, oder zumindest es versäumt hatten zu beweisen, dass sie sie erreicht hatten, während sie dennoch eine ironisch selbst widerlegende dogmatische Verpflichtung zur Wahrheit des Skeptizismus selbst vermieden. Ferner trug die energische Dialektik der hellenistischen Ära dazu bei, eine weitere wichtige Entwicklung in der philosophischen Nutzung allgemeiner Überzeugungen zu schaffen und zu nähren, eine Entwicklung, die ebenfalls gerade erst begonnen hat, den wissenschaftlichen Respekt zu erlangen, den sie verdient. Philosophen der sogenannten skeptischen Schulen, Akademiker und Neo-Pyrrhonisten, waren nicht nur geschickt darin, gewöhnliche Überzeugungen gegen die philosophischen Lehren ihrer „dogmatischen“ Rivalen – der Stoiker, Epikureer, Peripatetiker oder Platoniker – auszuspielen und unerträgliche Inkonsistenzen zwischen dem zu behaupten, was gegnerische Schulen als „natürliche“ Überzeugungen, Tendenzen oder Praktiken beanspruchten. Sie zeigten auch die gewöhnlichen Überzeugungen und Praktiken verschiedener Orte, Zeiten und Kulturen als unterschiedlich, aber als gleichermaßen gültig – oder gleichermaßen ungültig. Alle derartigen Manipulationen allgemeiner Konzepte sollten zu dem gewünschten skeptischen Zweck beitragen: der Aussetzung der Überzeugung angesichts noch ungelöster und vielleicht unlösbarer, universeller Konflikte zwischen Ideen, Überzeugungen, Wahrnehmungen und Argumenten. Eine der interessantesten aktuellen Debatten über den antiken Skeptizismus betrifft genau die Fragen, ob sich eine solche Aussetzung auf alle Überzeugungen erstreckt und ob, wenn ja, irgendein menschliches Leben, geschweige denn ein wünschenswertes, in einem solchen Zustand möglich ist (Burnyeat 1980; Frede 1984).

Das Ziel dieser begrenzten Übung war es, zu demonstrieren, wie selbst eine eng fokussierte Übersicht über einige Aspekte der philosophischen Methoden von Sokrates, Platon, Aristoteles und den hellenistischen Schulen sofort eine provokante Mischung aus Argument und Annahme darüber enthüllt, wie Philosophie durchgeführt werden konnte und sollte; die Übung könnte leicht immer wieder für viele andere wesentliche Themen wiederholt werden. Kein Philosoph kann es sich leisten, die Geschichte der griechischen Philosophie zu ignorieren; aber andererseits würde auch kein Philosoph das wollen.