Geschichte der Philosophie
Bentham, Mill und Sidgwick
Beweis des Prinzips der Nützlichkeit
Es wurde festgestellt, dass Mills Verteidigung des Einsatzes von Erfahrung gegenüber dem Einsatz von a priori Intuition auch auf seine Schriften zur Ethik ausgeweitet wird. Das Hauptziel von Utilitarianism ist es, zu demonstrieren, dass ethische Prinzipien nicht auf sui generis ethischen Intuitionen beruhen müssen. Daher die Bedeutung des langen Kapitels über Gerechtigkeit. Es wird gezeigt, dass Gerechtigkeit keine separate Intuition ist, sondern auf der beobachtbaren Nützlichkeit der Handlungen beruht, die die Gerechtigkeit empfiehlt.
Daher auch die Bedeutung des sogenannten Beweises. Er ist nicht als deduktiver Beweis der Nützlichkeit gedacht. Er soll nicht zeigen, dass Nützlichkeit ein intuitives oder a priori Prinzip ist. Vielmehr soll er seine empirische Stützung offenbaren; zeigen, wie das Prinzip mit Beobachtungen des tatsächlich Geschehenden verbunden ist. Er appelliert nicht an den moralischen Sinn oder moralische Intuitionen, sondern vielmehr an tatsächliche, beobachtbare Begierden.
Aus dem Text selbst geht klar hervor, dass Mill ihn nie als Deduktion beabsichtigt hat. Früher im Werk, im Kapitel 1, sagt er, dass „Fragen der letzten Zwecke keinem direkten Beweis zugänglich sind“; das berüchtigte Kapitel selbst trägt den Titel „Welcher Art von Beweis . . .“ und beginnt damit, dass Mill seine Behauptung wiederholt, dass „Fragen der letzten Zwecke keinen Beweis zulassen“. Anstelle eines Beweises haben wir also Vorschläge; keine Deduktion, sondern Erfahrung.
Etwas ganz Ähnliches war zuvor bei Bentham geschehen, der ebenfalls behauptet, dass das erste Prinzip, da es ein erstes Prinzip sei, nicht durch etwas Letztgültigeres bewiesen werden könne. So liefert Bentham anstelle eines Beweises etwas, das den Leser dazu bringen könnte, das Prinzip zu „mögen“. Mill liefert in ähnlicher Weise etwas, das den Leser dazu bringen könnte, das Prinzip wohlwollender zu betrachten.
Als empirische Aufgabe lautet die Behauptung, dass man, um zu sehen, was am besten als letzter Zweck des Handelns dienen könnte, eine gewisse Kontrolle dadurch erhält, dass man sieht, was die Menschen tatsächlich als Zwecke behandeln. Das Wünschenswerte wird nicht als bedeutungsgleich mit dem Begehrten angesehen. Vielmehr erhalten wir durch die Beobachtung dessen, was Menschen tatsächlich begehren, eine Art empirischer Kontrolle oder eines Tests darüber, was es möglich ist zu begehren. Und indem wir sehen, was es möglich ist zu begehren, erhalten wir eine analoge empirische Kontrolle oder einen Test darüber, was begehrt werden sollte. Es ist eine notwendige, keine hinreichende Bedingung: Eine Ethik, die etwas als wünschenswert vorschlägt, obwohl es empirisch nicht möglich ist, es zu begehren, ist sinnlos.
Was Mill zu zeigen versucht, ist, dass Glück tatsächlich das einzige ist, was tatsächlich als ein Zweck begehrt wird; daher sei es vernünftig anzunehmen, dass es das einzige ist, was es möglich ist als einen Zweck zu begehren; daher sei es das einzige angemessene Objekt von Moral, Klugheit und Leben. Die anfängliche empirische Beobachtung kann hier als höchst zweifelhaft angesehen werden, obwohl sie offensichtlich durch Mills erweiterten Sinn für Glück, der oben diskutiert wurde, unterstützt wird. Aus diesem erweiterten Sinn folgend, wird es keine Widerlegung sein, dass Menschen annehmen, etwas ganz anderes als Glück anzustreben, solange Glück in die Erklärung dessen eingehen muss.
Über den Autor
Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.
Quellen und Methodik
Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.
Zuletzt geändert: 17/10/2025