Geschichte der Philosophie

Wittgenstein

Seine spätere Philosophie: Das Blaue Buch

Die zugänglichste Darstellung der leitenden Ideen von Wittgensteins späterer Philosophie findet sich im Blauen Buch, einer Reihe von Vorlesungsnotizen, die er seinen Cambridge-Schülern 1933–34 diktierte. Was er damals tat, wich so weit von der Tradition ab, dass wir uns zunächst geneigt fühlen könnten, infrage zu stellen, ob es sich wirklich um Philosophie handelt. Seine Antwort war, dass es „einer der Erben des Faches, das früher ‚Philosophie‘ genannt wurde“, genannt werden könnte. Die auffällige Neuerung ist die absolute Weigerung, die gesamte mannigfaltige Vielfalt des Denkens und der Sprache in die Form einer einzigen Theorie zu zwingen. Er kritisierte die „Verachtung des Einzelfalls“, die jeder solche Versuch mit sich bringen würde, und er unterdrückte systematisch das Verlangen nach Allgemeinheit, das die westliche Philosophie kennzeichnet, seit Sokrates erstmals die Suche nach den Essenzen der Dinge anstieß. Wir können natürlich Fragen wie „Was ist Wissen?“ stellen, aber wir dürfen nicht erwarten, die Antwort in dem ordentlichen Paket einer Definition verpackt zu finden. Es wird viele verschiedene Fälle geben, und obwohl sie eine Familienähnlichkeit miteinander aufweisen, werden sie nicht durch den Besitz einer einzigen Menge gemeinsamer Eigenschaften verbunden sein. Sokrates verlangte eine Konjunktion von Eigenschaften, aber wir müssen uns mit einer Disjunktion zufriedengeben.

Das ist eine genaue Einordnung von Wittgensteins neuer Philosophie in die Ideengeschichte, aber es lässt eine wichtige Frage unbeantwortet. Warum sollte ein Katalog von Beispielen als Lösung für ein philosophisches Problem angesehen werden? Ist es nicht nur eine Sammlung der Art von Material, das das Problem aufwirft? Der Punkt dieser Fragen ist, dass „der Erbe der Philosophie“ etwas mehr sein muss als gut dokumentierter negativer Rat, nicht zu theoretisieren: Er sollte uns lehren, philosophische Probleme von innen zu sehen und einen positiveren Weg zu finden, sie zur Ruhe zu bringen.

Tatsächlich gibt es zwei Diskussionen im Blauen Buch, die demonstrieren, dass Wittgensteins späteres Werk eine positive Fortsetzung der Philosophie der Vergangenheit war. Eine ist die lange Untersuchung der BEDEUTUNG und die andere ist die Behandlung des SELBST. Beide sind sehr aufschlussreich.

Die Diskussion der Bedeutung ist eine Entwicklung eines Punktes, der im Tractatus gemacht wurde: „Um ein Symbol an seinem Zeichen zu erkennen, muss man auf den sinnigen Gebrauch achten.“ Diese Bemerkung steht in einem unbehaglichen Verhältnis zur Abbildtheorie der Sätze, die die Bedeutung aus dem ursprünglichen Akt der Korrelation von Namen und Objekt ableitet. Die Theorie impliziert, dass Bedeutung starr ist, weil sie auf einer einzigen, in sich geschlossenen Verbindung basiert, die, einmal hergestellt, maßgebend bleibt, ohne dass eine Interpretation erforderlich oder eine Revision möglich wäre. Die Bemerkung weist den Weg zu einer flexibleren Darstellung der Bedeutung, die all die verschiedenen Verwendungen, die wir von Wörtern machen, aufnehmen wird und Raum für Plastizität lässt. Dies ist der Unterschied zwischen der Behandlung von Sprache als Fossil und ihrer Behandlung als lebender Organismus.

Die Diskussion der Bedeutung im Blauen Buch entwickelt die isolierte Bemerkung im Tractatus und kritisiert die Starrheit der Theorie, die anderswo in dem Buch angeboten wird. Die ostensive Definition, von der angenommen wurde, dass sie ein Wort an sein Objekt bindet, wird als eine sehr rätselhafte Handlung entlarvt, die mit vielen verschiedenen Interpretationen der Wortbedeutung vereinbar ist; die zugrunde liegende Assimilation aller beschreibenden Wörter an Namen, die Objekte bezeichnen, wird abgelehnt; und ebenso die Annahme, dass die Bedeutung eines Wortes etwas ist, das ihm intrinsisch, und daher unabhängig von seinem Gebrauch, innewohnt. Dieser letzte Punkt erwies sich als wichtig. Denn wenn die Bedeutung einem Wort niemals intrinsisch innewohnt, wird es niemals möglich sein, die Regelmäßigkeit des Gebrauchs eines Wortes durch eine Person zu erklären, indem man die Regel anführt, der sie folgt. Denn die Bedeutungen der Wörter, in denen die Regel ausgedrückt wird, werden selbst interpretiert werden müssen. Diese Denkrichtung wird in den Philosophischen Untersuchungen (1953) weiterentwickelt.

Die Behandlung des Selbst im Blauen Buch ist sehr klar und stark argumentiert. Wie in den Notebooks und im Tractatus wird es als Teil einer Untersuchung des Solipsismus präsentiert, aber es ist viel einfacher, die Struktur der späteren Version des Arguments zu erkennen. Der zentrale Punkt ist, dass die Behauptung des Solipsisten, „Nur was ich sehe, existiert“, nicht das ist, was sie zu sein scheint. Der Solipsist scheint sich auf sich selbst als eine Person zu beziehen, aber in Wirklichkeit verwendet er das Pronomen „Ich“, um auf etwas völlig Abstraktes zu verweisen, das lediglich als „das Subjekt, das dieses mentale Leben führt“ oder „das Subjekt, das diese visuellen Eindrücke hat“ eingeführt wird. Aber wenn dem Subjekt kein unabhängiges Identitätskriterium gegeben wird, gibt es keinen Punkt, von dem aus der Verweis auf „diese Eindrücke“ gemacht werden kann. Der Solipsist konstruiert etwas, das wie eine Uhr aussieht, außer dass er den Zeiger an das Zifferblatt nagelt, sodass sie beide zusammen herumlaufen. Zu sagen, was existiert, muss, wie die Uhrzeit anzugeben, eine unterscheidende Handlung sein. Die Idee, dass das Subjekt ein verschwindender Punkt ist, die von Hume, Kant und Schopenhauer entwickelt wurde, wird hier einer neuen Verwendung zugeführt.