Geschichte der Philosophie

Wittgenstein

Philosophische Untersuchungen: Das Argument der Privatsprache

Das sogenannte „Argument der Privatsprache“ in den Philosophischen Untersuchungen ist eng mit der Ablehnung eines Solipsismus verbunden, der auf einem Ego ohne Identitätskriterium basiert. Was die beiden Kritiken gemeinsam haben, ist eine Forderung, die später von W. V. O. Quine sehr prägnant ausgedrückt wurde: „Keine Entität ohne Identität“. Dem Ego des Solipsisten fehlt jedes Kriterium der persönlichen Identität, und in ähnlicher Weise würde, wenn die Qualität einer sensorischen Erfahrung vollständig von allem in der physischen Welt losgelöst wäre – nicht nur von jedem Stimulus, sondern auch von jeder Reaktion –, ihr jedes Kriterium der TYPENIDENTITÄT fehlen. Die Parallele zwischen den beiden Kritiken ist in den Vorlesungsnotizen, in denen Wittgenstein das sogenannte „Argument der Privatsprache“ zuerst entwickelte, sehr eng. Gegen den Solipsisten, der sagt: „Aber ich bin in einer bevorzugten Position. Ich bin das Zentrum der Welt“, wendet er ein: „Angenommen, ich sähe mich selbst in einem Spiegel dies sagen und auf mich zeigen, wäre es dann immer noch in Ordnung?“ Gegen den PHÄNOMENALISTEN, der für losgelöste Empfindungstypen argumentiert und sagt: „Aber es scheint, als ob Sie etwas vernachlässigen“, wendet er ein: „Was kann ich mehr tun, als den Fall zu unterscheiden, dass ich sage ‚Ich habe Zahnschmerzen‘, wenn ich wirklich Zahnschmerzen habe, und den Fall, dass ich die Worte ohne Zahnschmerzen sage? Ich bin auch (ferner) bereit, von irgendeinem X hinter meinen Worten zu sprechen, solange es seine Identität beibehält.“

Die Interpretation dieses wichtigen Gedankengangs in seinem späteren Werk ist schwierig. Die Parallele zwischen den beiden Kritiken ist immer ein hilfreicher Anhaltspunkt, ein Faden, den wir im Labyrinth der verwirrenden Hinweise niemals loslassen dürfen.

Eine Quelle der Verwirrung ist kaum Wittgensteins Schuld. Er selbst hat nie den Ausdruck „Argument der Privatsprache“ verwendet. Es sind seine Kommentatoren, die ihn verwenden und dadurch die Illusion geschaffen haben, dass ein einzelnes, formales Argument aus dem Text der Philosophischen Untersuchungen extrahiert werden sollte. Aber das ist nicht die Struktur seiner Kritik. Er argumentierte dialektisch, und wenn sein Gegner versucht, das „vernachlässigte X“ hinter den Worten, die eine Empfindung berichten, einzuführen, versucht er immer, seinem Gegner zu zeigen, dass, wenn dieses X nicht von gewöhnlichen, auf die physische Welt gestützten Kriterien der Identität abgedeckt wird, es überhaupt kein Kriterium der Identität haben wird.

An dieser Stelle ist es eine gute Idee, zu fragen, wer sein Gegner ist. Offensichtlich ist sein Gegner ein Philosoph, der irgendeine Art von Sinnesdaten-Theorie unterstützt. Aber welche Art? Ein Vorschlag war, dass es die Sinnesdaten-Theorie ist, die er selbst im Tractatus angenommen hat (nicht sehr offen). Da er seine Kritik auf andere mentale Entitäten außer Empfindungen ausweitete, wurde dieser Vorschlag verallgemeinert, und es wurde angenommen, dass er die „mentalistische Bedeutungstheorie des Tractatus“ kritisierte. Eine kurze Überprüfung der Entwicklung seiner Philosophie des Geistes wird jedoch zeigen, dass diese Vorschläge falsch sind.

Jeder, der vergleicht, was Wittgenstein über einfache Objekte in den Notebooks und im Tractatus sagte, wird sofort sehen, dass er sich in Ersteren über deren Kategorie unsicher war und in Letzterem davon überzeugt war, dass seine Unsicherheit seinen logischen Atomismus nicht gefährdete. Vielleicht waren es materielle Partikel oder vielleicht waren es Russellsche Sinnesdaten. Es war ihm egal, weil sein Argument für ihre Existenz nicht von ihrer Kategorie abhing, und er nicht dachte, dass es einer Verifizierung durch die tatsächliche Entdeckung von Beispielen bedürfe. Die Möglichkeit, dass es sich um Sinnesdaten handelte, war jedoch eine Erkundung wert, insbesondere nach seiner Aufgabe der extremen Version des logischen Atomismus im Jahr 1929. Als er also nach dem langen Intervall, das auf die Veröffentlichung des Tractatus folgte, zu diesen Problemen zurückkehrte, arbeitete er die Konsequenzen der Identifizierung dieser Objekte mit Sinnesdaten aus. Dies passte sehr gut zum Programm der Philosophen des Wiener Kreises. Sie interessierten sich für die Wissenschaftsphilosophie und waren prädisponiert, eine einfache Schichtung der Sprache zu akzeptieren, mit dem phänomenalen Vokabular auf der Basisebene und dem physischen Vokabular auf der oberen Ebene und vollständiger Inter-Übersetzbarkeit zwischen den beiden Ebenen.

Es ist notorisch, dass diese Art von Phänomenalismus unangreifbar erscheint, bis wir den Weg untersuchen, der uns in ihn hineingeführt hat. Das ist, was Wittgenstein tat, und er fand ein Hindernis, das ihm den Weg als unpassierbar erscheinen ließ. Die ursprüngliche Position, von der ausgegangen wurde, sollte eine sein, in der Menschen eine phänomenale Sprache sprachen, deren Vokabular vollständig von der physischen Welt losgelöst war. Es ist offensichtlich, dass eine solche Sprache notwendigerweise unlehrbar wäre, und da Wittgenstein das Wort „privat“ in der Bedeutung von „notwendigerweise unlehrbar“ verwendete, wäre es eine Privatsprache. Was nicht so offensichtlich ist, ist, wie er dachte, zeigen zu können, dass eine solche Sprache unmöglich wäre.

Das primäre Ziel seiner Kritik an der Privatsprache ist die Sinnesdaten-Sprache, von der Phänomenalisten behaupteten, dass jeder von uns sie unabhängig von allem in der physischen Welt und somit in Isolation voneinander einrichten könnte. Aber der Umfang seines Angriffs ist viel breiter, denn er würde zeigen, dass keine mentale Entität irgendeiner Art jemals in einer solchen Sprache berichtet werden könnte. Weder in ihrem engen noch in ihrem weiten Umfang richtet sie sich jedoch gegen etwas im Tractatus. Denn ebenso wie es im Frühwerk keine Verpflichtung zum Phänomenalismus gab, gab es auch keine Verpflichtung zu der These, dass die Bedeutung eines Satzes von der Bedeutung des Gedankens dahinter abgeleitet wird. Wenn die Kritik der Privatsprache mit irgendetwas im Tractatus verwandt ist, dann ist es mit der Kritik am egozentrierten Solipsismus, aber positiv, als eine weitere Anwendung derselben allgemeinen Forderung nach einem Kriterium der Identität.

Es ist notwendig, zwei Schritte zu unterscheiden, die Wittgenstein in seiner dialektischen Kritik an einer notwendigerweise unlehrbaren Empfindungs-Sprache unternahm. Der Phänomenalist glaubt, dass wir diese Sprache einrichten und sie verwenden können, um unsere Sinnesdaten in völliger Unabhängigkeit von allem in der physischen Welt zu berichten. Dagegen war Wittgensteins erster Schritt der bereits beschriebene: Er forderte das Kriterium der Identität der angeblich unabhängigen Empfindungstypen. Das ist eine rein destruktive Forderung. Sein zweiter Schritt bestand darin, darauf hinzuweisen, dass ein Bericht über eine Empfindung gewöhnlich einen Ausdruck des sensorischen Typs und selten eine Beschreibung davon enthalten wird. Dieser Schritt war der Beginn einer Rekonstruktion der Situation, die zu einer besseren Darstellung der Empfindungssprache führen sollte.

Der destruktive Schritt wird in den Philosophischen Untersuchungen am klarsten dargestellt. Angenommen, ein Wort für einen Empfindungstyp hätte keine Verbindung zu irgendetwas in der physischen Welt und daher keine Kriterien, die es mir erlauben würden, jemand anderem seine Bedeutung beizubringen. Selbst dann könnte ich denken, dass ich, wenn ich es auf eine meiner eigenen Empfindungen anwende, wüsste, dass ich es korrekt verwende. Aber laut Wittgenstein wäre das eine Illusion, weil ich in einer solch isolierten Situation keine Möglichkeit hätte, zwischen dem Wissen, dass mein Gebrauch des Wortes korrekt war, und dem bloßen Denken, dass ich wusste, dass es korrekt war, zu unterscheiden. Man beachte, dass er nicht sagte, dass meine Behauptung falsch wäre: Sein Punkt ist radikaler – es gäbe in diesem Fall kein Richtig oder Falsch.

Der übliche Einwand gegen diese Kritik ist, dass sie es einfach versäumt, die Fähigkeit zur Wiedererkennung wiederkehrender Typen von Dingen zu berücksichtigen. Dies, so wird gesagt, sei eine rein intellektuelle Fähigkeit, auf die wir uns alle in der physischen Welt verlassen. Was hindert also eine einzelne Person daran, sich im inneren Reich ihres Geistes darauf zu verlassen? Vielleicht hatte Carnap recht, als er die „erinnerte Ähnlichkeit“ als Grundlage seiner Logischen Struktur der Welt wählte.

Hier wird Wittgensteins zweiter Schritt benötigt. Wenn die Fähigkeit, Typen zu erkennen, wirklich rein intellektuell wäre, könnte sie in der Weise verwendet werden, wie Carnap und andere sie verwendet haben, und es könnte möglich sein, Wittgensteins Einwand abzuweisen, indem man sagt: „Wir müssen irgendwo aufhören, und wir müssen etwas als fundamental behandeln – warum also nicht unsere Fähigkeit, Empfindungstypen zu erkennen?“ Aber dagegen argumentiert Wittgenstein, dass das, was wie eine rein intellektuelle Fähigkeit aussieht, in Wirklichkeit auf natürlichen Abfolgen von Notlagen, Verhalten und Leistungen in der physischen Welt basiert. Schmerz mag ein klares Beispiel für einen Empfindungstyp zu sein scheinen, der unabhängig erkennbar ist, aber das Wort ist in Wirklichkeit nur ein Ersatz für den Schrei, der ein natürlicher Ausdruck der Empfindung ist. Oder, um ein anderes Beispiel zu nehmen, unsere Fähigkeit, Orte in unseren visuellen Feldern zu erkennen, ist mit dem Erfolg unserer Bewegungen im physischen Raum verbunden. Unsere Unterscheidungen in der inneren Welt des Geistes sind und müssen den Anforderungen der physischen Welt unterliegen.

An diesem Punkt könnten wir Wittgensteins Weigerung, zu theoretisieren, zu bedauern beginnen. Hätte er eine systematischere Darstellung der Abhängigkeit unserer sensorischen Sprache von der physischen Welt angeboten, hätte das sogenannte „Argument der Privatsprache“ möglicherweise mehr Überzeugung mit sich gebracht. Tatsächlich sind viele Philosophen davon überzeugt worden, aber es gibt eine große Opposition, die nur wenige Zweifler enthält und fast ausschließlich aus Philosophen besteht, die sich sicher sind, dass das Argument ungültig ist. Der dialektische Charakter von Wittgensteins Argument hat zu diesem Ergebnis beigetragen.