Geschichte der Philosophie

Moore

Philosophische Analyse

Moores Diskussionen seiner Probleme bezüglich der Objekte des Denkens (Propositionen) und der Objekte der Erfahrung (Sinnesdaten) machen wesentlichen Gebrauch von seiner anderen charakteristischen philosophischen Methode – der philosophischen Analyse. Wie wir sahen, beinhaltete Moores frühe Theorie des Urteils die Hypothese von Propositionen als komplexen Strukturen, die Objekte und Eigenschaften beinhalten, die mit tatsächlichen Sachverhalten zusammenfallen, wenn eine Proposition wahr ist. Da die philosophische Analyse einer Proposition die Struktur ihrer konstituierenden Objekte und Eigenschaften enthüllen sollte, folgte daraus, dass die philosophische Analyse eine wichtige METAPHYSISCHE Rolle hatte. Diese Rolle wurde jedoch stark aufgewertet, als Moore die Bedeutung von Russells Arbeit in der LOGISCHEN THEORIE erkannte. Denn er sah, dass Russells Konzeption einer logischen Fiktion es ermöglicht, so zu sprechen, als gäbe es Entitäten einer bestimmten Art, während man eine Analyse der Bedeutung dessen präsentiert, was dadurch gesagt wird, in der es keine Referenz auf solche Entitäten gibt. Moore verwendete diese Idee in seinen Diskussionen über Propositionen. Denn obwohl er sich standardmäßig so darstellte, als ginge es ihm um die Wahrheit von „Propositionen“, wollte er nicht, dass diese Redeweise als Verpflichtung zur Existenz von Propositionen als echten Entitäten verstanden wird, auf die in der Analyse der Bedeutung von Sätzen Bezug genommen wird, in denen wir uns gegenseitig Gedanken zuschreiben. Ob seine Position in dieser Angelegenheit völlig konsistent war, kann bezweifelt werden.

Moores Paradoxon

An dem Satz „Es regnet, aber ich glaube es nicht“ ist etwas sehr Seltsames. Es liegt hier kein expliziter Widerspruch vor; und tatsächlich könnte der Satz, wenn er in einem geeigneten Kontext geäußert wird, durchaus wahr sein. Doch wenn wir uns vorstellen, jemanden ihn aussprechen zu hören, würden wir sofort empfinden, dass seine Äußerung absurd ist. Die gleiche Situation tritt für jeden Satz der Form „p, aber ich glaube nicht, dass p“ auf, und es ist charakteristisch für Moores analytischen Scharfsinn, dass er dieses Rätsel identifiziert hat, das Wittgenstein „Moores Paradoxon“ nannte.

Moore schlug vor, dass das Gefühl der Absurdität hier aus einem Konflikt zwischen dem entsteht, was Sprecher durch ihre Äußerung behaupten, und dem, was sie dadurch implizieren. Wenn Jones „Es regnet“ äußert, behauptet er, dass es regnet und impliziert dadurch, dass er glaubt, dass es regnet; wenn er dann fortfährt mit „aber ich glaube es nicht“, behauptet er, dass er nicht glaubt, dass es regnet. Was er also durch den ersten Teil seiner Äußerung impliziert, widerspricht dem, was er im zweiten Teil behauptet. Die Wahrheit oder Falschheit seiner Äußerung hängt nur davon ab, was er behauptet; daher könnte seine Äußerung wahr sein. Aber der Konflikt zwischen dem, was er impliziert, und dem, was er behauptet, macht die Äußerung dennoch absurd.

Moores Erklärung erscheint weitgehend korrekt, obwohl umstritten bleibt, welche Erklärung genau für die Implikationen der Äußerung gegeben werden sollte. Wittgensteins Diskussionen von Moores Paradoxon, die in seinen späteren Schriften vorkommen, leiteten sich aus seiner dortigen Sensibilität für weitreichende Unterschiede zwischen der Rede und dem Denken in der ersten und dritten Person ab und verbinden sich mit seinen früheren Ansichten über das METAPHYSISCHE SUBJEKT.

Moore wandte seine Konzeption der philosophischen Analyse auch auf seine Diskussionen über Wahrnehmung und ihre Objekte an: Er vertrat die Ansicht, dass, obwohl wir alle bestimmte Propositionen wie „Dies ist eine Hand“ kennen, ihre Analyse zutiefst rätselhaft ist. Er nahm an, dass das demonstrative „Dies“ hier auf ein Sinnesdatum verweist, typischerweise ein Objekt der visuellen Erfahrung, und dass die wirklich schwierige Frage die Beziehung zwischen einem solchen Sinnesdatum und der eigenen Hand betrifft. Moore diskutierte hier mehrere Alternativen, obwohl er am Ende, denke ich, eine PHÄNOMENALISTISCHE Position am meisten zu bevorzugen geneigt war. In der Tat kann man die Rolle der Analyse in Moores Philosophie am besten aus der Tatsache würdigen, dass er eine phänomenalistische Analyse von Propositionen wie „Dies ist eine Hand“ genau zu der Zeit favorisierte, als er seinen Beweis einer Außenwelt vorantrieb, indem er seinem Publikum die Existenz seiner Hände demonstrierte. Denn dies zeigt, dass der Appell an den gesunden Menschenverstand uns nicht viel über die Propositionen sagt, deren Wahrheit er uns versichert; wir benötigen auch eine Analyse dieser Propositionen, und diese Analyse kann so verwirrend sein, wie man möchte, solange die Wahrheitswerte unserer Urteile des gesunden Menschenverstands respektiert werden. So untergräbt Moores Verwendung der Analyse den scheinbaren Konservatismus seiner Verteidigung des gesunden Menschenverstands.

Moore wird heute als ein Paradigma eines „analytischen Philosophen“ angesehen. Tatsächlich spielte seine frühe Theorie des Urteils eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung der analytischen Philosophie, da sie implizierte, dass die Analyse von Propositionen von direkter philosophischer Bedeutung ist. Aber weil Moore von den allumfassenden Doktrinen des logischen Atomismus und des logischen Positivismus losgelöst blieb, war seine Verwendung der philosophischen Analyse stets stückweise und idiosynkratisch. Dennoch bietet seine Arbeit, insbesondere weil sie hochentwickelte Techniken der logischen Analyse mit der Verteidigung des gesunden Menschenverstands verbindet, ein klassisches Beispiel für „analytische Philosophie“.