Geschichte der Philosophie

Moore

Ethische Theorie

G. E. Moore (1873–1958) war einer der einflussreichsten britischen Philosophen des zwanzigsten Jahrhunderts. In einer frühen Phase seiner Karriere begründete er seinen Ruf durch seine kritische Ablehnung der idealistischen Philosophie, die in Großbritannien am Ende des neunzehnten Jahrhunderts dominant war. Er lehnte auch die empiristische Philosophie ab, die die Alternative zum Idealismus zu sein schien, und behauptete, dass ihre Anwendung in der Ethik zu einem Fehlschluss, dem „naturalistischen Fehlschluss“, führe. Anstelle von Idealismus und Empirismus trat Moore für eine extreme Form des Realismus ein, die sich auf die Hypothese eines Bereichs von „Propositionen“ als Objekte des Denkens und mögliche Sachverhalte konzentrierte. In seinen späteren Jahren verfeinerte Moore seine Techniken der „philosophischen Analyse“ und kombinierte sie mit einer anhaltenden Verteidigung der „Ansicht des gesunden Menschenverstands von der Welt“ gegen die Angriffe skeptischer und kritischer Philosophen. Er verbrachte den größten Teil seiner Karriere in Cambridge, wo er ein Freund und Kollege von Russell und Wittgenstein war.

Moores erste Schriften betrafen die Grundlagen der ETHIK, insbesondere Kants ethische Theorie. Moore argumentierte, dass Kant (1724–1804) sich irrte anzunehmen, dass die fundamentalen Prinzipien der Ethik irgendeine besondere Verbindung zur menschlichen Vernunft oder zum WILLEN haben. Stattdessen betreffen sie Fragen des Wertes, die ebenso objektiv und unabhängig vom Geist sind wie jede gewöhnliche Tatsache. Ausgehend von dieser Ablehnung einer idealistischen Grundlage für die Ethik, kritisierte Moore ebenso empiristische Theorien, die nahelegen, dass Wertfragen durch Bezugnahme auf die „Natur“, einschließlich der menschlichen Natur, gelöst werden können. Im Gegensatz zu Idealismus und Empirismus schlug Moore daher in seiner berühmten ethischen Abhandlung Principia Ethica von 1903 vor, dass die fundamentalen Wahrheiten der Ethik einen Status haben, der mit den Wahrheiten der Arithmetik vergleichbar ist: Sie sind abstrakte, notwendige Wahrheiten, die den intrinsischen Wert von Sachverhalten betreffen. Zur Unterstützung dieser These behauptete er, dass in allen Theorien, die versuchen, Wertfragen durch die Definition von Werten in Bezug auf weitere Fakten, wie Fakten bezüglich der menschlichen Natur, zu lösen, ein Fehlschluss, der „naturalistische Fehlschluss“, vorliegt. Sein Hauptargument für diesen Vorwurf war, dass jede angenommene Definition der Güte, die er als den fundamentalen Wert ansah, als inkorrekt angesehen werden kann, wenn wir erkennen, dass sie eine substantielle ethische These beinhaltet. Angenommen, man würde Güte als das definieren, was wir zu begehren begehren: Dann, so argumentiert Moore, müssten wir akzeptieren, dass alles, was man zu begehren begehrt, ipso facto gut ist. Doch wir können nicht umhin zu beobachten, dass es eine substantielle Frage ist, ob dies der Fall ist, und somit, dass die vorgeschlagene Definition inkorrekt ist.

Dieses Argument ist in vielerlei Hinsicht problematisch. Moore scheint anzunehmen, dass Definitionen offensichtlich sein müssen, wenn sie wahr sind; doch dies ist selbst nicht offensichtlich, wie Moore in seinen späteren Schriften anerkannte. Darüber hinaus ist Moores Argument, da es nur ein Appell an die Art und Weise ist, wie wir über Wertfragen denken, anfällig für Skeptiker, die eine alternative Reihe ethischer Konzepte anbieten, ohne zu behaupten, dass ihre neuen Konzepte den gesamten Inhalt unserer gewöhnlichen Konzepte erfassen. Denn sie können argumentieren, dass, selbst wenn unsere gewöhnlichen Konzepte eine rein abstrakte Vorstellung von Wert beinhalten, dies umso schlimmer für sie ist; wir wären ohne sie besser dran. Daher muss Moores Position in einer breiteren METAPHYSIK eingebettet werden, die ethische Konzepte erläutert und erklärt, warum sie undefinierbar sind. Moore selbst bietet eine PLATONISTISCHE Metaphysik der Güte als eine einfache, nicht-natürliche Eigenschaft an, deren a priori Beziehungen zu den natürlichen Eigenschaften der Dinge wir durch reflexive Intuitionen erkennen können. Aber dies hat wenig Überzeugungskraft für jene, die ihr nicht im Voraus zugeneigt sind, und viele jener, die seine Behauptung akzeptierten, dass Werte nicht in nicht-evaluativen Begriffen definierbar sind, versuchten, dies zu rechtfertigen, indem sie argumentierten, dass der besondere Inhalt ethischer Aussagen aus der Tatsache entsteht, dass diese Aussagen eine besondere Rolle als Ausdrücke von Emotionen oder als Empfehlungen und Vorschriften haben. Aus dieser letzteren Perspektive schien Moore in seiner Annahme richtig zu liegen, dass ethische Konzepte nicht in nicht-ethischen Begriffen definierbar sind, aber darin falsch zu liegen, dass er schloss, dass ethische Werte einen sui generis Bereich des Seins konstituieren.

Diese „linguistische“ Neuformulierung von Moores Kritik am ethischen Naturalismus findet heute nicht mehr viel Anklang, weil die implizierte Konzeption des ethischen Denkens als nur eine spezielle Art des nicht-deskriptiven Diskurses eher oberflächlich erscheint. Gleichzeitig sind Versionen des ethischen Naturalismus, die menschliche Werte mit der menschlichen Natur verknüpfen, wieder in Gunst geraten. Solche Positionen stehen im Konflikt mit Moores Theorie, aber da Moore die Hypothese, dass Güte sowohl undefinierbar als auch natürlich ist, nicht in Betracht zieht, trifft seine Diskussion nicht auf naturalistische Theorien zu, die keine reduktive Definition des Wertes anbieten. Da Theorien dieser Art implizieren, dass ethische Werte eine irreduzible Rolle innerhalb der menschlichen Psychologie als Handlungsgründe spielen, verbindet sich die Debatte über Moores Behandlung des ethischen Naturalismus mit Debatten in der gegenwärtigen PHILOSOPHIE DES GEISTES bezüglich Reduktionismus und Naturalismus in der Psychologie.

Moores ethische Theorie wird heute hauptsächlich wegen seiner Diskussion des Naturalismus untersucht; aber sie ist auch berühmt als eine Version des idealen Utilitarismus, dem zufolge das ideale Endziel des Handelns die Maximierung nicht des Vergnügens, sondern der Güte ist, wobei Güte, obwohl undefinierbar, insbesondere im Genuss von Kunst und Liebe gefunden wird. Moores unkomplizierte Empfehlung dieser Werte, die ohne die gewichtigen metaphysischen Hypothesen über ihre Bedeutung gefeiert werden, die für das romantische Denken charakteristisch sind, fand ein bereitwilliges Publikum unter seinen jüngeren Freunden. Insbesondere die Mitglieder der „Bloomsbury Group“ (J. Maynard Keynes, Leonard Woolf, Clive Bell, Lytton Strachey und andere) erkannten ihre intellektuelle Schuld Moore gegenüber an und übernahmen von ihm die These, dass es nur bestimmte raffinierte Bewusstseinszustände sind, die einen positiven intrinsischen Wert haben.