Geschichte der Philosophie

Kant

Autonomie und das Moralgesetz

Kants wichtigste Beiträge zur Ethik sind in zwei Werken enthalten: die Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1785), und die zweite Kritik mit dem Titel Kritik der praktischen Vernunft (1788). Das erstgenannte dieser Werke ist zweifellos eines der tiefgründigsten und einflussreichsten Werke der Moralphilosophie, die je geschrieben wurden. Der erste Abschnitt beginnt klangvoll mit den berühmten Worten: „Es ist überall nichts in der Welt, ja überhaupt auch außer derselben zu denken möglich, was ohne Einschränkung für gut könnte gehalten werden, als allein ein guter Wille.“ Und, wie Kant selbst es ausdrückt, das „einzige Ziel“ des Buches ist es, „das oberste Prinzip der Moralität aufzusuchen und festzusetzen“. Kants Ziel ist es mit anderen Worten, das grundlegendste moralische Prinzip oder Gesetz zu identifizieren und zu verteidigen, das direkt den ethischen Wert bestimmt, den Willensakte besitzen, und das folglich indirekt alle anderen moralischen Werte ohne Ausnahme bestimmt. Er nennt dieses oberste Moralprinzip den Kategorischen Imperativ.

Das zugrundeliegende Bild, anhand dessen wir beginnen können, Kants moralische Theorie zu verstehen, ist folgendes. Wie alle Tiere werden Menschen zu einem großen Teil von ihren Begierden beherrscht: Ein Großteil unseres Verhaltens ist verständlich, wenn es als auf Zwecke gerichtet angesehen wird, die durch unsere Wünsche, Leidenschaften, Triebe, Neigungen und dergleichen bestimmt werden. In dieser Hinsicht ist, wie Hume sagte, „die Vernunft die Sklavin der Leidenschaften und soll es auch sein“. Hier besteht die Rolle der praktischen Vernunft lediglich darin, rationale, effiziente Mittel zur Erreichung der Dinge bereitzustellen, die wir wollen. Andererseits sind wir, anders als viele Tiere, unter bestimmten Umständen in der Lage, aus Prinzip zu handeln und den Diktaten der Vernunft zu folgen – selbst wenn dies unseren Trieben und Begierden tatsächlich zuwiderläuft. Wir tun dies zum Beispiel, wenn wir ein Versprechen unter erheblichen Kosten oder Unannehmlichkeiten für uns selbst halten, wenn wir uns aus reinem Pflichtgefühl freiwillig für eine unangenehme Aufgabe melden oder wenn wir entscheiden, dass wir „das Richtige tun“ müssen, obwohl wir eine starke Neigung haben, anders zu handeln. Wenn wir auf diese Weise handeln, so Kant, liegt der moralische Wert unserer Handlung nicht „in der Absicht, die dadurch erreicht werden soll, sondern in der Maxime, nach der sie beschlossen wird“.

Eine Maxime ist eine allgemeine Regel oder ein Prinzip, das eine Person als Leitfaden für ihr Handeln verwenden kann: „Sage immer die Wahrheit“; „Wenn du glaubst, dass es regnen wird, nimm einen Regenschirm mit“; „Nimm nicht immer das größte Stück Kuchen“; „Iss niemals Forelle an einem Donnerstag“ und so weiter. Wie diese Beispiele jedoch zeigen, ist nicht jede Maxime eine moralische; denn es gibt Maximen, die Prinzipien der Klugheit, der Etikette oder sogar der Laune und des Aberglaubens ausdrücken. Damit eine Handlung eine rein moralische ist, verlangt Kant, dass drei Bedingungen erfüllt sein müssen: 1. Die die Handlung leitende Maxime muss eine echt moralische Maxime sein (und nicht etwa eine bloßer Klugheit oder Etikette). 2. Die Handlung selbst muss nicht bloß der Maxime entsprechen, sondern muss vielmehr um des moralischen Prinzips willen geschehen, das die Maxime verkörpert. Eine rein moralische Handlung ist mit anderen Worten eine, die ausschließlich durch den Wunsch motiviert ist, ein moralisches Prinzip umzusetzen. Es ist eine, die, wie Kant sagt, „einzig aus Pflicht“ und „um der Pflicht willen“ vollzogen wird. 3. Die Handlung muss frei, von einem autonomen Akteur, vollzogen werden.

Autonomie

Kant glaubte, dass reife, erwachsene Menschen autonom sind und dass sie aus diesem Grund moralische Würde besitzen, moralischen Respekt verdienen und niemals als bloße Mittel zum Zweck behandelt werden dürfen, sondern immer als Zwecke an sich selbst. Der Besitz echter Autonomie hängt vom Vorhandensein dreier Dinge ab. Erstens muss ein autonomer Akteur frei sein, das heißt, fähig zu Willensakten, die nicht kausal bestimmt sind, weder durch innere Kräfte wie Neigungen, Wünsche und Leidenschaften noch durch externe Kräfte in der Außenwelt. Zweitens erfordert Autonomie, dass Akteure rationale Selbstkontrolle über ihre Entscheidungen und ihre Handlungen ausüben können. Und drittens erfordert Autonomie, dass die rationalen Prinzipien, die eine solche Selbstkontrolle regeln, die alleinige Verantwortung des einzelnen Akteurs sind: Kein wirklich autonomer Akteur kann die Verantwortung für die Prinzipien, nach denen er oder sie handelt, an irgendeine externe Autorität abtreten – sei es die Kirche, der Staat, das Gesetz, die Gesellschaft, die Familie, Lehrer oder Freunde. Im Gegenteil, alle solchen Prinzipien müssen allein vom Akteur gewählt und auferlegt werden. Und das oberste Prinzip der rationalen, moralischen Autonomie ist der Kategorische Imperativ.

An dieser Stelle müssen wir fragen: Wann verkörpert eine Maxime ein intrinsisch moralisches Prinzip? Wie sollen wir, das heißt, eine echt moralische Maxime von einer unterscheiden, die keinen intrinsischen moralischen Inhalt oder keine Relevanz hat? Die Antwort auf diese Frage wird unten, zu Beginn des folgenden Absatzes, dargelegt. Bevor die Antwort jedoch gegeben wird, ist eine vorbereitende Einleitung erforderlich. Wir können im Voraus vorhersagen, dass die Antwort sehr abstrakt und allgemein sein wird – schließlich fordern wir nichts weniger als ein Prinzip, das es uns ermöglicht, alle und nur jene Maximen zu identifizieren, die moralisch gut sind, unabhängig davon, wo, wann und von wem sie formuliert werden, und ungeachtet der bestimmten Akte, Ziele oder Akteure, die sie regeln sollen. Wir können auch vorhersagen, dass das Prinzip sowohl synthetisch als auch a priori sein wird. Es muss a priori sein, denn insofern es den moralischen Wert jeder möglichen Handlung, die von jedem möglichen rationalen Akteur unter allen möglichen Umständen ausgeführt wird, bestimmen soll, muss es offensichtlich unabhängig von allem sein, was nur zufällig der Fall ist. Insbesondere muss es unabhängig von allen zufälligen Begierden und Neigungen sein, die ein Akteur besitzen könnte, und von allen zufälligen Konsequenzen, die eine Handlung unter bestimmten Umständen haben könnte. Das Prinzip muss auch synthetisch sein, weil eine bloß triviale, analytische Antwort auf unsere Frage nicht in der Lage wäre, das substanzielle Wissen zu liefern, das wir suchen. Und schließlich wird die Antwort auf unsere Frage selbst ein moralisches Prinzip sein, wenn auch ein sehr allgemeines, abstraktes. Was wir an dieser Stelle benötigen, ist keine beschreibende Aussage, die festlegt, was der Fall ist und auf welche Weise wir tatsächlich handeln, sondern vielmehr eine normative Regel, die festlegt, was der Fall sein sollte und wie wir handeln sollten. Moralische Prinzipien haben, so Kant, die primäre Funktion, Verhalten zu regulieren und zu bewerten, und als solche haben sie imperativen Charakter. Was wir also als Antwort auf unsere Frage suchen, ist ein (Moral-)Imperativ zweiter Ebene, der festlegt, welche Maximen (Imperative erster Ebene) wir als Handlungsgründe annehmen sollten.

Eine Maxime bildet eine moralisch gute Grundlage für Handlungen, wenn sie dem Kategorischen Imperativ entspricht; und der Kategorische Imperativ ist präzise eine Regel zweiter Ebene, die universell anwendbar, abstrakt, normativ, a priori und synthetisch für die Bewertung von Maximen erster Ebene ist. In seiner berühmtesten Formulierung lautet der Kategorische Imperativ: „Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.“

Der Kategorische Imperativ

Ein Imperativ ist ein Befehl, eine Anweisung oder eine Regel, die regelt, wie man handeln soll. Ein Imperativ ist „kategorisch“, wenn er ausnahmslos ist, das heißt, wenn er für alle rationalen Akteure, unter allen Umständen, zu allen Zeiten bindend ist. Kant glaubte, dass das, was er „das oberste Prinzip der Moralität“ nannte, genau ein solcher kategorischer Imperativ sei, und er lieferte eine Reihe verschiedener Formulierungen davon. Die wichtigsten sind: 1. Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde. 2. Handle so, dass du die Menschheit sowohl in deiner eigenen Person als auch in der Person eines jeden anderen jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchst. 3. Handle so, als ob du durch deine Maximen jederzeit ein gesetzgebendes Glied im Reich der Zwecke wärest.

Der Kategorische Imperativ ist für Kant ein a priori, abstraktes Gesetz, das den moralischen Wert der Maximen regelt, nach denen wir handeln – Maximen, die ihrerseits den moralischen Wert dieser Handlungen selbst bestimmen. Eine Handlung ist also moralisch gut, wenn sie um einer moralisch guten Maxime willen ausgeführt wird; und eine Maxime ist moralisch gut, wenn sie dem Kategorischen Imperativ entspricht.

Die Beziehung von Kants moralischer Theorie zu seiner Metaphysik der Erfahrung ist komplex und unklar. Eines ist jedoch klar. In der Kritik der reinen Vernunft hatte Kant versucht, die Grenzen des echten Wissens festzulegen, das heißt, die a priori Bedingungen zu entdecken, die gegeben sein müssen, damit Wissen möglich ist. Eine seiner Schlussfolgerungen war, dass es für uns kein Wissen von irgendeiner übersinnlichen, nicht-empirischen Realität geben kann. Mit anderen Worten, eine notwendige Bedingung für die Möglichkeit menschlichen Wissens ist, dass es nicht nur intellektuelle Begriffe, sondern auch sensorische Anschauungen einschließt. Für Kant konnte es daher kein Wissen von Gott, der Unsterblichkeit der Seele oder der Freiheit des Willens geben. Auf solche Angelegenheiten, so meinte er, müssten Begriffe wie Beobachtung, Entdeckung, Beweis, Wahrheit, Wissenschaft, Erklärung und dergleichen für immer unanwendbar bleiben. Aber über solche Angelegenheiten können wir dennoch Glauben haben. Der Glaube an Gott, die Verpflichtung gegenüber dem Moralgesetz, der Respekt vor anderen Personen, die Wertschätzung der Würde, die die Autonomie verleiht – diese gehörten für Kant zu den höchsten Idealen, die seine Philosophie insgesamt schützen sollte. Und insbesondere seine Metaphysik der Erfahrung und seine Darstellung der Grenzen des Wissens sollten zeigen, dass eine empirische, naturalistische oder wissenschaftliche Behandlung dieser transzendenten Angelegenheiten unmöglich verständlich sein konnte. Wie er im Vorwort zur zweiten Auflage der Kritik der reinen Vernunft sagt: „Ich musste also das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen.“