Geschichte der Philosophie

Kant

Die Metaphysik der Erfahrung

Wie können wir das Universum und die Dinge, die es enthält, verstehen? Wie ist das überhaupt möglich? Da dies ein riesiges und enorm komplexes Problem ist, könnten wir damit beginnen, es in überschaubarere Teile zu zerlegen. Wir könnten fragen: Auf welche Weise verstehen wir die Welt und die Dinge, die sie enthält, tatsächlich? Und als anfängliche, sehr grobe Antwort könnten wir so etwas sagen. Einerseits ist unser Verständnis der Welt sehr weitgehend in Form von Objekten gefasst – Objekte, die Eigenschaften besitzen, an Ereignissen teilnehmen, Raum einnehmen, durch die Zeit andauern, kausal miteinander interagieren, substanziell sind und den Gesetzen der Logik, Arithmetik, Geometrie und Physik gehorchen. Wir könnten dies die objektbezogenen Aspekte des Problems nennen. Andererseits basiert unser Verständnis der Welt auf unseren Beobachtungen und Wahrnehmungen, unseren Begriffen, Gedanken, Urteilen und Schlussfolgerungen. Wir könnten diese im Gegensatz dazu die subjektbezogenen Aspekte des Problems nennen.

Die objektbezogenen Aspekte können in einer Reihe von metaphysischen Fragen expliziter gemacht werden. Zum Beispiel: Was ist ein Objekt? Was ist eine Eigenschaft? Was ist ein Ereignis? Was sind Zeit und Raum? Was ist Kausalität? Wie sind Logik, Mathematik oder Naturwissenschaft möglich?

Dementsprechend ergeben die subjektbezogenen Aspekte eine Reihe von Fragen, die grob gesagt zur Erkenntnistheorie und zur Philosophie des Geistes gehören: Was heißt es, etwas wahrzunehmen? Was ist ein Begriff? Was ist ein Urteil? Wie hängen Begriffe mit Urteilen zusammen? Wie hängen Begriffe mit Wahrnehmungserlebnissen zusammen? Wie hängen Wahrnehmungserlebnisse mit Empfindungen zusammen? Die in diesem Absatz erwähnten Fragen gehören zu den wichtigsten, die Kant in der Kritik der reinen Vernunft behandelt, und es sind Fragen, auf die er dort in der Tat spezifische und oft provokante Antworten gibt.

Es gibt jedoch ein sehr allgemeines, übergreifendes philosophisches Problem, das an sich weder als objektbezogen noch als subjektbezogen charakterisiert werden kann; denn es ist genau das allgemeine Problem, wie objektbezogene Dinge möglicherweise mit subjektbezogenen Dingen zusammenpassen können. Auch dieses Problem lässt sich in einer Reihe spezifischerer Fragen ausführen. Wie beziehen sich unsere Begriffe zum Beispiel auf Elemente in der Realität? Wie vermitteln uns unsere subjektiven Empfindungen und Erfahrungen objektives Wissen über das materielle Universum? Wie können unsere inneren Gedanken und Urteile objektiv wahr über die Außenwelt sein?

Kants kritische Philosophie macht dieses übergreifende metaphysische Problem zu ihrem fundamentalsten Anliegen; und diese Philosophie als Ganzes ist vor allem durch sein Beharren darauf gekennzeichnet, dass in jeder akzeptablen Lösung des metaphysischen Problems objektbezogene und subjektbezogene Phänomene als wechselseitig voneinander abhängig und letztlich unzertrennlich angesehen werden müssen. Mit anderen Worten: Eine kohärente Theorie der einen ist nicht möglich, die nicht bereits eine Theorie der anderen ist. Insbesondere behauptete Kant, dass keine kohärente Theorie (objektiver) Eigenschaften, Objekte, Ereignisse, Kausalbeziehungen, Substanz, Zeit oder Raum geliefert werden kann, die nicht bereits auch eine Darstellung unserer (subjektiven) Wahrnehmungen, Begriffe und Urteile über solche Dinge ist. Letzten Endes ist die Natur der Realität, die wir kennen, untrennbar von der Natur des Geistes, der sie kennt. So drückte Kant diese Lehre im Vorwort zur zweiten Auflage der Kritik der reinen Vernunft auf berühmte Weise aus: „Bisher nahm man an, alle unsere Erkenntnis müsse sich nach den Gegenständen richten. Aber alle Versuche [zum Beispiel, die Möglichkeit objektiven Wissens zu erklären] sind unter dieser Annahme gescheitert. Wir müssen es daher einmal versuchen, ob wir nicht in den Aufgaben der Metaphysik besser vorankommen, wenn wir annehmen, dass sich die Gegenstände nach unserer Erkenntnis richten.“ Kant nannte diese Veränderung der metaphysischen Perspektive seine „kopernikanische Wende“. Die daraus resultierende Theorie ist eine Form des transzendentalen Idealismus.

Die Kopernikanische Wende

Kopernikus, ein Astronom des sechzehnten Jahrhunderts, wies darauf hin, dass die scheinbare Bewegung der Sonne und der Sterne bisher als reale Bewegung angenommen worden war: Es wurde behauptet, dass der Grund dafür, dass die Sonne im Osten aufzugehen, über den Himmel zu wandern und im Westen unterzugehen scheint, einfach darin liegt, dass sie sich tatsächlich um eine stationäre Erde bewegt. Kopernikus argumentierte jedoch, dass genau dieselben Erscheinungen resultieren würden, wenn die Sonne stattdessen tatsächlich stationär wäre und sich die Erde um ihre Achse drehen würde. Kopernikus ersetzte die naive Theorie, die die scheinbare Bewegung der Sonne für eine reale Bewegung hielt, durch eine Theorie, nach der die scheinbare Bewegung der Sonne im Grunde ein Produkt der realen Bewegung des Beobachters ist: Es ist, weil wir uns drehen, dass die Sonne über den Himmel zu ziehen scheint. Kants sogenannte kopernikanische Wende ist analog. Bisher war angenommen worden, dass es räumlich-zeitliche Objekte zu geben scheint, die unabhängig von uns existieren, weil es diese Dinge wirklich gibt. Kant ersetzte diesen naiven Realismus durch eine Theorie, nach der die scheinbare Natur und Unabhängigkeit der objektiven Welt ein Produkt unserer Wahrnehmungen, Begriffe und Urteile ist; letztlich ist es, weil wir so wahrnehmen und denken, wie wir es tun, dass die Welt so zu sein scheint, wie sie ist.

Kants Idealismus wird durch eine Reihe von Überlegungen motiviert, von denen eine wie folgt lautet. Es gibt bestimmte sehr grundlegende Prinzipien und Urteile, die das Fundament unseres Verständnisses des Universums bilden. Zu diesen Prinzipien und Urteilen gehören zum Beispiel die Wahrheiten der Arithmetik, die Wahrheiten der Geometrie, das Prinzip, dass jedes Ereignis eine Ursache hat, das Urteil, dass Objekte niemals einfach aufhören zu existieren, und ebenso das Urteil, dass Objekte niemals einfach aus dem Nichts und aus nichts entstehen. Nach Kant weisen solche Behauptungen eine Reihe interessanter und problematischer Merkmale auf: 1. Sie sind notwendig wahr und können weder durch Berufung auf kontingente Fakten noch auf Wahrnehmungserfahrungen gerechtfertigt oder falsifiziert werden (das heißt, sie sind a priori). 2. Sie sind nicht bloß logische Wahrheiten oder Wahrheiten per Definition (das heißt, sie sind synthetisch). 3. Sie sind wesentlich für unser Verständnis der Realität.

Kant nannte das Wissen, das wir von Wahrheiten dieser Art haben, „synthetisches Wissen a priori“, und sein Idealismus wird durch eine Kombination aus zwei Überzeugungen motiviert: (1) dass ohne synthetisches Wissen a priori keinerlei Wissen, Verständnis oder sinnvolle Erfahrung möglich wäre; und (2) synthetisches Wissen a priori ist kein Wissen, das wir „von außen“ als Ergebnis unserer Erfahrung der Welt empfangen können. Im Gegenteil, synthetisches Wissen a priori ist nur möglich, wenn es die Urteile und Prinzipien verschlüsselt, die wir anwenden, um unserer Erfahrung einen Sinn zu geben. Die kopernikanische Wende in der Philosophie ist mit anderen Worten notwendig, weil wir ohne sie die Möglichkeit synthetischen Wissens a priori nicht verständlich machen können – und in Ermangelung dieser Möglichkeit, so glaubte Kant, würde die bloße Möglichkeit jeglichen Wissens oder Verständnisses überhaupt unverständlich werden.

Synthetisches Wissen a priori

„Analytisch“ ist die Abkürzung für „analytisch wahr“, und ein Urteil ist analytisch, wenn seine Wahrheit nur eine Folge der Begriffe ist, die es enthält. So sind zum Beispiel die Wahrheiten der Logik analytisch, ebenso wie solche begrifflichen Wahrheiten, wie zum Beispiel die Tatsache, dass alle Junggesellen unverheiratet sind oder dass Rot eine Farbe ist. „Synthetisch“ bedeutet einfach „nicht analytisch“. Der Begriff a posteriori ist die Abkürzung für „a posteriori erworben“, und etwas wird a posteriori gewusst, wenn das Wissen auf der Grundlage sensorischer Erfahrung erworben wird, das heißt, wenn es im Prinzip durch Erfahrung falsifizierbar ist. Der Begriff a priori bedeutet einfach „nicht a posteriori“. Synthetisches Wissen a priori ist also Wissen, das notwendig wahr ist, das nicht durch Erfahrung falsifiziert werden kann, das aber nicht nur trivial, logisch oder analytisch wahr ist.

In Übereinstimmung mit dieser idealistischen Perspektive analysiert die Kritik der reinen Vernunft sowohl die objektbezogenen als auch die subjektbezogenen Elemente des Wissens mit dem Ziel, zu zeigen, dass alle a priori Elemente letztendlich durch Berufung auf unsere wesentliche subjektive Konstitution erklärt werden müssen – die Art und Weise, wie wir notwendigerweise wahrnehmen, konzeptualisieren und denken – und nicht durch Berufung auf die Beschaffenheit der Welt unabhängig von jeglichem Zugang, den wir zu ihr haben mögen, erklärt werden können. Es ist nicht, weil die Realität an und für sich räumlich, zeitlich oder kausal ist, dass wir sie als solche erfahren. Vielmehr verläuft die Erklärung in die entgegengesetzte Richtung: Es ist wegen der wesentlichen Natur und Struktur unseres Geistes, dass unsere Erfahrung präzise eine räumliche, zeitliche, kausale Realität ist. Kant drückt es unverblümt aus: „Wir können a priori von Dingen nur das wissen, was wir selbst in sie legen“.

Die Gesamtstruktur von Kants kritischer Philosophie – und, wie wir sehen werden, die Organisation der Kritik der reinen Vernunft selbst – hängt von seiner Unterscheidung zwischen drei fundamentalen, irreduziblen Vermögen des Geistes ab. Erstens haben wir die Fähigkeit, sensorische Elemente wie Empfindungen, Eindrücke, Sinnesdaten, Perzepte und dergleichen zu empfangen oder zu registrieren. Kants Begriff für solche sensorischen Elemente ist „Anschauungen“, und er nennt die Fähigkeit, sie zu registrieren, „Sinnlichkeit“. Zweitens haben wir Fähigkeiten wesentlich intellektueller Art, die das Vermögen zum Konzeptualisieren, Denken und Urteilen einschließen. Kant ordnet solche Fähigkeiten dem zu, was er „den Verstand“ nennt, ein Vermögen, das für unsere Fähigkeit, Begriffe zu verwenden, verantwortlich ist. Drittens sind wir in der Lage, logisch zu schließen, gültige Schlussfolgerungen zu ziehen – das heißt, zu vernünfteln (Vernunft). Sinnlichkeit ist laut Kant weitgehend passiv: Empfindungen und Anschauungen sind Dinge, die wir erleiden oder die uns widerfahren. Verstand und Vernunft sind jedoch im Wesentlichen aktiv: Begriffe sind Dinge, die wir verwenden, und natürlich sind Denken und Vernünfteln Dinge, die wir tun.

Kant besteht unnachgiebig auf zwei Behauptungen. Die erste ist, dass Sinnlichkeit und Verstand völlig verschieden sind. Sie haben ihre eigenen Operationen, Prinzipien und Funktionen. Die zweite ist, dass bei allem Wissen, das uns zur Verfügung steht, sowohl Sinnlichkeit als auch Verstand – sowohl Anschauungen als auch Begriffe – beteiligt sein müssen. Kant leugnet kategorisch, dass wir irgendein Wissen haben können, das rein sensorisch ist, oder, gleichermaßen, dass wir irgendein Wissen haben können, das ausschließlich begrifflich ist; denn „Gedanken ohne Inhalt sind leer, Anschauungen ohne Begriffe sind blind“.

Die Organisation der Kritik der reinen Vernunft ist komplex und kann in der Tat verwirrend sein. Die Unterscheidung zwischen Sinnlichkeit, Verstand und Vernunft kann uns jedoch helfen, sie verständlich zu machen. Die Hauptgliederung der Kritik der reinen Vernunft in die Transzendentale Ästhetik und die Transzendentale Logik entspricht Kants Unterscheidung zwischen Sinnlichkeit einerseits und Verstand und Vernunft andererseits.

Die Transzendentale Ästhetik wird so genannt – von dem griechischen Wort aisthesis, was Wahrnehmung oder Empfindung bedeutet –, weil sie sich mit den a priori Elementen befasst, die in der sensorischen, wahrnehmenden Erfahrung zu finden sind (dieser Teil des Textes hat also tatsächlich nichts mit „Ästhetik“ zu tun, wie das Wort heute verwendet wird). Eines von Kants Hauptzielen in diesem Teil der Kritik ist es, zu demonstrieren, dass Raum und Zeit a priori Formen der Sinneserfahrung sind. Mit anderen Worten, als transzendentaler Idealist zielt er darauf ab, zu zeigen, dass empirische Objekte in der Außenwelt räumlich-zeitlich sind, weil unsere Anschauungen a priori räumliche und zeitliche Formen haben. Er glaubt, dass jeder Versuch, das a priori Element in Bezug auf die räumlich-zeitlichen empirischen Objekte zu erklären, nicht kohärent sein kann.

Die Transzendentale Logik wird so genannt – von logos, dem griechischen Wort für Satz oder Bedeutung –, weil sie sich mit den a priori Elementen befasst, die in unserer begrifflichen, intellektuellen Verfassung vorhanden sind (dieser Abschnitt ist also nur teilweise und indirekt mit „Logik“, wie der Begriff heute verwendet wird, verwandt). Innerhalb der Transzendentalen Logik selbst befasst sich die Transzendentale Analytik primär mit der Natur unseres Verstandes, das heißt mit den notwendigen Merkmalen, auf denen unsere gesamte Fähigkeit zu urteilen und Begriffe anzuwenden letztendlich beruht. Hier argumentiert Kant unter anderem, dass kein Verständnis oder Denken möglich wäre, wenn wir nicht bestimmte grundlegende, primitive, a priori Begriffe besitzen und anwenden würden (er nennt sie die „Kategorien“). Zu den Kategorien gehören solche grundlegenden a priori Begriffe, die wir typischerweise zum Beispiel mit den Worten „alle“, „eins“, „nicht“, „ist“, „vielleicht“, „existiert“ und „verursacht“ ausdrücken. (Kant bezeichnet diese Kategorien entsprechend als Totalität, Einheit, Negation, Realität, Möglichkeit, Existenz und Kausalität.) In der Transzendentalen Dialektik hingegen befasst sich Kant mit den philosophischen Problemen, die mit unserer Fähigkeit, unsere Vernunftkräfte zu nutzen – und, was noch wichtiger ist, mit unserer Tendenz, sie zu missbrauchen und falsch anzuwenden – verbunden sind. (Kant nennt das Vernünfteln „dialektisch“, wenn es ungültig oder fehlerhaft ist.) Das Gesamtziel der Transzendentalen Dialektik ist es, zu zeigen, dass die reine Vernunft allein, wenn sie von jeglichem Input aus oder jeglicher Anwendung auf sensorische Erfahrung getrennt wird, uns kein echtes Wissen verschaffen kann. Das ist im Wesentlichen Kants Kritik der reinen Vernunft. Innerhalb der Transzendentalen Dialektik zielt der Abschnitt mit dem Titel die Paralogismen der reinen Vernunft darauf ab, zu zeigen, dass jeder Versuch, Fakten über den Geist oder das Selbst rein rational und unabhängig von jeglichem Bezug auf sensorische Erfahrung abzuleiten, zum Scheitern verurteilt ist. (Ein Paralogismus ist eine bestimmte Art ungültigen Arguments.) In den Antinomien der reinen Vernunft versucht Kant, die Unmöglichkeit rein begrifflichen, sinnesunabhängigen Wissens von der materiellen Welt zu demonstrieren. (Eine Antinomie ist ein Paradoxon oder Widerspruch.) Und im Ideal der reinen Vernunft versucht er zu beweisen, dass die reine Vernunft allein kein Wissen von Gott liefern kann.

Eine Transzendentale Untersuchung

Wie Kant ihn typischerweise verwendet, soll der Begriff „transzendental“ in scharfem Kontrast zu zwei anderen Begriffen stehen, nämlich „immanent“ und „transzendent“. Etwas ist immanent in Bezug auf bestimmte Grenzen, wenn es innerhalb dieser liegt. Etwas ist „transzendent“, wenn es jenseits dieser Grenzen liegt. Etwas ist jedoch „transzendental“, wenn es weder innerhalb noch außerhalb dieser Grenzen liegt, sondern vielmehr die wesentliche Natur dieser Grenzen selbst betrifft. Kant war daran gelegen, die wesentlichen, a priori Grenzen des menschlichen Wissens festzustellen. Nun kann nichts Informationen über das liefern, was transzendent ist, das heißt, was per Definition jenseits der Grenzen des Wissens liegt. Wissenschaft und gesunder Menschenverstand liefern uns Informationen über das, was innerhalb der Grenzen des Wissbaren liegt. Aber eine spezielle, nicht-wissenschaftliche, eigentümlich metaphysische Untersuchung ist erforderlich, wenn wir Wissen über die Grenzen des Wissbaren selbst erwerben sollen. Kant nennt eine solche Untersuchung „transzendental“: „Ich nenne alle Erkenntnis transzendental, die sich nicht sowohl mit Gegenständen, sondern mit unserer Erkenntnisart von Gegenständen beschäftigt, sofern diese a priori möglich sein soll. Ein System solcher Begriffe könnte Transzendentalphilosophie genannt werden.“

Der Kern von Kants Metaphysik ist in der Transzendentalen Analytik enthalten, denn hier liefert er seine Analyse nicht nur, wie der Geist arbeiten muss, damit Verständnis oder Wissen möglich sind, sondern auch, wie die Welt beschaffen sein muss, damit sie erkannt oder verstanden werden kann. Der Rest dieses Abschnitts widmet sich einer Untersuchung von Kants Darstellung in der Transzendentalen Analytik.

Unsere Sinne präsentieren uns eine Vielheit verschiedener Empfindungen oder, in Kants Terminologie, ein Mannigfaltiges der Anschauungen. Diese Anschauungen sind zeitlich ausgedehnt, und einige von ihnen haben räumliche Eigenschaften, aber ihre intrinsische Natur garantiert ihnen keine Permanenz, Stabilität, Bestimmtheit, Objektivität oder begriffliche Artikulation. Ein Mannigfaltiges der Anschauungen ist das, was Hume im Sinn hatte, als er über das Bewusstsein schrieb, es enthalte sensorische Inhalte, „die mit einer unbegreiflichen Schnelligkeit aufeinander folgen und sich in einem ständigen Fluss und einer ständigen Bewegung befinden“. Nun, wenn unser Bewusstsein jemals ein Bewusstsein einer verständlichen, vorhersagbaren Welt sein soll, die bestimmte, stabile Objekte enthält, die durch ihre Veränderungen hindurch bestehen und kausal miteinander interagieren, dann müssen wir in der Lage sein, dieses Mannigfaltige der Anschauungen zu vereinigen und zu interpretieren. Das heißt, wir müssen die Fähigkeit haben, uns in der Vielfalt unserer sich ständig ändernden Sinneserfahrung zurechtzufinden. Und dies tun wir, indem wir jene sensorischen Zustände als Erfahrungen von Objekten in der Außenwelt deuten.

Kant hält es für axiomatisch, dass „die Verbindung eines Mannigfaltigen überhaupt niemals durch die Sinne an uns kommen kann“, und er schließt, dass „alle Verbindung, wir mögen uns ihrer bewusst sein oder nicht ... ein Akt des Verstandes ist“. Er fügt dann hinzu: „Diesem Akt kann der allgemeine Titel ‚Synthese‘ beigelegt werden.“ Kurz gesagt, wenn wir in der Lage sein sollen, die Vielfalt der Empfindungen, die wir durchmachen, überhaupt zu verstehen, müssen wir diese Empfindungen so verbinden oder vereinigen können, dass sie uns Aspekte von Objekten in der Welt darstellen. Zum Beispiel nehme ich möglicherweise ein Mannigfaltiges, das bestimmte taktile Empfindungen, Empfindungen von Form, Farbe und Bewegung, Empfindungen von Klang, Geruch und dergleichen umfasst, als zusammengehörig wahr, indem ich sie als verschiedene Formen des Bewusstseins ein und desselben Objekts betrachte – etwa meines Motorrads. Eine Vielzahl disparater sensorischer Anschauungen als zusammengehörig zu betrachten, kraft ihrer unterschiedlichen Erfahrungen ein und derselben Sache zu sein, ist genau die Synthese dieser Anschauungen. Seine sensorischen Zustände zu vereinigen bedeutet, sie als Darstellungen von Objekten und Eigenschaften in der Außenwelt zu verstehen. Daher, so behauptet Kant, könnten wir ohne solche synthetisierenden Aktivitäten kein Bewusstsein einer Außenwelt und in der Tat keine Erfahrung haben, die für uns irgendeinen Sinn ergeben würde.

Die Synthese kann natürlich kein bloß zufälliger oder willkürlicher Prozess sein, sondern muss in Übereinstimmung mit Regeln ablaufen. Darüber hinaus können die fundamentalsten Regeln, die die Synthese regeln, nicht auf der Grundlage von Erfahrung gelernt oder erworben werden, denn sie sind genau die Regeln, die bereits vorhanden sein müssen, damit überhaupt Wissen oder kohärente Erfahrung möglich ist. Kant schließt daher, dass die grundlegenden Regeln, die die Synthese regeln, a priori Regeln sind – und die fundamentalsten von allen sind die a priori Regeln, die es ermöglichen, eine Reihe verschiedener sensorischer Zustände auf ein und dasselbe Objekt zu beziehen. Nun sind Begriffe nach Kant nichts als Regeln für die Synthese, und die Kategorien sind die grundlegendsten, a priori derartigen Regeln. Die Kategorien zusammen spezifizieren also die Regeln, denen der menschliche Verstand entsprechen muss, wenn wir in der Lage sein sollen, unsere verschiedenen sensorischen Zustände als Darstellung von Objekten in der Welt aufzufassen. In Kants eigener Terminologie umfassen die Kategorien zusammen „den Begriff eines Objekts überhaupt“. Kant schreibt, dass die Kategorien „als die vorhergehenden Bedingungen dienen, unter denen allein etwas ... als Objekt überhaupt gedacht werden kann“.

In der Metaphysischen Deduktion versucht Kant, genau jene Begriffe zu identifizieren, die Kategorien sind. (Es gibt zwölf davon: Einheit, Vielheit, Allheit, Realität, Negation, Limitation, Substanz, Kausalität, Gemeinschaft, Möglichkeit, Existenz und Notwendigkeit.) In dem Abschnitt, der als Transzendentale Deduktion der Kategorien bezeichnet wird, bietet Kant eine komplexe Reihe von Argumenten, die darauf abzielen, die Behauptung zu beweisen, dass in Ermangelung der Synthese in Übereinstimmung mit a priori Regeln (den Kategorien) überhaupt kein objektives, verständliches Erlebnis möglich wäre.

Ein zentraler Gedankengang, der die Transzendentale Deduktion durchzieht, ist in kürzester Zusammenfassung folgendermaßen. Es gibt eine unentrinnbare Bedingung, die von jeder Vielzahl mentaler Zustände und mentaler Inhalte erfüllt werden muss, wenn sie alle zu einem einzigen, einheitlichen Bewusstsein gehören sollen – wenn sie beispielsweise alle meine Zustände und Inhalte des Bewusstseins sein sollen. Die notwendige Bedingung ist laut Kant, dass das betreffende Bewusstsein oder der Geist Selbstbewusstsein besitzen sollte: Ich muss nicht nur die Fähigkeit haben, mich in einem beliebigen mentalen Zustand S zu befinden, ich muss auch wissen können, dass ich mich in diesem Zustand befinde. Und dies erfordert wiederum, dass ich die Fähigkeit habe, den Zustand S mir selbst zuzuschreiben, grob gesagt, indem ich in der Lage bin, das Urteil zu fällen: „Ich bin mir S bewusst“.

Kant schreibt: „Es muss möglich sein, dass das ‚Ich denke‘ [oder ‚Ich bin mir bewusst‘] alle meine Vorstellungen begleite“; „denn das Mannigfaltige der Vorstellungen ... würde nicht ein und allesamt meine Vorstellungen sein, wenn sie nicht alle zu einem Selbstbewusstsein gehörten“. Mit anderen Worten, die Einheit des Bewusstseins erfordert Selbstbewusstsein, und Selbstbewusstsein erfordert wiederum die Fähigkeit, seine mentalen Zustände sich selbst zuzuschreiben. Das Prinzip, das die Einheit des Bewusstseins regelt, nennt Kant die transzendentale Einheit der Apperzeption.

Die Transzendentale Einheit der Apperzeption

Dieser Begriff steht nicht für ein Objekt oder eine Entität irgendeiner Art, und insbesondere ist er nicht der Name von so etwas wie einem Ego, einem Selbst, einer Seele oder einem Geist. Vielmehr ist er der Name des formalen Prinzips, das für die Einheit des Bewusstseins verantwortlich ist. „Apperzeption“ ist jede Form des Bewusstseins, die Selbstbewusstsein beinhaltet; und die Einheit der Apperzeption ist „transzendental“, weil sie eine a priori Bedingung für die Möglichkeit verständlicher Erfahrung ist. Die transzendentale Einheit der Apperzeption ist also eine Bedingung, die das Bewusstsein erfüllen muss, wenn es eine kohärente, integrierte Einheit oder ein Ganzes umfassen soll – nämlich die Bedingung, dass es eine Form des Selbstbewusstseins ist. Kant drückt die Bedingung so aus: „Es muss möglich sein, dass das ‚Ich denke‘ alle meine Vorstellungen begleite.“ Wenn diese Bedingung fehlschlagen würde, so behauptet er, wäre Selbstbewusstsein unmöglich, wodurch die Einheit des Bewusstseins unmöglich wäre, wodurch man keinerlei verständliche Erfahrung haben könnte.

In der letzten Phase der Transzendentalen Deduktion untersucht Kant detaillierter die Bedingungen, die gegeben sein müssen, damit die Zuschreibung verschiedener Erfahrungen auf sich selbst möglich ist: Was genau muss ich tun können, wenn ich die Fähigkeit haben soll, selbstbewusst zu sein? P. F. Strawson schreibt: „Kants Antwort muss eine gewisse Erhabenheit zugestanden werden. Was für eine Reihe von Erfahrungen erforderlich ist, um zu einem einzigen Bewusstsein zu gehören, ist, dass sie genau jene regelgeleitete Verbundenheit besitzen, die auch erforderlich ist, damit sie zusammen die Erfahrung einer einzigen objektiven Welt bilden.“ Mit anderen Worten, die Einheit meines Bewusstseins erfordert von mir, meine verschiedenen Sinneserfahrungen in Übereinstimmung mit den in den Kategorien verkörperten Regeln zu synthetisieren. Aber dass ich meine verschiedenen Erfahrungen auf diese Weise synthetisiere, ist genau das, dass ich eine einzige objektive Welt erfahre – eine Welt, die aus stabilen, materiellen Objekten besteht, die Eigenschaften besitzen, durch die Zeit andauern und kausal miteinander interagieren.

Auf der Grundlage dieses Arguments hält Kant es für gerechtfertigt, zu dem Schluss zu kommen, dass Wissen, verständliche Erfahrung, ja sogar die Einheit des Bewusstseins selbst unmöglich wären, wenn wir die a priori Kategorien nicht besitzen und in einer Weise anwenden würden, die uns Erfahrung einer objektiven Außenwelt verschafft. „Mit anderen Worten“, wie Kant selbst sagt, „das Bewusstsein meines Daseins ist zugleich ein unmittelbares Bewusstsein des Daseins anderer Dinge außer mir“.