Geschichte der Philosophie

Mittelalterliche Philosophie

Die Namen Gottes

Zu zeigen, dass wir Gott erkennen können, war für die mittelalterlichen Denker ebenso wichtig wie der Beweis seiner Existenz. Da Letzteres in der Tat impliziert, etwas über Gott zu wissen, könnte man sagen, dass die Aufgabe, zu zeigen, dass wir Gott erkennen können, der Aufgabe, seine Existenz zu beweisen, logisch vorausgeht.

Mehrere Philosophen der Antike hatten über Gott gesprochen. In Texten von Platon, Aristoteles und den Stoikern wimmelt es von der Rede über eine einzige Gottheit. In all diesen Fällen scheint Gott jedoch als Teil der Welt konzipiert worden zu sein. Gott zu erkennen, unterschied sich im Wesentlichen nicht vom Erkennen jeder anderen Sache, auch wenn es vielleicht schwieriger war, denn die Begriffe, die wir verwenden, um über die Welt zu sprechen, sind im Prinzip auch auf Gott anwendbar. Die christliche Vorstellung von Gott änderte dies jedoch. Wenn Gott völlig anders ist als die Schöpfung und diese transzendiert, dann ist es fraglich, ob die Begriffe, die wir verwenden, um über die Welt zu sprechen, auch auf ihn angewendet werden können.

Verständnis der Namen Gottes

Der Hintergrund der Kontroverse über das Verständnis der für Gott verwendeten Begriffe findet sich sowohl in den Schriften des Augustinus als auch in einer anonymen Abhandlung, die wahrscheinlich von einem syrischen Mönch aus dem fünften Jahrhundert verfasst wurde, der sich als Dionysius Areopagita ausgab, mit dem Titel Über die göttlichen Namen. Kontroversen über die Art und Weise, wie göttliche Namen zu verstehen sind, entbrannten im zwölften und dreizehnten Jahrhundert mit Moses Maimonides (Mosche ben Maimon, ca. 1135–1204), Aquin und Scotus. Die Frage betrifft die Anwendung und das Verständnis von Begriffen, die Vollkommenheiten ausdrücken, wie zum Beispiel „gut“ und „gerecht“; niemand vertrat die Ansicht, dass Begriffe, die Unvollkommenheiten ausdrücken, wie „schlecht“ und „ungerecht“, auf Gott anwendbar sind. Wenn Begriffe der ersten Art nichts über Gott selbst bezeichnen, dann scheint es, dass wir, wenn wir sie verwenden, nichts Besonderes über Gott verstehen; und wenn sie es tun, dann scheint es, dass wir etwas über Gott verstehen, dass er sich aber nicht grundlegend von der Welt unterscheidet. Das Erste macht Gott unerkennbar und die Heilige Schrift unverständlich; das Zweite macht Gott zu einem Teil der Welt und daher nicht göttlich. Beides ist für einen orthodoxen Muslim, Juden oder Christen inakzeptabel.

Fast jeder im Mittelalter versuchte, eine Lösung für dieses Dilemma zu finden. Maimonides argumentierte, dass es zwei Arten von Begriffen gibt, die auf Gott anwendbar sind. Erstens bezeichnen Begriffe, die für Attribute stehen, nichts über Gott selbst, sondern sind negativ zu verstehen, als etwas, das Gott verneint. Zu sagen, dass Gott gut ist, bedeutet zu sagen, dass er nicht böse ist, und zu sagen, dass er gerecht ist, bedeutet zu sagen, dass er nicht ungerecht ist. Zweitens vermitteln Begriffe, die für Handlungen stehen, Informationen, aber die Informationen, die sie vermitteln, beziehen sich nicht auf Gott selbst, sondern darauf, was Gott für andere getan hat.

Am anderen Extrem argumentierte Scotus, dass, damit die Sprache, die wir von Gott prädizieren, wirksam Verständnis erzeugen kann, es mindestens einen Begriff geben muss, der univok (das heißt, mit der gleichen Bedeutung) von Gott und Geschöpfen verwendet wird, und schlug „Sein“ als einen solchen Begriff vor. Die Univokazität dieses Begriffs begründet unser Wissen über Gott und ermöglicht es, verständlich über ihn zu sprechen. Aquin nahm eine Mittelstellung ein, zwischen Maimonides und Scotus, mit der Doktrin der Analogie. Die Begriffe, die wir von Gott prädizieren, werden nicht äquivok (das heißt, mit unterschiedlichen Bedeutungen) oder univok, sondern analog verwendet. „Gott ist gut“ bedeutet nicht, dass er gut ist, wie wir es sind, oder dass er nicht schlecht ist in dem Sinne, in dem wir es sind; es bedeutet, dass er gut ist im Verhältnis zu seiner Natur und somit besser als wir, in einem superlativischen Grad, wie der Pseudo-Dionysius bereits festgestellt hatte.