Geschichte der Philosophie

Mittelalterliche Philosophie

Glaube und Vernunft

Keine andere Frage beschäftigte die mittelalterlichen Denker mehr als die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft, da der Erfolg des in dieser Epoche verfolgten Programms zu einem großen Teil wiederum vom Erfolg der Ausarbeitung dieses Verhältnisses abhing. Für antike Philosophen war dies kein Anliegen, da die meisten von ihnen nicht religiös waren, sodass keine Notwendigkeit bestand, die Vernunft mit dem Glauben oder Wahrheiten, die aus der vom Glauben unabhängigen Untersuchung der Welt abgeleitet wurden, mit einem durch den Glauben bekannten Bestand an offenbarten Wahrheiten in Einklang zu bringen. Unter dieser Überschrift sind mehrere und unterschiedliche, wenn auch miteinander verbundene, Themen zusammengefasst. Das Problem wurde erstmals im zweiten Jahrhundert der christlichen Ära explizit formuliert, als einige frühe Kirchenväter den Nutzen der Anwendung weltlicher Gelehrsamkeit durch jene in Frage stellten, denen die Wahrheit von Gott offenbart worden war. Zwei Seiten sind leicht zu erkennen. Einige lehnten den Wert weltlicher Gelehrsamkeit gänzlich ab; diese Position wird wegen ihrer ausschließlichen Bevorzugung des Glaubens oft als Fideismus bezeichnet. Andere fanden einen Platz für weltliche Gelehrsamkeit im Verständnis des Glaubens. Tertullian (ca. 160–220) argumentierte, dass es keinen Platz für die Gelehrsamkeit der Ungläubigen im Christentum gäbe, und prägte einen Satz, der Geschichte geschrieben hat: „Ich glaube, weil es widersinnig ist“ (Credo quia ineptum). Zu denen, die einen gewissen Nutzen in der Anwendung weltlicher Gelehrsamkeit sahen und versuchten, diese mit der offenbarten Wahrheit zusammenzuführen, gehörte Justin der Märtyrer (gestorben ca. 165).

Augustinus trat in die Fußstapfen Justins des Märtyrers und lieferte die Parameter für zukünftige Diskussionen dieses Themas. Für ihn ist alle Wahrheit eins, unabhängig von der Quelle, sodass der Christ weltliche Gelehrsamkeit nutzen kann und soll. Jedoch kann man die Welt und den Platz des Menschen in ihr nur im christlichen Glauben wirklich verstehen. Die christliche Lehre vervollständigt, erleuchtet und transformiert weltliche Gelehrsamkeit, indem sie Antworten auf Fragen liefert, die am wichtigsten sind und auf die Nichtchristen keine Antworten haben. Darüber hinaus liefert sie uns ein unfehlbares Kriterium der Wahrheit. Alles, was in der weltlichen Gelehrsamkeit gefunden wird und der christlichen Lehre widerspricht, ist falsch und muss verworfen werden; alles, was damit übereinstimmt, kann verwendet werden, solange es im Kontext des Glaubens geschieht.

Der Konflikt zwischen dem Ansatz derjenigen, die den Wert weltlicher Gelehrsamkeit ablehnten, und derjenigen, die ihre Anwendung befürworteten, trat im elften und zwölften Jahrhundert erneut auf. Diesmal lag der Fokus auf der Verwendung der Logik, damals als Dialektik bekannt, beim Verständnis der Heiligen Schrift. Zu den Anti-Dialektikern gehörte Petrus Damiani (1007–1072), der so weit ging, nicht nur die Logik, sondern sogar die Grammatik abzulehnen, weil, wie er es ausdrückte, der Teufel der erste Grammatiker wurde, als er das Wort Deus in den Plural setzte. Sein Irrationalismus war so stark und sein Glaube an Gottes Macht so groß, dass er argumentierte, Gott könne bewirken, dass die Vergangenheit nie geschehen sei. Der offenste Dialektiker war Abaelard, bekannt als der Peripatetiker von Pallet, wegen seiner Verwendung und Vorliebe für die aristotelische Logik. In einem kontroversen Buch mit dem Titel Sic et non (Ja und Nein) zeigte Abaelard, dass christliche Autoritäten sich gegenseitig widersprechen, und daher erfordert ein Verständnis des christlichen Glaubens die Anwendung der Logik. Eine gemäßigtere Position wurde von Anselm eingenommen. Inspiriert von Augustinus plädierte er für eine maßvolle Anwendung der Logik, bei der das Verständnis mit dem Glauben beginnt, aber erreicht wird, wenn die in der Heiligen Schrift offenbarten Lehren in logischer Form artikuliert werden. Seine Ansicht ist in zwei berühmten Formeln zusammengefasst: Credo ut intelligam (Ich glaube, um zu verstehen) und Fides quaerens intellectum (Glaube, der nach Verständnis sucht).

Das Verhältnis zwischen Glaube und Vernunft war in dieser Zeit auch ein Anliegen islamischer und jüdischer Denker. Eine der umstrittensten Ansichten zu diesem Thema wurde von Averroes vorgeschlagen. Indem er ein streng aristotelisches Modell des Wissens als Demonstration annahm, argumentierte er, dass das Verständnis der Heiligen Schrift niemals das Niveau des Wissens erreichen könne, da Wissen auf demonstrativem Schlussfolgern beruhe und Schlussfolgern, das auf Prämissen beruht, die nicht selbstverständlich sind, niemals als demonstrativ angesehen werden könne. Theologie führt im eigentlichen Sinne nicht zu Wissen und muss daher der Philosophie, die dies tut, untergeordnet werden. Die Position von Averroes sowie die Position derjenigen, die die Vernunft dem Glauben vorzogen, wird gewöhnlich als Rationalismus bezeichnet.

Im dreizehnten Jahrhundert reagierten sowohl Bonaventura als auch Aquin auf Averroes. Bonaventura lehnte die Universalität des aristotelischen Wissensmodells ab, räumte jedoch dessen Kompetenz in seinem eigenen Bereich ein. Da alle Dinge in der geschaffenen Ordnung für Bonaventura Zeichen der Ungeschaffenen Weisheit sind, muss jede Sphäre der Realität in ihrer Verbindung zu dieser Weisheit gesehen werden. Obgleich in jeder einzelnen Wissenschaft Wissen ohne Offenbarung erworben werden kann, muss jede Wissenschaft und ihr Gegenstand zur richtigen Würdigung ihrer Rolle im menschlichen Leben und Denken auf die Ungeschaffene Weisheit zurückgeführt (reducere) werden. Daher privilegiert Bonaventura die augustinische Weisheit gegenüber der aristotelischen Wissenschaft und lehnt Letztere als höchsten Maßstab des Urteils in Bezug auf das menschliche Wissen ab.

Im Gegensatz zu Bonaventura lehnte Aquin das von Averroes verwendete aristotelische Modell nicht ab, sondern argumentierte vielmehr, dass nicht alles Wissen von derselben Art sei. Einiges Wissen hat Prämissen, die selbstverständliche Prinzipien sind – wie es bei der Metaphysik der Fall ist –, aber einiges hat Prämissen, die in anderen Wissenszweigen demonstriert wurden – wie bei der Optik, die ihre Prinzipien aus der Geometrie entnimmt. Die Theologie beruht auf dem Glauben, kann aber als Wissen betrachtet werden, weil sie auf Gottes eigenem Wissen beruht, das das höchste sein kann, das es gibt. Darüber hinaus schuf Aquin Raum für sowohl Theologie als auch Philosophie im Gesamtbestand allen Wissens, indem er argumentierte, dass einige Wahrheiten nur durch den Glauben bekannt sein können (zum Beispiel Christus ist Gott), einige nur durch die Vernunft bekannt sein können (zum Beispiel alle materiellen Substanzen bestehen aus Materie und Form) und einige durch entweder Glauben oder Vernunft bekannt sein können (zum Beispiel Gott existiert).

Trotz der Bemühungen von Bonaventura, Aquin und anderen machte sich der Einfluss von Averroes bis weit ins sechzehnte Jahrhundert hinein bemerkbar und veranlasste wiederholte Verurteilungen von verschiedenen Seiten. Die berühmteste davon ereignete sich im Jahr 1277 und schloss sogar einige Ansichten ein, die Aquin selbst vertreten hatte. Die Popularität von Averroes war am stärksten in der Artistenfakultät und weniger in der Theologie spürbar. Zu denjenigen im dreizehnten Jahrhundert, denen vorgeworfen wurde, Averroes zu genau zu folgen, gehörte Siger von Brabant (ca. 1235–1284). Ihm wurde vorgeworfen, eine Doktrin der doppelten Wahrheit zu vertreten, wonach es eine Wahrheit des Glaubens und eine Wahrheit der Vernunft gibt und diese Wahrheiten einander widersprechen können und dies oft auch tun. Dies war für die meisten mittelalterlichen Denker eindeutig inakzeptabel, da es das Gesamtprogramm dieser Epoche untergrub, nämlich die Integration von Offenbarung und weltlicher Gelehrsamkeit in einen konsistenten Lehrkörper.

Verständnis der mittelalterlichen Philosophie: Autoritätsargumente

Betrachten wir ein Beispiel: die mittelalterliche Haltung gegenüber Autoritätsargumenten. Ein typischer mittelalterlicher Text enthält häufig Appelle an autoritative Aussagen, die der Heiligen Schrift, beispielsweise Augustinus oder Aristoteles oder Cicero, entnommen sind. Dies ist kein Merkmal der zeitgenössischen Philosophie: Wir zitieren Philosophen hauptsächlich, um ihnen zu widersprechen, oder weil ein früherer Autor unseren Standpunkt besser und knapper dargelegt hat, als wir es können. Wir bringen keine Aussagen, beispielsweise von Wittgenstein, zur Unterstützung unserer Ansichten ein – oder zumindest behaupten wir, dies nicht zu tun – mit der Implikation, dass es so sein muss, wenn Wittgenstein es gesagt hat. Aber die mittelalterlichen Denker scheinen genau so zu handeln.

Eine Reaktion darauf ist die Behauptung, dass die mittelalterlichen Denker daher nicht das taten, was wir Philosophie nennen würden, und dass das Studium ihrer Philosophie hauptsächlich von historischem Interesse sein müsse – „nur“ von historischem Interesse, würden einige sagen, mit der Implikation, dass die mittelalterliche Philosophie ein geeignetes Studienobjekt für den Ideengeschichtler, aber nicht für den Philosophen sei. Jemand, der diese Linie verfolgt, wird von der mittelalterlichen Philosophie bestenfalls das lernen können, was der Wissenschaftshistoriker von den Werken beispielsweise der Phlogiston-Theoretiker lernen könnte.

Eine alternative Reaktion wäre, die Appelle an die Autorität als irrelevant zu ignorieren – sie zu überspringen – und sich auf das zu konzentrieren, was ein zeitgenössischer Philosoph als die „echten“ Argumente ansehen würde. Ein solcher Philosoph würde etwas philosophisch Wertvolles von den mittelalterlichen Denkern lernen, aber nicht viel: Er oder sie würde von einem mittelalterlichen Autor nur das lernen, was von einem zeitgenössischen Philosophen hätte gelernt werden können, der zufällig Argumente verwendete, die ungefähr formal parallel sind. Wenn solche Leser etwas Neues von den mittelalterlichen Denkern lernen, dann nur aufgrund des bloßen Zufalls, dass kein zeitgenössischer Autor zufällig auf annähernd parallele Argumente gestoßen ist.

Keine dieser beiden Arten von Lesern wird das lernen, was eine Lektüre der mittelalterlichen Denker in diesem Fall wirklich lehren kann: unsere gegenwärtigen Vorurteile und vorgefassten Meinungen über die Verwendung von Autorität zu überdenken. Die mittelalterliche Verwendung von Autorität war bewusst und artikuliert, nicht blind und allzu vertrauend. Zufälligerweise bekennen wir uns in unserer Zeit zu einer blinden und alles bezweifelnden Ablehnung der Autorität, die im Gegensatz zu den nuancierten Ansichten der mittelalterlichen Denker als sehr grob angesehen werden kann. Die mittelalterlichen Denker akzeptierten die Tatsache, die die meisten zeitgenössischen Philosophen implizit oder explizit leugnen würden, dass wir die meisten interessanten und wichtigen Dinge, die wir wissen, von der Autorität wissen. Da die mittelalterlichen Denker diese Tatsache erkannten, waren sie in der Lage, sie zu untersuchen, zu prüfen, welches Gewicht der Autorität zu geben ist und wann man es ihr geben soll. Da wir uns weigern, die Tatsache anzuerkennen, sind wir völlig aufgeschmissen; wir akzeptieren Autorität oft blind, ohne überhaupt zu wissen, dass wir es tun; und in Momenten, in denen eine bewusste Akzeptanz der Autorität uns von echtem Nutzen sein könnte, verschwören wir uns, sie abzulehnen. Indem wir die mittelalterlichen Denker intelligent lesen, die oben genannten Extreme vermeiden, uns bewusst sind, wie anders ihr Denken von unserem war, es aber deshalb nicht als von „nur historischem Interesse“ abtun, können wir wirklich von ihnen lernen, die Fehler zu korrigieren, zu denen unser Zeitalter allzu anfällig ist.