Geschichte der Philosophie

Hegel

Dialektik und System

Hegels System wird durch die Dialektik zusammengehalten, und die Dialektik wirkt auch in den natürlichen und geistigen Reichen kraft der in ihnen verkörperten Gedanken. „Dialektik“ leitet sich vom Griechischen für die „Kunst der Konversation, des Dialogs“ ab. Hegels Dialektik beinhaltet jedoch keinen Dialog zwischen Philosophen oder zwischen dem Philosophen und seinem Gegenstand. Die dialektische „Bewegung“ ist dem Gegenstand immanent, wie etwa den Bewusstseinsformen oder Kategorien, und der Philosoph beobachtet lediglich ihre Entwicklung. Oftmals, wenn auch nicht ausnahmslos, beinhaltet dies die Auflösung von zwei Gegensätzen in einer höheren Einheit: Zum Beispiel erweist sich die einfache Einheit der Familie als unzureichend oder „widersprüchlich“ für sich allein und bringt somit ihr Gegenteil oder ihre „Negation“ hervor, die bürgerliche Gesellschaft, die durch den Individualismus gekennzeichnet ist, der es ihren Mitgliedern ermöglicht, ihre eigenen Persönlichkeiten und INTERESSEN zu entwickeln; doch diese wiederum erweist sich als mangelhaft und erfordert zu ihrer Vervollständigung die höhere Einheit des Staates, die „Negation der Negation“, welche die beiden Gegensätze „aufhebt“, oder sogleich zerstört, bewahrt und erhöht. Auch historische Prozesse veranschaulichen diese Dialektik: Beispielsweise weicht der geeinte Stadtstaat der Antike dem Individualismus der Moderne, aber der von Hegel vorgeschlagene Staat versöhnt die beiden, indem er dem Individualismus freien Lauf lässt, ihn aber innerhalb der differenzierten Einheit des Staates hält.

Ein weiteres Merkmal der Dialektik ist, dass sich der Geist wesentlich auf sich selbst reflektiert: Zum Beispiel ist die Logik das Denken über Gedanken, der Philosoph reflektiert über vergangene Philosophien und der Historiker reflektiert über historische Ereignisse. Aber indem er über sich selbst reflektiert, verändert der Geist sich selbst: Um über einen Gedanken nachzudenken, brauchen wir komplexere Gedanken; indem wir über andere Philosophien nachdenken, entwickeln wir eine neue Philosophie; das historische Schreiben erhebt die Menschen auf eine neue Ebene des Bewusstseins und verändert somit die Muster ihres Denkens und Handelns. So schreitet der Geist voran, indem er ständig über sich selbst reflektiert. Diese Vorgehensweise wird oft mit der Auflösung von Gegensätzen kombiniert: Zum Beispiel versucht Hegel, indem er über scheinbar entgegengesetzte Philosophien nachdenkt, wie den Monismus SPINOZAS und den Pluralismus LEIBNIZ’, diese in einer übergreifenden Einheit aufzuheben.

Dieses Merkmal von Hegels Denken wirft eine Schwierigkeit auf. Nehmen die Reflexion und die Auflösung von Gegensätzen ein Ende oder schreiten sie bis ins Unendliche fort? Sind zum Beispiel seine Logik und seine Philosophie in dem Sinne vollständig, dass eine weitere Reflexion über sie keine neuen Kategorien hervorbringen wird, die nicht bereits in ihnen enthalten sind, und dass Logik und Philosophie somit am Ende sind? Ist die Geschichte in seiner eigenen Zeit zu Ende gegangen oder steht uns noch mehr bevor, vielleicht, wie er gelegentlich andeutet, in Russland oder Amerika, auch wenn wir nicht vorhersagen können, was es sein wird? In solchen Fragen war Hegel unheilbar mehrdeutig.

Der Mensch denkt nicht nur über sich selbst und seine Gedanken nach, sondern auch über das, was zumindest anfänglich anders ist als der Gedanke, nämlich die „Natur“. Gedanken sind in der Natur implizit, aber erst allmählich macht der Mensch sie durch seine theoretischen und praktischen Tätigkeiten explizit, indem er die Natur domestiziert und sie als Projektion oder Erweiterung seiner selbst ansieht. Deshalb sah sich Hegel als Idealist: Er glaubte nicht nur, dass der Geist oder die Geister existieren, sondern erstens, dass die Gedanken, die den Kern des menschlichen Geistes ausmachen, auch implizit in den Dingen eingebettet sind, und zweitens, dass die Natur durch die geistigen Tätigkeiten des Menschen schrittweise aufgehoben oder „idealisiert“ wird. Wir erlangen dadurch Freiheit, da Freiheit in der Selbstbestimmung besteht, darin, nicht durch ein „Anderes“ bestimmt zu werden, und die Natur nun nicht mehr als krass anders als wir selbst angesehen wird. Die Freiheit wird auch durch das Selbstverständnis einer Person gestärkt, das zusammen mit ihrem Verständnis der Natur voranschreitet. Die Mechanismen der Geschichte und der Gesellschaften, in denen wir leben, sowie die logischen Strukturen, die ihnen zugrunde liegen, werden uns zunehmend einsichtiger. So begleitet das Wachstum unseres Selbstbewusstseins das unserer Freiheit.

Hegel vertrat die Ansicht, dass sein philosophisches System in der Form des Gedankens den wesentlichen „Inhalt“ des trinitarischen Christentums ausdrückt. In religiösen Bildern „entfremdet“ oder veräußert sich Gott der Vater, indem er eine natürliche Welt, den „Sohn“, als Objekt seines „Bewusstseins“ hervorbringt und im geistigen Rückgewinn, den die Menschen von der Natur und von sich selbst vornehmen, zum Selbstbewusstsein gelangt, der „heilige Geist“. In begrifflichen Termini „entlässt“ sich die „logische Idee“, das von der Logik untersuchte Begriffssystem, „frei“ in die Natur, die dann vom Menschen vergeistigt wird. Die Frage, ob dies Atheismus gleichkommt oder nicht, ist eine weitere jener Mehrdeutigkeiten, zusammen mit seinen Einstellungen zum politischen Status quo und zum zukünftigen Verlauf der Geschichte, die seinem Denken innewohnen.

Es überrascht nicht, dass sich seine Anhänger in „rechte“, „linke“ und „mittlere“ Hegelianer teilten, je nachdem, ob sie Konservative, Radikale oder gemäßigte Reformer in religiösen und politischen Fragen waren. Hegels immenser Einfluss – in Deutschland auf D. F. Strauss, Feuerbach und Marx, in Großbritannien auf Bradley, Bosanquet und McTaggart, in Italien auf Gentile und Croce und in Frankreich auf Kojève, Sartre und Derrida – beruht größtenteils auf dem umfassenden Reichtum seines Denkens und der damit einhergehenden Zweideutigkeit.