Geschichte der Philosophie

Marx

Einführung

Die Schriften von Karl Marx umfassen neben der Philosophie viele Disziplinen, wie Geschichte, Ökonomie sowie politische und soziale Theorie. Dieses Kapitel gibt einen Überblick über die jüngste Arbeit zu den philosophischen Aspekten seiner Geschichtstheorie und seiner Ansicht zur Ethik, um aufzuzeigen, dass die Verbindungen zwischen diesen beiden Themen wesentlich für das Verständnis der philosophischen Bedeutung von Marx sind.

Für einen Zeitraum von etwa zwanzig Jahren nach dem Krieg von 1939–45 erhielten Marx’ Ideen wenig ernsthafte akademische Beachtung. Es gab Ausnahmen, wie Poppers einflussreiches Buch Die offene Gesellschaft und ihre Feinde (1945), aber im Großen und Ganzen wurde Marx von der Philosophie ignoriert, ebenso wie von anderen intellektuellen Disziplinen. Seitdem gab es eine wahre Explosion ernsthaften Interesses an ihm, beginnend in den späten 1960er Jahren mit der Periode des politischen Radikalismus an den Universitäten Westeuropas und Nordamerikas. Es wurde eine riesige Menge zu allen Aspekten seines Denkens geschrieben – weit mehr, als ich in diesem Kapitel gerecht werden kann. Ich werde mich auf nur zwei Themen konzentrieren, die in jüngsten philosophischen Diskussionen über Marx prominent waren: seine Theorie der GESCHICHTE und seine Ansicht zur ETHIK.

Die Wiederbelebung des ernsthaften Interesses an Marx’ Philosophie nahm zunächst eine Form an, die neues Licht auf seine Ethik warf. Dies war die Entdeckung seiner frühen Schriften, die zu seinen Lebzeiten und noch viele Jahre danach unveröffentlicht blieben. Insbesondere seine Ökonomisch-philosophischen Manuskripte, geschrieben 1844, erstmals veröffentlicht 1932 und erstmals 1959 ins Englische übersetzt, offenbaren eine völlig neue Dimension seines Denkens. Ein Schlüsselkonzept hier ist das der „Entfremdung“, ein Begriff, den Marx von HEGEL übernahm und zur Beschreibung der Beziehung der Arbeiter zu ihrem Produkt und zu ihrer produktiven Tätigkeit innerhalb eines kapitalistischen Produktionssystems verwendete. Die eigene Arbeit der Arbeiter und die Produkte dieser Arbeit beherrschen und versklaven sie. Weil ihre Arbeit ihnen von anderen auferlegt und ihre Produkte von anderen angeeignet werden, fehlt der Arbeit selbst für die Arbeiter jeglicher Sinn. Anstatt eine Quelle der Erfüllung durch den Einsatz geistiger und körperlicher Energie zu sein, „kasteit sie seinen Körper und ruiniert seinen Geist“. Dadurch entfremdet sie den Arbeiter von seiner eigentlichen Menschlichkeit.

Marx’ Theorie der Entfremdung bestätigt die Ansicht, dass Marx, zumindest in seinen frühen Schriften, den Kapitalismus nicht nur wegen seiner historischen Überholung verurteilt, sondern wegen seiner Auswirkungen auf das Leben derer, die in einem solchen System leben und arbeiten. Das Konzept der Entfremdung dient auch als moralisches Werkzeug, um mehr als nur die Funktionsweise einer kapitalistischen Wirtschaft zu kritisieren. Die ökonomische Entfremdung ist nur ein Aspekt der Entfremdung. Andere Formen davon sind die religiöse Entfremdung, die die Selbsterniedrigung eines Menschen vor Wesen beinhaltet, die das Produkt seiner eigenen Vorstellungskraft sind, und die politische Entfremdung, die die Beherrschung des Menschen durch den Staat beinhaltet, der durch seine eigene Tätigkeit geschaffen und aufrechterhalten wird. Ein offensichtlicher Grund, warum Marx’ frühe Schriften bei ihrer Entdeckung so viel Aufmerksamkeit erhielten, ist, dass sie die moralische Distanz zwischen Marx’ eigenen Ideen und dem Charakter selbsternannter „marxistischer“ Regime wie dem in der Sowjetunion sehr deutlich zeigten.

Das philosophische Interesse der frühen Schriften lag auch darin, dass sie eine unverwechselbare und positive ethische Theorie offenbarten, die dem Konzept der Entfremdung zugrunde liegt. Es ist eine Theorie in derselben Tradition wie ARISTOTELES’ Darstellung der Eudaimonia und MILLS Darstellung der „höheren Freuden“: die Ansicht, dass das gute Leben für den Menschen in der vollen Verwirklichung seiner distinktiv menschlichen Fähigkeiten besteht. Für Marx sind diese Fähigkeiten jedoch nicht nur intellektuell und theoretisch; sie sind vor allem praktisch – die Fähigkeit zu freier, kreativer Arbeit, die die äußere Welt transformiert und ihr eine menschliche Bedeutung verleiht. Ein Mensch „verdoppelt sich nicht nur intellektuell, in seinem Bewusstsein, sondern auch aktiv in der Realität und kann so sein Bild in einer von ihm geschaffenen Welt betrachten“ (Marx 1977: 82). Entfremdete Arbeit vereitelt diese Fähigkeiten zur Selbstobjektivierung und Selbstverwirklichung. Sie entmenschlicht den Menschen und die von ihm geschaffene Welt.

Die Entdeckung dieser frühen Schriften löste eine Kontroverse über ihre Beziehung zu Marx’ späterem Werk aus. Einige Kommentatoren sahen eine wesentliche Kontinuität. Sie konnten auf die Passagen im Kapital (1867) und in anderen ökonomischen Schriften verweisen, in denen Marx beschreibt, wie „innerhalb des kapitalistischen Systems . . . alle Mittel zur Entwicklung der Produktion sich in Mittel der Herrschaft über und der Ausbeutung des Produzenten verwandeln“ und „den Arbeiter zum Fragment eines Menschen verstümmeln“ (Marx 1977: 482). Andere Kommentatoren hingegen hielten die Theorie der Entfremdung und Marx’ spätere Geschichtstheorie für unvereinbar. Der führende Verfechter dieser Ansicht war der französische Philosoph Louis Althusser, dessen „strukturalistischer Marxismus“ einen entscheidenden „epistemologischen Bruch“ zwischen Marx’ frühem „Humanismus“ und den späteren „wissenschaftlichen“ Schriften postulierte. Der Althusserianische Marxismus war zeitweise der Höhepunkt der intellektuellen Mode. Ich beabsichtige nicht, ihn hier zu diskutieren, und halte nicht viel davon, aber er diente als Erinnerung daran, dass der Kern von Marx’ Werk in seiner ausgereiften sozialen und historischen Theorie zu finden ist und dass jede philosophische Auseinandersetzung mit Marx sich mit diesem Werk auseinandersetzen muss.