Geschichte der Philosophie

Mittelalterliche Philosophie

Das Bestreben, offenbarte Lehre und weltliches Wissen zu integrieren, unterscheidet die mittelalterliche Philosophie von der antiken, der Renaissance- und der modernen Philosophie und bestimmt weitgehend die philosophischen Probleme, die die mittelalterlichen Denker behandelten, und die Lösungen, die sie für diese Probleme vorschlugen. Dieses Kapitel untersucht die Art und Weise, wie die mittelalterlichen Denker an dieses Hauptthema herangingen, und veranschaulicht, wie es ihre Wahl philosophischer Probleme und ihre Behandlung dieser Probleme beeinflusste. Insbesondere werden sieben Probleme beleuchtet, die während dieser Epoche ausführlich diskutiert wurden: das Verhältnis von Glaube und Vernunft, die Existenz Gottes, die Bedeutung von Namen, die verwendet werden, um über Gott zu sprechen, der Gegenstand der Theologie und Metaphysik, die Art und Weise, wie wir erkennen, die Universalien und die Individuation. Die Verwendung des Ausdrucks „mittelalterliche Philosophie“, um sich auf die Philosophie im Mittelalter zu beziehen, ist paradox, da es schwierig ist, in dieser Zeit jemanden zu finden, der sich selbst als Philosoph betrachtete, dessen Anliegen rein philosophischer Natur waren oder der rein philosophische Werke verfasste. Mittelalterliche Autoren des lateinischen Westens sahen sich vielmehr als Theologen, waren hauptsächlich an theologischen Fragen interessiert und verfassten nur sehr selten rein philosophische Werke. Für sie waren die Philosophen die Antiken, Platon und Aristoteles, und einige der islamischen Autoren wie Avicenna von Bagdad (Ibn Sina, 980–1037) und Averroes von Córdoba (Ibn Rushd, 1126–98). Es gibt nur sehr wenige in dieser Zeit entstandene Werke, die streng genommen als philosophisch eingestuft werden können. Das meiste, was wir an Philosophie finden, ist in theologischen Büchern enthalten und dient der Erklärung theologischer Lehren. Daher stammt der bekannte Satz, den Thomas von Aquin (ca. 1225–1274) in Bezug auf die Philosophie prägte: ancilla theologiae, „Magd der Theologie“. Der Ausdruck „mittelalterliche Philosophie“ hat überdies eine abfällige Konnotation, die sich vom Begriff „Mittelalter“ ableitet, der zuerst von Humanisten der Renaissance verwendet wurde, um sich auf das zu beziehen, was sie für eine barbarische und dunkle Periode der westlichen Geschichte hielten, die sich zwischen den beiden zivilisierten und aufgeklärten Zeitaltern der klassischen Antike und der Renaissance befand. Trotz des Mangels an Philosophen, des Fehlens rein philosophischer Werke und der Vorurteile der Renaissance-Humanisten ist das Mittelalter nicht nur die längste Periode philosophischer Entwicklung im Westen, sondern auch eine der reichsten. Tatsächlich könnte man zu Recht sagen, dass die philosophische Blütezeit im dreizehnten Jahrhundert in Intensität, Raffinesse und Leistung mit dem goldenen Zeitalter der antiken Philosophie im vierten Jahrhundert vor Christus in Griechenland und den außergewöhnlichen Entwicklungen im zwanzigsten Jahrhundert in Europa und Amerika konkurrierte.

Die zeitlichen und territorialen Grenzen des Mittelalters sind unter Gelehrten umstritten. Unabhängig davon, welche Daten gewählt werden, ist jedoch klar, dass sowohl Augustinus (354–430) als auch Johannes von St. Thomas (1589–1644) am selben intellektuellen Programm beteiligt waren und daher zusammengehören. Vor Augustinus wurde das intellektuelle Leben des Westens von der heidnischen Philosophie dominiert, und Descartes (1596–1650), der allgemein als der erste moderne Philosoph angesehen wird, war zeitgenössisch mit Johannes. Territorial müssen wir nicht nur Europa, sondern auch den Nahen Osten einschließen, wo bedeutende griechisch-orthodoxe, jüdische und islamische Autoren florierten.

Eine Periode, die sich über mehr als ein Jahrtausend erstreckt, ist keineswegs einheitlich oder leicht in kleinere Einheiten zu zerlegen. Die erste davon könnte als Patristik bezeichnet werden und begann im Grunde mit Augustinus, obwohl ihre Wurzeln bis ins zweite Jahrhundert vor Christus zurückreichten. Sie dauerte bis ins siebte Jahrhundert und schloss mit dem Tod von Isidor von Sevilla (ca. 560–636), dem Autor der Etymologien, der ersten von vielen mittelalterlichen Enzyklopädien. Zwischen dieser Zeit und der karolingischen Renaissance fand nichts von philosophischer Bedeutung statt. Dank der Bemühungen Karls des Großen (742–814), Schulen zu gründen, die Schrift zu standardisieren und alle großen Köpfe der Zeit an seinem Hof zu versammeln, um das Lernen zu fördern und die Größe Roms nachzubilden, gab es am Ende des achten und zu Beginn des neunten Jahrhunderts eine wichtige intellektuelle Aktivität, die im Werk von Johannes Eriugena (ca. 810–875) gipfelte.

Dieser Periode folgte ein dunkles Zeitalter, das mit einer weiteren, dauerhafteren Wiederbelebung der Gelehrsamkeit im elften und zwölften Jahrhundert endete. Die Renaissance des zwölften Jahrhunderts, wie sie oft genannt wird, brachte einige der größten mittelalterlichen Denker hervor: Anselm (1033–1109), Gilbert von Poitiers (ca. 1076–1154), Peter Abaelard (ca. 1079–1142) und die Schule von Chartres.

Die Zeit von 1150 bis etwa 1225 ist von größter Bedeutung. Zu dieser Zeit wurden viele der Werke der Antiken den mittelalterlichen Denkern dank der Eroberung von Territorium durch Christen in Spanien zum ersten Mal zugänglich, und westliche Gelehrte unternahmen einen fieberhaften Versuch, sie zu assimilieren. Einige dieser Werke waren im Nahen Osten aus dem Griechischen ins Syrische und später ins Arabische übersetzt worden. Aus dem Arabischen wurden sie mit Hilfe spanischer Juden ins Lateinische übersetzt. Einige andere Werke wurden von Gelehrten, die in Sizilien und Süditalien arbeiteten, direkt aus griechischen Originalen ins Lateinische übertragen. Vor 1150 verfügten die mittelalterlichen Denker über eine eher dürftige Gruppe technischer philosophischer Werke von Aristoteles und seinen Kommentatoren, bekannt als die logica vetus. Aber in wenigen Jahren wurden nicht nur das gesamte Organon, sondern die meisten anderen Werke des Aristoteles, mit Kommentaren islamischer Autoren, und viele wissenschaftliche Werke aus der Antike verfügbar.

Die Renaissance des zwölften Jahrhunderts und die Gärung, die durch die neu verfügbaren Texte entstand, führten zu dem, was allgemein als Scholastik bekannt ist. Dies ist eine Methode des Lehrens und Lernens, die in verschiedenen Disziplinen, insbesondere in der Philosophie und Theologie, angewandt wurde. Der Ursprung des Begriffs liegt in den mittelalterlichen Schulen, wo ein Dozent, insbesondere einer, der die freien Künste (trivium und quadrivium) unterrichtete, als scholasticus bezeichnet wurde. Das Ziel dieser Methode war es, Wissen zu erlangen, das sowohl mit der menschlichen Vernunft als auch mit dem christlichen Glauben übereinstimmt, eine concordia discordantium von Meinungen, die die mittelalterlichen Denker als autoritativ ansahen. Die Methode wurde in der mittelalterlichen Universität praktiziert und als Werkzeug der aristotelischen Logik verwendet. Infolgedessen spiegeln die von Scholastikern verwendeten literarischen Gattungen die universitären Aktivitäten und Umgebungen wider. Der Kommentar ist im Allgemeinen das Produkt von Vorlesungen über Texte; die quaestio ist das Produkt universitärer Disputationen; und die summae waren die Lehrbücher dieser Zeit.

Zu den ersten namhaften Scholastikern gehörten Roger Bacon (ca. 1214–1292) und Albert der Große (ca. 1200–1280), aber ihnen folgte eine Reihe herausragender Persönlichkeiten: Bonaventura (ca. 1217–1274), Thomas von Aquin, Johannes Duns Scotus (ca. 1265–1308) und Wilhelm von Ockham (ca. 1285–1347). Mitte des vierzehnten Jahrhunderts erlitt die Scholastik jedoch durch den Schwarzen Tod (ca. 1347–1351), der die Universitäten Europas dezimierte, einen nahezu irreversiblen Rückschlag. Es dauerte mehr als hundert Jahre, um sich zu erholen und eine zweite Periode der Größe unter der Führung spanischer Scholastiker des sechzehnten Jahrhunderts, wie Francisco Suárez (1548–1617) und Francisco de Vitoria (ca. 1483–1546), hervorzubringen.

Das Kennzeichen der mittelalterlichen Philosophie ist in ihrem doppelten Ziel zu finden: dem Verständnis des christlichen Glaubens und seiner Verteidigung gegen jene, die ihn angriffen. Das Bemühen um Verständnis führte zu theologischen Werken; das Bemühen um Verteidigung führte zu apologetischen Werken. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die mittelalterlichen Denker nicht an rein philosophischen Problemen interessiert waren. Das waren sie, aber meistens war der Grund für ihr Interesse, dass die Lösungen dieser Probleme wichtige Implikationen für die christliche Lehre hatten; tatsächlich wurden die angenommenen Lösungen oft von den Lehrprinzipien bestimmt, die sie verteidigen wollten. In diesem Sinne war die Philosophie im Allgemeinen der Theologie und Apologetik untergeordnet.

Diese Haltung trennt die Philosophie des Mittelalters sowohl von der antiken als auch von der Renaissance-Philosophie. Der Ansatz der mittelalterlichen Philosophie trennt sie von der antiken Philosophie, weil sowohl im klassischen Griechenland als auch in Rom die Philosophie einen weitgehend unabhängigen Status und eine vorherrschende Stellung genoss. Philosophie war ein Streben, das keiner anderen intellektuellen Aktivität untergeordnet war und dessen Hauptziel das Verständnis der Welt und des Platzes des Menschen darin war. Andererseits unterscheidet sich die mittelalterliche Haltung ganz klar von der der Renaissance, weil die Humanisten die klassische Vergangenheit als ein Modell ihrer Aktivität betrachteten und daher den Menschen wieder in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stellten und ihre Bemühungen auf die Wiederherstellung und Nachahmung der klassischen Gelehrsamkeit, insbesondere in der Philosophie Platons, lenkten. Im Gegensatz dazu war die Philosophie im Mittelalter der Theologie untergeordnet, und der Mittelpunkt der intellektuellen Aufmerksamkeit war Gott und seine Offenbarung und nicht die menschlichen Wesen; menschliche Wesen wurden nur als Geschöpfe Gottes studiert, die nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen wurden. Das Modell, das von den mittelalterlichen Denkern nachgeahmt wurde, war nicht in den Leben und Theorien antiker Philosophen zu finden, sondern stattdessen in den Leben der Heiligen und ihren Gebeten.

Der Charakter der mittelalterlichen Philosophie zeigt sich in den philosophischen Problemen, die die mittelalterlichen Denker zu behandeln wählten, in der Art und Weise, wie sie philosophische Probleme interpretierten, die sie in antiken Texten fanden, und in den Lösungen, die sie den meisten dieser Probleme gaben. Drei der wichtigsten Probleme, die die mittelalterlichen Denker von den Antiken erbten, waren das Problem, wie wir erkennen, das Problem der Existenz Gottes und das Problem der Universalien. Drei Probleme, die sie aufgrund ihrer theologischen Anliegen und Verpflichtungen aufwarfen, waren das Problem der Beziehung zwischen Glaube und Vernunft, das Problem der Individuation und das Problem, das sich mit der Sprache befasste, die verwendet wird, um über Gott zu sprechen.