Geschichte der Philosophie

Mittelalterliche Philosophie

Individuation

Jene Autoren, die Naturen einen gewissen Status in Dingen außerhalb des Geistes zuschrieben, stellten sich natürlich die Frage, was es in den Dingen ist, das sie individuell macht. Wenn alle Begriffe, die wir von individuellen Dingen prädizieren, etwas Universelles oder Gemeinsames in ihnen bezeichnen, was ist dann in den Dingen individuell? Dies war eine besonders wichtige Frage für mittelalterliche Autoren, eine, die von den Alten generell vernachlässigt worden war. Sowohl Platon als auch Aristoteles hatten über Individuen gesprochen, aber ihr Hauptanliegen galt den Universalien und ihrem Status. Für die mittelalterlichen Denker war die Reihenfolge der Wichtigkeit umgekehrt, denn für sie war Gott nicht universell und war sogar zu einer individuellen Person in der Welt geworden. Darüber hinaus wurde Gottes Schöpfung als individuell und, wie Augustinus hervorhob, mit einem Wert ausgestattet konzipiert, der höher war als die Ideen, durch die wir sie erkennen.

Der erste Autor, der Fragen zur Individuation aufwarf, war Boethius in Über die Dreieinigkeit, einer Abhandlung, die der Erklärung gewidmet war, wie Gott sowohl eine Substanz als auch drei Personen sein kann. Für ihn ist Individualität das Ergebnis der Bündelung von Akzidenzien, das heißt von Merkmalen, die für die Sache nicht notwendig sind, welche Substanzen besitzen, und letztendlich, wenn sie alle anderen Akzidenzien gemeinsam haben, des Ortes, den sie einnehmen. Obwohl diese Ansicht umstritten ist, erfreute sie sich im gesamten frühen Mittelalter großer Beliebtheit. Nach der Herausforderung durch Abaelard im zwölften Jahrhundert wurde sie jedoch allgemein abgelehnt. Er argumentierte, dass Akzidenzien eine Substanz nicht individuieren können, da eine Substanz ihren Akzidenzien insofern vorausgeht, als bestimmte Akzidenzien für die Substanz nicht notwendig sind.

Ockham und andere Konzeptualisten und Nominalisten glaubten nicht, dass sie ein Prinzip der Individuation finden müssten, weil sie meinten, dass nur individuelle Dinge existieren und Universalien oder Naturen nichts anderes als Konzepte sind, die durch mentale Prozesse erzeugt werden. Realisten hingegen, die der Ansicht waren, dass Universalien oder Naturen etwas Reales außerhalb des Geistes sind, mussten ein Prinzip der Individuation identifizieren. Eine populäre Ansicht war, dass Substanzen aufgrund ihrer Materie individuell sind. In einem aristotelischen Rahmen, in dem Substanzen aus Materie und Form zusammengesetzt sind und die Form gemeinsam ist, erscheint diese Ansicht prima facie sinnvoll. Bei näherer Analyse zeigt sich jedoch, dass auch die Materie gemeinsam ist, was es ihr erschwert, zu individuieren. Aquinas’ (Thomas von Aquin) Antwort war der Vorschlag, dass nicht die Materie selbst individuiert, sondern vielmehr die Materie, die mit der Quantität, die er als Dimensionen verstand, zusammengenommen wird. Dies war für Scotus unbefriedigend, der darauf hinwies, dass Quantität ebenso gemeinsam ist wie Materie und daher die Kombination der beiden Individualität nicht erklären kann. Stattdessen schlug er ein sui generis Prinzip der Individuation vor, eine Formalität, die er Dieseitigkeit nannte. Dies ist ein unanalysierbares und undefinierbares Prinzip, dessen einzige Funktion es ist, zu individuieren. Jedes Individuum hat demnach eine gemeinsame Natur mit einer ihr eigenen Einheit und einem ihr eigenen Sein sowie ein Prinzip der Individuation, das es zu einem Dies macht. Dieses Prinzip und die gemeinsame Natur unterscheiden sich mehr als Konzepte, aber weniger als reale Dinge; sie sind formal unterschieden.