Geschichte der Philosophie

Mittelalterliche Philosophie

Universalien

Sowohl Aristoteles als auch Platon hatten klargestellt, dass Wissen im eigentlichen Sinne das Universelle betrifft, und die Autorität des Augustinus hatte diese Ansicht weiter untermauert. Wissen im strengen Sinne bezieht sich nicht auf diese oder jene Katze, sondern auf die Katze, nicht auf diesen oder jenen Menschen, sondern auf den Menschen im Allgemeinen. Die mittelalterlichen Denker akzeptierten dies im Allgemeinen, aber gleichzeitig vertraten die meisten von ihnen die Ansicht, dass nicht nur Substanzen im aristotelischen Sinne (zum Beispiel diese Katze, dieser Mensch), sondern auch die Merkmale von Substanzen (zum Beispiel die schwarze Fellfarbe einer Katze, die Menschlichkeit eines Mannes) individuell waren. Dies warf eine Reihe von erkenntnistheoretischen und metaphysischen Problemen auf, von denen eines als das Problem der Universalien bekannt ist.

Das Problem der Universalien

Im frühen Teil des Mittelalters wurde das Problem der Universalien anhand von drei Fragen formuliert, die Porphyrius der Phönizier, der etwa von 232 bis 304 lebte, in der Isagoge in Bezug auf Gattungen und Arten gestellt hatte und die die mittelalterlichen Denker in der Übersetzung dieses Werks durch Boethius fanden: Erstens, sind Dinge wie Tier und Mensch nur etwas im Geist oder auch etwas außerhalb des Geistes? Zweitens, wenn sie etwas außerhalb des Geistes sind, sind sie materiell oder immateriell? Und drittens, sind sie etwas Getrenntes und Anderes als individuelle, sinnlich wahrnehmbare Dinge, oder etwas in ihnen und ihnen Ähnliches? Boethius selbst gab eher mehrdeutige Antworten auf diese Fragen, was anderen viel zu tun übrig ließ. Grob vertrat er die Ansicht, dass Tier und Mensch sowohl etwas im Geist als auch etwas außerhalb des Geistes sind. Sie werden im Geist auf eine Weise verstanden und existieren auf eine andere Weise in den Dingen außerhalb des Geistes; im Geist werden sie als universell verstanden, während sie außerhalb des Geistes individuell und sinnlich wahrnehmbar sind. Darüber hinaus lehnte er, indem er explizit eine aristotelische Haltung einnahm, die er damit begründete, dass er ein Werk kommentierte, das sich mit Aristoteles befasste, die Ansicht ab, dass Gattungen und Arten außerhalb des Geistes getrennt von individuellen Dingen existieren.

Herausgefordert durch Boethius' Antworten auf seine Fragen zu Gattungen und Arten entwickelten nachfolgende Autoren im frühen Mittelalter viele Positionen. Diese reichten vom extremen Realismus des Eriugena, dem zufolge Gattungen und Arten platonische Ideen sind, bis zum extremen Nominalismus des Roscelin, der etwa von 1050 bis 1120 lebte und der meinte, sie seien bloße individuelle Äußerungen. Die raffinierteste Ansicht wurde von Abaelard angeboten, der argumentierte, dass Universalien Wörter sind, die geschaffen werden, um von mehreren Dingen prädiziert zu werden. Obwohl diese Wörter kein Verständnis einer bestimmten einzelnen Sache hervorrufen, sondern vielmehr einer Vorstellung, die vielen von ihnen gemeinsam ist und die der Geist ersinnt, ist der Grund für ihre Auferlegung im Status individueller Dinge zu finden. Der Status selbst ist keine Sache oder irgendeine Art von Realität, sondern lediglich das, was die Dinge sind. Der Status von Sokrates und Plato ist Mensch, aber Mensch ist keine andere Entität als Sokrates und Plato. Trotz der Raffinesse von Abaelards Theorie gab es viele Fragen, die sie unbeantwortet ließ und die von nachfolgenden Autoren aufgegriffen wurden.

Im dreizehnten Jahrhundert änderten sich die Bedingungen der Kontroverse etwas aufgrund der Einführung neuer Terminologie, die in den neueren Übersetzungen des Aristoteles und den Kommentaren dazu von Averroes und Avicenna gefunden wurde. Anstatt über Gattungen, Arten oder Universalien zu sprechen, wechselte das Gespräch zu Naturen. Darüber hinaus wurde die Frage im Hinblick auf ihre Einheit und ihr Sein formuliert: Welche Art von Sein und Einheit haben Naturen? Die klassische moderate Position wurde von Aquinas (Thomas von Aquin) eingenommen, der argumentierte, dass Naturen absolut oder in Relation zum Geist oder individuellen Dingen betrachtet werden können. Absolut betrachtet, gehört nur das zu Naturen, was in ihren Definitionen enthalten ist. Daher kann man nicht sagen, dass sie Sein oder Einheit haben, aber man kann auch nicht sagen, dass sie diese nicht haben. Da die Definition der Natur „Mensch“ „vernunftbegabtes Tier“ ist, kann nur die Tierheit und die Vernunftbegabtheit als zum Menschen, absolut betrachtet, gehörend angesehen werden. Und da Sein und Einheit, genau wie Weißheit, nicht in der Definition vorhanden sind, kann man nicht sagen, dass diese zum Menschen, als Mensch betrachtet, gehören, aber es ist auch nicht anzunehmen, dass sie ihm nicht gehören. Die Natur „Mensch“ ist in Bezug auf Sein und Einheit ebenso neutral wie in Bezug auf Weißheit. Sein und Einheit gehören Naturen nur dann zu, wenn sie in Relation zum Geist oder zu individuellen Dingen außerhalb des Geistes betrachtet werden. In Relation zum Geist sind Naturen im eigentlichen Sinne Begriffe und daher universell und haben mentales Sein. In Relation zu individuellen Dingen sind Naturen individuell und haben individuelles Sein. Der Mensch, wenn er verstanden wird, hat sowohl Sein als auch Einheit, das dem Geist eigene Sein, wo er als Begriff gefunden wird, und die den Universalien eigene Einheit, weil er verwendet werden kann, um nicht über einen bestimmten Menschen, sondern über jeden einzelnen Menschen nachzudenken. Der Mensch, betrachtet in Relation zu einzelnen Menschen, hat sowohl individuelles Sein als auch individuelle Einheit, das Sein und die Einheit jedes Menschen, wo er als deren Natur gefunden wird.

Sowohl Scotus als auch Ockham entwickelten Ansichten, die mit der von Aquinas nicht übereinstimmten, jedoch in entgegengesetzte Richtungen gingen. Scotus näherte sich dem Realismus, und Ockham näherte sich dem Nominalismus. Für Scotus haben Naturen, absolut betrachtet, ein ihnen eigenes Sein und eine ihnen eigene Einheit. Daher haben Naturen in Individuen eine doppelte Einheit und ein doppeltes Sein, ihr eigenes und das der Individuen. Der Mensch hat ein den Naturen eigenes Sein und eine eigene Einheit, sodass in diesem Menschen ein doppeltes Sein und eine doppelte Einheit vorhanden sind: das Sein und die Einheit der Natur und das Sein und die Einheit des Individuums. Ockham war mit dieser Ansicht ziemlich unzufrieden und wandte darauf sein berühmtes Rasiermesser an, dem zufolge Erklärungen Entitäten nicht über das Notwendige hinaus vervielfachen sollten. Für ihn gibt es so etwas wie eine Natur, die absolut betrachtet wird, nicht; es gibt nur universelle Begriffe im Geist und individuelle Dinge außerhalb des Geistes. Die Vorstellung einer absolut betrachteten Natur, sei diese Natur nun neutral konzipiert, wie Aquinas es tat, oder als eine, die ein gewisses Sein und eine gewisse Einheit hat, wie Scotus es tat, ist überflüssig. Die Existenz universeller Begriffe im Geist lässt sich durch die natürliche Fähigkeit des Geistes erklären, ein allgemeines Konzept zu bilden, das auf der spezifischen Erfahrung von Individuen basiert.