Areas of Philosophy

Philosophie des Geistes

Homunkulärer Funktionalismus und andere teleologische Theorien

Wie wir sahen, ging der Maschinen-Funktionalismus davon aus, dass menschliche Gehirne auf jeder der drei Ebenen beschrieben werden können, wobei die ersten beiden wissenschaftlich und die dritte vertraut und alltagssprachlich sind. Auf der ersten Ebene würden Biologen die menschliche Neurobiologie kartieren und neurophysiologische Beschreibungen von Gehirnzuständen liefern. Auf der zweiten Ebene würden Psychologen (schließlich) das Maschinenprogramm erarbeiten, das durch die Neurophysiologie der unteren Ebene realisiert wurde, und dieselben Gehirnzustände in abstrakteren, rechnerischen Begriffen beschreiben. Auf der dritten Ebene würden Psychologen auch Verhalten, das in Alltagssprache charakterisiert ist, unter Bezugnahme auf Stimuli und dazwischenliegende mentale Zustände wie Überzeugungen und Wünsche erklären, wobei sie die mentalen Zustände mit funktionalen oder rechnerischen Zuständen Typ-identifizieren würden, während sie fortschreiten. Solche Erklärungen würden selbst nichts über die Neurophysiologie voraussetzen, da die relevanten psychologisch-rechnerischen Verallgemeinerungen unabhängig davon gelten würden, welche bestimmte Biochemie zufällig das fragliche abstrakte Programm realisieren mag.

Der Maschinen-Funktionalismus wurde in jüngerer Zeit in einer Reihe von Punkten in Frage gestellt, die zusammen eine spezifisch teleologische Vorstellung von „Funktion“ motivieren (Sober spricht treffend davon, „die Funktion zurück in den Funktionalismus zu bringen“): Wir sollen uns die Funktion einer Sache als das vorstellen, wofür die Sache da ist, was ihre Aufgabe ist, was sie tun soll. Es gibt fünf Herausforderungen.

Erstens konzipierte der Maschinen-Funktionalist die psychologische Erklärung immer noch in den Begriffen der logischen Positivisten, nämlich der Subsumtion beobachteter Daten unter immer breitere universelle Gesetze. Aber Fodor, Dennett und Cummins haben ein konkurrierendes Bild der psychologischen Erklärung verteidigt, wonach Verhaltensdaten als Manifestationen der psychologischen Kapazitäten von Subjekten angesehen werden sollen, und diese Kapazitäten sollen durch das Verständnis der Subjekte als Systeme miteinander verbundener Komponenten erklärt werden. Jede Komponente ist ein „Homunkulus“, insofern sie als ein kleiner Agent oder Bürokrat betrachtet wird, der innerhalb seines enthaltenden Subjekts operiert; sie wird durch Bezugnahme auf die von ihr ausgeübte Funktion identifiziert. Und die verschiedenen homunkulären Komponenten arbeiten so zusammen, dass sie allgemeine Verhaltensreaktionen auf Stimuli hervorrufen. Die „Homunkuli“ werden selbst in Unterkomponenten zerlegt, deren Funktionen und Interaktionen ebenfalls zur Erklärung der Kapazitäten der von ihnen zusammengesetzten Subsysteme verwendet werden, und so immer wieder, bis die Unter-Unter- . . . Komponenten als neurophysiologische Strukturen angesehen werden. Somit sind sowohl biologische als auch mechanische Systeme hierarchisch organisiert, nach dem Prinzip dessen, was Computerwissenschaftler als „hierarchische Kontrolle“ bezeichnen. (Ein Auto funktioniert – bewegt sich fort –, indem es einen Kraftstoffbehälter, eine Kraftstoffleitung, einen Vergaser, eine Brennkammer, ein Zündsystem, ein Getriebe und sich drehende Räder hat. Wenn man wissen will, wie der Vergaser funktioniert, wird einem gesagt, welche Teile er hat und wie sie zusammenarbeiten, um Sauerstoff in den Kraftstoff zu bringen; und so weiter.) Aber nichts in diesem Erklärungsmuster entspricht der Subsumtion von Daten unter immer breitere universelle Verallgemeinerungen.

Die zweite Herausforderung besteht darin, dass der Maschinen-Funktionalist die funktionale „Realisierung“, die Beziehung zwischen einem einzelnen physischen Organismus und dem abstrakten Programm, das er instanziieren soll, als eine einfache Angelegenheit der Eins-zu-eins-Entsprechung zwischen dem Repertoire der physischen Stimuli, strukturellen Zustände und des Verhaltens des Organismus einerseits und der definierenden Input-Zustand-Output-Funktion des Programms andererseits behandelte. Aber dieses Realisierungskriterium wurde als zu liberal angesehen; da praktisch alles in irgendeiner Form eine Eins-zu-eins-Korrelation mit praktisch allem anderen aufweist, ist „Realisierung“ im Sinne bloßer Eins-zu-eins-Entsprechung viel zu leicht zu erreichen (Block; Lycan); Searles „Chinesisch-Verständnis“-Anordnung wäre ein Beispiel. Einige Theoretiker haben vorgeschlagen, diesen Defekt zu beheben, indem sie eine teleologische Anforderung an die Realisierung stellen: Ein physischer Zustand eines Organismus zählt nur dann als Realisierung einer solchen funktionalen Beschreibung, wenn der Organismus eine echte organische Integrität besitzt und der Zustand seine funktionale Rolle ordnungsgemäß für den Organismus spielt, im teleologischen Sinne von „für“ und im teleologischen Sinne von „Funktion“. Der Zustand muss das, was er tut, sozusagen aufgrund seines biologischen Zwecks tun. (Der Maschinen-Funktionalismus verstand „Funktion“ in seinem knappen mathematischen Sinne und nicht in einem wirklich funktionalen Sinne. Man sollte beachten, dass, wie hier verwendet, der Begriff „Maschinen-Funktionalismus“ an die ursprüngliche liberale Konzeption der „Realisierung“ gebunden ist; eine teleologische Einschränkung aufzuerlegen bedeutet also, den Maschinen-Funktionalismus aufzugeben.)

Drittens ist von den drei Beschreibungsebenen des Maschinen-Funktionalisten eine alltagssprachlich und zwei wissenschaftlich, sodass uns ein scharf zwei-ebenen-mäßiges Bild der menschlichen Psychobiologie geboten wird. Aber dieses Bild ist im äußersten Maße unbiologisch. Weder Lebewesen noch selbst Computer sind in eine rein „strukturelle“ Ebene der biologisch-physiochemischen Beschreibung und irgendeine einzelne „abstrakte“ rechnerische Ebene der maschinell-psychologischen Beschreibung aufgeteilt. Vielmehr sind sie alle hierarchisch auf vielen Ebenen organisiert, wobei jede Ebene „funktional“ in Bezug auf diejenigen darunter, aber „strukturell“ oder konkret ist, da sie diejenigen Ebenen darüber realisiert. Diese Relativität der Unterscheidung „funktional“–„strukturell“ oder „Software“–„Hardware“ zu jeder spezifizierten Organisationsebene hat Auswirkungen auf funktionalistische Lösungen von Problemen in der Philosophie des Geistes und für aktuelle Kontroversen rund um den Konnektionismus und die neuronale Modellierung in der KI.

Viertens hat die Teleologisierung der funktionalen Realisierung Funktionalisten geholfen, verschiedene Einwände zurückzuweisen, die auf den „Qualia“ oder „Gefühlen“ oder dem erlebten phänomenalen Charakter mentaler Zustände basieren.

Fünftens haben Van Gulick, Millikan, Dretske, Fodor und andere vehement argumentiert, dass Teleologie in jede angemessene Analyse der Intentionalität oder Gerichtetheit oder des referenziellen Charakters mentaler Zustände wie Überzeugungen und Wünsche einfließen muss, und zwar durch Bezugnahme auf die psychobiologischen Funktionen der Zustände. Überzeugungen, Wünsche und andere propositionale Einstellungen wie Vermuten, Beabsichtigen und Wünschen sind auf Sachverhalte gerichtet, die tatsächlich eintreten können oder auch nicht (zum Beispiel, dass der republikanische Kandidat gewinnen wird), und handeln von Individuen, die existieren können oder auch nicht (wie König Artus). Franz Brentano zog eine Unterscheidung zwischen psychologischen Phänomenen, die auf Objekte und Sachverhalte gerichtet sind, selbst nicht existierende, und physischen Objekten, die nicht so gerichtet sind. Wenn mentale Gegenstände jedoch physisch sind, stellt sich die Frage, wie ein rein physisches Gebilde oder ein Zustand die Eigenschaft haben könnte, auf einen nicht existierenden Sachverhalt oder ein Objekt „gerichtet zu sein“ oder von ihm zu handeln; das ist nicht die Art von Merkmal, die gewöhnliche, rein physische Objekte (wie Ziegelsteine) haben können. Laut den teleologischen Theoretikern sollte ein neurophysiologischer Zustand nur dann als eine Überzeugung zählen, dass Brokkoli dich töten wird, und insbesondere als über Brokkoli handelnd, wenn dieser Zustand das Repräsentieren von Brokkoli in irgendeinem Sinne als eine seiner psychobiologischen Funktionen hat. Wenn Teleologie zur Erklärung der Intentionalität benötigt wird und der Maschinen-Funktionalismus keine Teleologie bietet, dann ist der Maschinen-Funktionalismus nicht ausreichend, um Intentionalität zu erklären.

Dieses ganze Gerede über Teleologie und biologische Funktion scheint vorauszusetzen, dass biologische und andere „strukturelle“ Zustände physischer Systeme wirklich Funktionen im teleologischen Sinne haben. Letztere Behauptung ist, gelinde gesagt, umstritten. Einige Philosophen tun sie als urkomisch falsch ab, als einen abergläubischen Überrest primitiven Animismus, Pangloss'schem Theismus oder bestenfalls dem Vitalismus des neunzehnten Jahrhunderts; andere tolerieren sie, aber nur als eine nützliche Metapher; wieder andere halten teleologische Charakterisierungen für buchstäblich wahr, aber nur relativ zu einem bequemen klassifikatorischen oder interpretativen Schema. Nur wenige Autoren haben teleologische Charakterisierungen als buchstäblich und kategorisch wahr angesehen. Dies mag teleologisierte funktionalistische Theorien des Geistes in Verlegenheit bringen.

Glücklicherweise gibt es für den teleologischen Funktionalisten nun eine rege Industrie, deren Zweck es ist, die biologische Teleologie in naturalistischen Begriffen zu erklären, typischerweise in Begriffen der Ätiologie (Ursachenforschung). Zum Beispiel kann man sagen, dass ein Merkmal die Funktion hat, F zu tun, weil es ausgewählt wurde, weil es F getan hat; die Funktion eines Herzens ist es, Blut zu pumpen, weil das Pumpen von Blut durch Herzen in der Vergangenheit ihnen einen Selektionsvorteil verschafft hat und so zum Überleben von mehr Tieren mit Herzen geführt hat. Tatsächlich wird keine einfache ätiologische Erklärung ausreichen, aber Philosophen der Biologie haben die früheren Darstellungen weiterhin verfeinert und versucht, sie zu angemessenen naturalistischen Analysen echter Funktion zu machen.

Der Funktionalismus und die kognitive Psychologie, betrachtet als vollständige Theorie des menschlichen Denkens, erben einige derselben Schwierigkeiten, die früher den Behaviorismus und die Identitätstheorie befallen haben. Diese verbleibenden Hindernisse fallen in zwei Hauptkategorien: Qualia-Probleme und Intentionalitätsprobleme.