Areas of Philosophy

Philosophie des Geistes

Maschinen-Funktionalismus

Schon bald wiesen Hilary Putnam und Jerry Fodor auf eine anmaßende Implikation der Identitätstheorie hin, verstanden als Theorie von „Typen“ oder Arten mentaler Gegenstände: dass ein mentaler Zustand wie Schmerz immer und überall die ihm ursprünglich zugewiesene neurophysiologische Charakterisierung hat. Wenn der Identitätstheoretiker beispielsweise Schmerz selbst mit dem Feuern von C-Fasern identifizierte, folgte daraus, dass ein Lebewesen irgendeiner Spezies (irdisch oder Science-Fiction) nur dann Schmerzen haben könnte, wenn dieses Lebewesen C-Fasern besäße und diese feuern würden. Aber eine solche Einschränkung der Biologie eines jeden Wesens, das fähig ist, Schmerzen zu empfinden, ist sowohl unbegründet als auch unhaltbar; warum sollten wir annehmen, dass jeder Organismus aus denselben chemischen Materialien wie wir bestehen muss, um etwas zu haben, das genau als Schmerz erkannt werden kann? Der Identitätstheoretiker hatte auf die Schwierigkeiten der Behavioristen überreagiert und sich zu eng auf die Besonderheiten der tatsächlichen inneren Zustände biologischer Menschen konzentriert und war dabei in den Spezies-Chauvinismus verfallen.

Putnam und Fodor befürworteten die offensichtliche Korrektur: Was wichtig war, war nicht, dass es C-Fasern (an sich) waren, die feuerten, sondern was das Feuern der C-Fasern bewirkte, was sie zum Betrieb des Organismus als Ganzes beitrugen. Die Rolle der C-Fasern hätte von jeder mechanisch geeigneten Komponente übernommen werden können; solange diese Rolle gespielt wurde, wäre die Psychologie des enthaltenden Organismus unbeeinflusst geblieben. Schmerz zu haben bedeutet also nicht an sich, C-Fasern zu haben, die feuern, sondern lediglich, sich in irgendeinem Zustand, welcher biochemischen Beschreibung auch immer, zu befinden, der dieselben kausale Rolle spielt wie das Feuern der C-Fasern in den von uns untersuchten Menschen. Wir können weiterhin behaupten, dass Schmerz-„Token“ – einzelne Instanzen von Schmerz, die zu bestimmten Zeiten bei bestimmten Subjekten auftreten – streng identisch sind mit bestimmten neurophysiologischen Zuständen dieser Subjekte zu diesen Zeiten – mit anderen Worten, mit den Zuständen, die zufällig die entsprechenden Rollen spielen; dies ist die These der „Token-Identität“ oder des „Token“-Materialismus oder Physikalismus. Aber Schmerz selbst, die Art, Universalie oder der „Typ“, kann nur mit etwas abstrakterem identifiziert werden: der kausalen oder funktionalen Rolle, die das Feuern von C-Fasern mit ihren potenziellen Ersatzstücken oder Surrogaten teilt. Mentale Zustandstypen werden nicht mit neurophysiologischen Typen identifiziert, sondern mit abstrakteren funktionalen Rollen, wie sie durch die kausalen Beziehungen der Zustandstoken zu den sensorischen Inputs, Verhaltensreaktionen und anderen dazwischenliegenden psychologischen Zuständen des Organismus spezifiziert werden. Funktionalismus ist also die Lehre, dass das, was einen mentalen Zustand zu der Art von Zustand macht, die er ist – ein Schmerz, ein Veilchengeruch, ein Glaube, dass Koalas gefährlich sind – seine charakteristische Menge funktionaler Beziehungen ist, seine Rolle in der Verhaltensökonomie seines Subjekts.

Putnam verglich mentale Zustände mit den funktionalen oder „logischen“ Zuständen eines Computers: So wie ein Computerprogramm durch eine beliebige Anzahl von physisch unterschiedlichen Hardware-Konfigurationen realisiert oder instanziiert werden kann, so kann ein psychologisches „Programm“ durch verschiedene Organismen unterschiedlicher physiochemischer Zusammensetzung realisiert werden, und deshalb können unterschiedliche physiologische Zustände von Organismen unterschiedlicher Spezies ein und denselben mentalen Zustandstyp realisieren. Wo eine Typen-Identifikation eines Identitätstheoretikers die Form hätte: „Sich in einem mentalen Zustand vom Typ M zu befinden bedeutet, sich im neurophysiologischen Zustand vom Typ N zu befinden“, besagt Putnams Maschinen-Funktionalismus, dass sich in M zu befinden lediglich bedeutet, sich in irgendeinem physiologischen Zustand zu befinden, der Rolle R in dem relevanten Computerprogramm spielt (d. h. dem Programm, das auf einer geeigneten Abstraktionsebene die gesamten Outputs des Lebewesens bei gegebenen gesamten Inputs vermittelt und somit als die globale Psychologie des Lebewesens dient). Der physiologische Zustand „spielt Rolle R“ insofern, als er in einer Reihe von Beziehungen zu physischen Inputs, Outputs und anderen inneren Zuständen steht, die eins zu eins mit den abstrakten Input-Output-Logik-Zustandsbeziehungen übereinstimmen, die im Computerprogramm kodifiziert sind.

Funktionalistische Beschreibungsebenen

Der Funktionalist mobilisiert also drei unterschiedliche Beschreibungsebenen, wendet sie aber alle auf dieselbe fundamentale Realität an. Ein physisches Zustandstoken im Gehirn einer Person zu einer bestimmten Zeit hat eine neurophysiologische Beschreibung, aber es kann auch eine funktionale Beschreibung relativ zu einem Maschinenprogramm haben, das das Gehirn zufällig realisiert, und es kann ferner eine mentale Beschreibung haben, wenn ein mentaler Zustand korrekterweise mit der funktionalen Kategorie typ-identifiziert wird, die es exemplifiziert. Und so gibt es doch einen Sinn, in dem „das Mentale“ von „dem Physischen“ verschieden ist. Obwohl es vermutlich keine nicht-physischen Substanzen oder Stoffe gibt und jedes mentale Token selbst vollständig physisch ist, ist die mentale Charakterisierung keine physische Charakterisierung, und die Eigenschaft, ein Schmerz zu sein, ist nicht einfach die Eigenschaft, ein solches neuronales Feuern zu sein. Darüber hinaus impliziert der Funktionalismus im Gegensatz zum Behaviorismus und zur Identitätstheorie nicht streng, dass Geister physisch sind; er könnte auf nicht-physische Geister zutreffen, solange diese Geister die relevanten Programme realisierten.