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Philosophie des Geistes

Probleme mit Qualia und Bewusstsein

Das Quale eines mentalen Zustands oder Ereignisses (insbesondere einer Empfindung) ist das Gefühl dieses Zustands oder Ereignisses, sein introspektiv erfassbarer „phänomenaler Charakter“, seine Natur, wie sie sich dem Bewusstsein darbietet. Viele Philosophen haben eingewandt, dass weder die funktionalistische Metaphysik noch eine der vorgenannten verwandten Doktrinen „das Bewusstsein erklären“ oder die Vorstellung beleuchten oder gar tolerieren können, wie es sich anfühlt, in einem mentalen Zustand einer solchen Art zu sein. Doch, so sagen diese Philosophen, die Gefühle sind quintessenziell mental – es sind die Gefühle, die die mentalen Zustände zu den mentalen Zuständen machen, die sie sind. Etwas muss daher mit dem Funktionalismus drastisch falsch sein.

„Das“ Problem des Bewusstseins oder der Qualia ist bekannt. Tatsächlich ist es so bekannt, dass wir dazu neigen, das Wichtigste daran zu übersehen: dass sein Name Legion ist, denn es sind viele. Es gibt kein einziges Problem der Qualia; es gibt mindestens neun völlig unterschiedliche Einwände, die gegen den Funktionalismus erhoben wurden (einige davon gelten für den Materialismus im Allgemeinen).

(1) Frühe Kritiker der Identitätstheorie argumentierten, dass unser unmittelbarer mentaler Zugang zu Qualia ihrer Eigenschaft, Merkmale eines rein neurophysiologischen Gegenstands zu sein, widerspricht.

(2) Saul Kripke nutzte auf geniale Weise modale Unterscheidungen gegen die Typen- oder sogar Token-Identität und argumentierte, dass mentale Gegenstände, sofern sie nicht notwendigerweise mit neurophysiologischen identisch sind, was sie nicht sind, überhaupt nicht mit ihnen identisch sein können. Kripkes genaue Argumentation hat beträchtliche kritische Aufmerksamkeit erregt.

(3) Block und andere haben verschiedene Gegenbeispiele gegen den Funktionalismus vorgebracht – Beispiele, in denen ein Gebilde das richtige Programm zu realisieren scheint, dem jedoch einer der entscheidenden qualitativen Aspekte der Mentalität fehlt. (Typischerweise ist das „Gebilde“ eine Gruppe von Menschen, wie die gesamte Bevölkerung Chinas, die nach einem ausgeklügelten Satz von Anweisungen handelt, aber auch Searles Art von Anordnung würde dienen. Keines von beiden würde, so scheint es, von sich aus etwas fühlen.) Vorhersehbar haben Funktionalisten erwidert, indem sie für jedes Beispiel argumentierten, dass das vorgeschlagene Gebilde entweder tatsächlich nicht das richtige Programm realisiert (weil beispielsweise die erforderliche Teleologie fehlt) oder dass es keinen triftigen Grund gibt, dem Gebilde die relevanten qualitativen Zustände abzusprechen.

(4) Farrell, Gunderson und Nagel haben sich über Erstperson-Drittperson-Asymmetrien und die Perspektivität oder den subjektiven Standpunkt des Bewusstseins Gedanken gemacht. Die Wissenschaft ist darauf ausgelegt, von der Perspektive und der Subjektivität zu abstrahieren; der Materialismus scheint die Realität der Erstperson-Erfahrung zu leugnen.

(5) Nagel und Jackson haben sich auf eine Wissensdisparität berufen, als allgemeines Anti-Materialismus-Argument: Ich kann nur wissen, wie es ist, eine solche Empfindung zu haben, wenn ich diese Empfindung selbst hatte; keine Menge objektiver, Drittperson-wissenschaftlicher Informationen würde ausreichen. Als Antwort haben Funktionalisten Analysen der „Perspektivität“ angeboten, komplett mit Darstellungen dessen, „wie es ist“, eine Empfindung zu haben, die diese Dinge mit dem Funktionalismus vereinbar machen. Nagel und Jackson haben ferner für die Existenz einer speziellen, intrinsisch perspektivischen Art von Tatsache argumentiert, der Tatsache dessen, „wie es ist“, die hartnäckig und prinzipiell nicht von der Physik erfasst oder erklärt werden kann. Funktionalisten haben geantwortet, dass die Argumente einen logischen Fehlschluss begehen (insbesondere den der Anwendung des Leibnizschen Gesetzes in einem intentionalen Kontext); einige haben hinzugefügt, dass „zu wissen, wie es ist“ lediglich ein Können sei und überhaupt keine Tatsache beinhaltet, während im Gegensatz dazu andere Theoretiker zugestanden haben, dass es Tatsachen darüber gibt, „wie es ist“, aber darauf bestanden haben, dass solche Tatsachen doch durch die Naturwissenschaft erklärt und vorhergesagt werden können.

(6) Jackson und andere haben die Behauptung verteidigt, dass wir im Bewusstsein mit mentalen Individuen konfrontiert werden, die selbst phänomenale, qualitative Eigenschaften aufweisen. Zum Beispiel, wenn ein rotes Blitzlicht vor Ihrem Gesicht aufleuchtet, zeigt Ihr Gesichtsfeld einen grünen Fleck, ein „Nachbild“, eine Sache, die wirklich grün ist und eine ziemlich bestimmte Form hat und einige Sekunden existiert, bevor sie verschwindet. Wenn es solche Dinge gibt, sind sie völlig anders als alles Physische, das im Gehirn eines (gesunden) menschlichen Subjekts zu finden ist. Der Glaube an solche „phänomenalen Individuen“ wie wirklich grüne Nachbilder war unter Philosophen einige Jahre lang unpopulär, aber er kann stark motiviert werden.

(7) Eine Reihe von Philosophen, insbesondere Sellars, haben die Ultra-Glätte, Homogenität oder Körnungslosigkeit phänomenaler Gefühle betont und aus diesem Grund argumentiert, dass diese Gefühle nicht friedlich in eine Metaphysik kleiner roher Partikel und ihrer erratischen Bewegung durch das Vakuum aufgelöst werden können.

(8) Wenn Menschen funktional (sogar teleologisch) organisierte Systeme physischer Komponenten und nichts weiter sind, dann ist ihr „Verhalten“ nur das mechanische, physisch bestimmte Ergebnis physischer Inputs und innerer Energieumwandlungen. Die Inputs sind selbst nur die physischen Auswirkungen von Umweltursachen, welche Ursachen selbst die Ergebnisse von Ereignissen sind, die uns völlig äußerlich sind. Wir sind lediglich Automaten. (Es ist kein Zufall, dass Putnams ursprüngliche Inspiration die Turing-Maschine war.) Aber wir wissen von innen, dass dies falsch ist. Unsere bewussten Entscheidungen und unsere absichtlichen Handlungen liegen ganz bei uns; sie fühlen sich völlig frei an. Wenn ich einfach meine Hand heben möchte, kann mich nichts davon abhalten, dies zu tun, es sei denn, es geschieht etwas völlig Äußerliches und Unerwartetes (wie ein Verrückter, der mich plötzlich auf den Boden drückt, oder ein Phantom-Jet, der durch die Wand des Gebäudes rast).

(9) Levine hat sich über eine „erklärende Lücke“ beschwert: dass keine funktionalistische Theorie erklären kann, warum sich eine solche Empfindung für ihr Subjekt genau so anfühlt, wie sie es tut. Die Frage: „Aber warum konstituieren oder erzeugen solche funktionalen Vorgänge eine Empfindung wie diese?“ scheint immer offen zu sein. Einige Funktionalisten behaupten, dass eine funktionalistische Psychologie solche Fakten tatsächlich erklären könnte; andere versuchen zu zeigen, warum sie dies nicht muss, im Einklang mit der Wahrheit des Funktionalismus.

Dies ist eine gewaltige Reihe von Einwänden, und oberflächlich betrachtet ist jeder davon plausibel. Materialisten und insbesondere Funktionalisten müssen detailliert reagieren. Unnötig zu sagen, dass Materialisten ausführlich geantwortet haben; einige der wirkungsvollsten Erwiderungen sind in Lycans Werken formuliert. Dennoch haben die letzten Jahre eine Reaktion gegen den vorherrschenden Materialismus gesehen, einschließlich eines Wiederauftauchens einiger neo-dualistischer Ansichten, wie bei Robinson, Hart, Strawson und Chalmers.