Areas of Philosophy

Philosophie der Religion

Göttliche Attribute

Die meiste Religionsphilosophie im Westen hat sich auf verschiedene Versionen des Theismus konzentriert. Die antike Religionsphilosophie setzte sich mit der Glaubwürdigkeit des Monotheismus und Polytheismus im Gegensatz zum Skeptizismus und sehr primitiven naturalistischen Schemata auseinander. Zum Beispiel, sollte Platos Ansicht, dass Gott einzigartig gut ist, dem Porträt der Götter vorgezogen werden, das in der griechischen poetischen Tradition artikuliert wurde, wonach es viele Götter gibt und diese oft unvollkommen und anfällig für Laster und Unwissenheit sind? Das Aufkommen und die Entwicklung von Judentum, Christentum und Islam auf globaler Ebene sicherten die Zentralität des Theismus für die philosophische Untersuchung, aber die Relevanz einer philosophischen Erforschung des Theismus ist nicht auf diejenigen beschränkt, die an diesen Religionen und den Kulturen, in denen sie florieren, interessiert sind. Während der Theismus im Allgemeinen in religiösen Traditionen inmitten religiöser Praktiken florierte, kann man ein Theist sein, ohne irgendeine Religion anzunehmen, und man kann theistische Elemente (wenn auch stückweise) im Konfuzianismus, Hinduismus, einigen Versionen des Mahayana-Buddhismus sowie in den Religionen einiger kleinerer Gesellschaften finden. Die Debatte über den Theismus hat auch für den säkularen Humanismus und religiöse Formen des Atheismus wie in der Theravada-buddhistischen Philosophie Bedeutung. Darüber hinaus kann der Theismus insofern als philosophisch interessant angesehen werden, als er eine Arena für die Untersuchung der Natur und Grenzen bestimmter Konzepte bietet, die zur Beschreibung des menschlichen Lebens verwendet werden, wie menschliches Wissen, Macht, Kreativität und Güte. All diese werden im Theismus verwendet, wenn Gott als allwissend, mächtig, kreativ und gut beschrieben wird. Dies erzeugt viel philosophische Arbeit, die analysiert, wie diese Begriffe auf einer transzendenten Ebene funktionieren, und insbesondere feststellt, wie unsere Verwendung dieser Begriffe durch unterschiedliche Theorien des menschlichen Lebens informiert oder untergraben werden kann. Da Gott in einigen theistischen Traditionen auch als notwendig existierend, unveränderlich (unwandelbar), ewig und unkörperlich beschrieben wird, lädt dies zu einer philosophischen Untersuchung der Bedeutung solcher Begriffe und der Rechtfertigung der daraus resultierenden Vorstellung eines Wesens mit entweder allen oder den meisten dieser höchsten Attribute ein.

Es wird nützlich sein, sich zunächst eine klarere Vorstellung über die allgemeinen Arten zu verschaffen, in denen die Sprache über Gott behandelt wurde, und dann einige spezifische Fälle philosophischer Reflexion über die Attribute Gottes zu betrachten.

Begriffe, die sowohl auf Gott als auch auf jeden Aspekt der Welt angewendet werden, wurden entweder als univok (den gleichen Sinn teilend), äquivok (in unterschiedlichen Sinnen verwendet) oder analogisch klassifiziert. Es gibt eine Reihe von Darstellungen der analogen Prädikation, aber die häufigste – und die hier angenommene – ist, dass Begriffe analogisch verwendet werden, wenn ihre Verwendung in verschiedenen Fällen (Johannes hinkt und das Argument hinkt) auf dem beruht, was als Ähnlichkeit angesehen wird (Johannes' Bein ist beeinträchtigt und das Argument ist in gewisser Hinsicht schwach). Es scheint klar, dass viele Begriffe, die zur Beschreibung Gottes in theistischen Traditionen verwendet werden, analogisch verwendet werden, wie wenn Gott als Quelle bezeichnet wird. Schwieriger zu klassifizieren sind Beschreibungen Gottes als gut, persönlich, wissend und kreativ. Hitzige philosophische und theologische Streitigkeiten konzentrieren sich auf die Entschlüsselung der Bedeutung solcher Beschreibungen, Streitigkeiten, die oft unter Verwendung von Gedankenexperimenten geführt werden.

In Gedankenexperimenten werden hypothetische Fälle beschrieben – Fälle, die die tatsächliche Beschaffenheit der Dinge darstellen können oder auch nicht. In diesen Beschreibungen werden Begriffe, die normalerweise in einem Kontext verwendet werden, in erweiterten Umgebungen eingesetzt. Wenn man also an Gott als allwissend denkt, könnte man mit einem unstrittigen Fall beginnen, in dem eine Person weiß, dass eine Aussage wahr ist, und zur Kenntnis nimmt, was es für jemanden bedeutet, dieses Wissen zu besitzen, und auf welche Weise das Wissen gesichert wird. Ein theistisches Gedankenexperiment würde versuchen, unser Verständnis von Wissen, wie wir es in unserem eigenen Fall betrachten, zu erweitern und auf die Konzeption einer maximalen oder höchsten intellektuellen Exzellenz hinzuarbeiten, die dem Verständnis der Gläubigen von Gott angemessen ist. Verschiedene Grade der Verfeinerung wären dann angebracht, da man nicht nur über das Ausmaß einer maximalen Menge bekannter Aussagen spekuliert, sondern auch darüber, wie diese bekannt sein könnten. Das heißt, würde man bei der Zuschreibung der Allwissenheit zu Gott damit behaupten, dass Gott alles auf eine Weise weiß, die der Art und Weise analog ist, wie wir Wahrheiten über die Welt erfahren? Eine zu enge Analogie würde ein eigentümliches Bild von Gott erzeugen, der sich beispielsweise auf Induktion, sensorische Evidenz oder die Aussage anderer stützt. Ein Schritt in der Gottesphilosophie war die Behauptung, dass die Aussage 'Gott weiß etwas' das Wort 'weiß' univok verwendet, wenn sie als These gelesen wird, dass Gott etwas weiß, während sie den Begriff nur in einem entfernt analogischen Sinn verwendet, wenn sie als Identifizierung dessen gelesen wird, wie Gott weiß.

Hier kommt eine mittelalterliche Unterscheidung ins Spiel zwischen der res significata (was behauptet wird – zum Beispiel, dass Gott X weiß) und modus significandi (die Art und Weise, in der das Bezeichnete verwirklicht oder herbeigeführt wird – zum Beispiel, wie Gott X weiß). Wir könnten eine gute Vorstellung davon haben, was mit der Behauptung gemeint ist, dass ein Wesen allwissend ist, während wir skeptisch sind, wie ein Wesen dies sein könnte. Gedankenexperimente, die darauf abzielen, dem göttlichen Attribut der Allwissenheit einen gewissen Sinn zu geben, wurden vorangetrieben, indem die Aufmerksamkeit auf die Art und Weise gelenkt wurde, wie wir manche Dinge unmittelbar wissen (körperliche Positionen, Gefühle und Absichten), und dies dann ausgedehnt wurde, indem wir dazu angeleitet wurden, uns ein Wesen vorzustellen, das alle Dinge über sich selbst und den Kosmos unmittelbar weiß. Durch die Nutzung von Gedankenexperimenten und Sprache auf diese Weise hat die philosophische Theologie ein Interesse an der Solidität und dem Reichtum der Vorstellungskraft, indem sie sich vor dem 'geistigen Auge' vorstellt, wie die Dinge sein könnten, unabhängig davon, ob dies auf tatsächlicher Bildlichkeit beruht. Philosophen sind nun vorsichtiger, solche Schlussfolgerungen zu ziehen, da wir uns zunehmend bewusst sind, wie einige Merkmale eines vorgestellten Sachverhalts falsch verstanden oder übersehen werden könnten. Dennoch wurde mit Nachdruck argumentiert, dass, wenn ein Sachverhalt einem nach sorgfältiger Reflexion als möglich erscheint, nachdem er mit dem Hintergrundwissen in anderen Bereichen abgeglichen wurde, es zumindest eine gewisse Berechtigung gibt, den Sachverhalt als eine bona fide Möglichkeit zu beurteilen. Das Verständnis der aktuellen Debatte über die Grenzen unseres Denkens über Gott und die göttlichen Attribute kann geschärft werden, indem man zwischen drei wichtigen Fällen unterscheidet: einem Fall, in dem man behauptet, sich einen möglichen Sachverhalt vorzustellen, einem Fall, in dem man sich die Unmöglichkeit eines Sachverhalts vorstellt, und einem Fall, in dem man es einfach versäumt, sich einen Sachverhalt vorzustellen, vielleicht begleitet von einem Argument dahingehend, dass der Sachverhalt nicht konzipiert werden kann, unabhängig davon, ob er möglich oder unmöglich ist. Eine starke atheistische Strategie besteht darin, zu argumentieren, dass selbst die besten Kandidaten für die Vorstellung von Gott etwas Unmögliches darstellen; die Idee von Gott sei so inkohärent wie die Idee, dass eins gleich drei sei. Nicht alle Atheisten verfolgen diesen Ansatz; einige räumen ein, dass, obwohl es möglich ist, dass Gott existiert, Gott nicht existiert. Einige Theisten waren ziemlich agnostisch, wenn es darum ging, das eigentliche Sein Gottes zu konzipieren, und nahmen an, dass praktisch die gesamte Sprache über Gott bestenfalls hochgradig analogisch ist und dass univoke Sprache hauptsächlich angemessen ist, wenn Behauptungen darüber aufgestellt werden, was Gott nicht ist (zum Beispiel, dass Gott kein materielles Objekt, nicht böse oder nicht kontingent ist). Die Idee Gottes kann durch die Verwendung der Vorstellungskraft (die via imaginativa) angegangen werden und variiert in dem Maße, in dem sie positive Zuschreibungen (die via positiva) oder negative (die via negativa) verwendet. Während Brian Davies eine stärker qualifizierte via negativa Philosophie Gottes annimmt, nimmt Swinburne einen Theismus an, der stärker von der via positiva geprägt ist.

Wenn diese Strategien expliziter werden, wird es einfacher festzustellen, auf welche Weise sich die Religionsphilosophie mit anderen Bereichen der Philosophie überschneidet. Betrachten Sie dies in Bezug auf die Philosophie des Geistes. Nach bestimmten Formen des eliminativen Materialismus beruht die Vorstellung, Dinge wie Überzeugungen, Wünsche oder Liebe zu besitzen, auf Verwirrungen; es existieren nur physische Objekte, Zustände und Entitäten. Die Annahme dieses radikalen Eliminativismus wird wahrscheinlich zu Skepsis hinsichtlich der Verständlichkeit der Existenz eines allwissenden, liebenden, nicht-physischen Wesens im Einklang mit klassischen Behandlungen Gottes führen. Wenn man andererseits ein dualistisches Verständnis der menschlichen Person annimmt, wonach wir nicht-physische Geister, Seelen oder Personen sind, die materiell verkörpert sind, wird diese Skepsis gemildert. Die Annahme, dass es einen nicht-physischen höchsten Geist gibt, wird nicht von Anfang an intellektuell verwirrend erscheinen. Eine Reihe von Philosophen führen ihre Vorbehalte gegenüber dem Theismus auf ihren Skeptizismus gegenüber dem Dualismus zurück, und aus diesem Grund hat eine beträchtliche Anzahl von Theisten ihre Verteidigung des Theismus mit einer Verteidigung der Verständlichkeit des Dualismus verbunden. Einige theistische Philosophen sind der Meinung, dass man nicht so weit gehen muss, um die Verständlichkeit des Dualismus zu verteidigen; alles, was erforderlich ist, ist, die Möglichkeit zu verteidigen, dass Gott nicht-physisch ist und die göttlichen Attribute besitzt, unabhängig davon, wie wir zufällig konstituiert sind. Nach dieser Ansicht könnte Gott nicht-physisch und personenähnlich sein, selbst wenn alle geschaffenen Personen ausschließlich physisch sind. So verteidigt William Alston die Kohärenz des Theismus auf der Grundlage einer neutralen, funktionalistischen Lesart menschlicher Personen. Alston meint, solange wir keine Eliminativisten sind und wir mentale Begriffe als verständlich anerkennen, wie sie im menschlichen Leben funktionieren, kann der Theismus verteidigt werden, ohne auf den Dualismus zurückgreifen zu müssen. Solche Dreier-Debatten sind ziemlich häufig zwischen denen, die behaupten, gute Gründe zu haben, zu glauben, dass eine gegebene Vorstellung von Gott inkohärent ist, denen, die gleichermaßen gute Gründe behaupten, um zu dem Schluss zu kommen, dass sie konzeptuell kohärent ist, und denen, die behaupten, dass die Frage nach der Existenz Gottes trotz aller Pro- und Kontra-Argumente ungelöst bleibt.

Gott und Unergründlichkeit

Bevor wir uns auf bestimmte Attribute konzentrieren, betrachten wir die Aussichten für einen religiös motivierten robusten Agnostizismus, dem zufolge Gott oder die ultimative Realität vollständig jenseits aller Beschreibung oder Vorstellung sind. Der Heilige Anselm vertrat die Ansicht, dass Gott größer ist als das, was vorstellbar ist. Was ist, wenn alle Konzepte ihrer Natur nach scheitern müssen, um überhaupt auf das Göttliche Bezug zu nehmen, selbst auf hochgradig nuancierte, analogische Weise, nicht weil es keinen Gott gibt, sondern weil es einen gibt? Dieser Vorschlag wird manchmal als die Behauptung formuliert, dass Gott unbeschreiblich oder unfassbar sei (vom Lateinischen ineffabilis, für 'nicht fähig, ausgedrückt zu werden'). Das Beharren auf der Unbeschreiblichkeit Gottes hat eine Rolle in der Mystik und im Denken wichtiger Persönlichkeiten in den großen monotheistischen Traditionen sowie in buddhistischen und hinduistischen Traditionen gespielt.

Einschränkungen hinsichtlich der Angemessenheit unserer Konzepte, das Göttliche darzustellen, sind in religiös sympathisierenden philosophischen Systemen üblich. Das Erreichen philosophischer Kompetenz bei der Kartierung eines robusten Verständnisses des Göttlichen kann eine Erfahrungsordnung erfordern, die weit über das hinausgeht, was wir jetzt haben oder jemals haben könnten. Vielleicht, wie Joseph Albo es im fünfzehnten Jahrhundert ausdrückte: 'Um Gottes Natur zu kennen, müsste man selbst Gott sein'. Es scheint nicht offensichtlich falsch anzunehmen, dass bestimmte konzeptuelle Schemata es uns ermöglichen, nur ein sehr dünnes Verständnis der ultimativen Realität zu erlangen, aber Probleme entstehen, wenn behauptet wird, dass die ultimative Realität oder Gott gänzlich jenseits aller konzeptuellen Beschreibungen sind, egal wie dünn und umwegig. Philosophen wie Plantinga haben eingewandt, dass diese Art von strenger Unbeschreiblichkeit inkohärent ist, weil erstens die Beschreibung als unbeschreiblich selbst eine Beschreibung ist; zweitens, Beschreibungen wie 'wenn es ist, ist es' unwiderstehlich sind; und drittens, wir gute Gründe für die Annahme haben, dass es kein solches unbeschreibliches X 'da draußen' geben kann. Selbst wenn diese Vorwürfe fehlschlagen, ist es sehr schwierig zu erkennen, welchen Nutzen die Annahme eines letztendlich unbeschreiblichen X hätte, sei es religiös, praktisch, philosophisch oder wissenschaftlich. Die Leugnung der Existenz von X könnte genauso viel (oder genauso wenig) Sinn ergeben wie deren Bejahung. Glücklicherweise oder unglücklicherweise schließen nur sehr wenige Religionen im Prinzip jegliche Konzeptualisierung Gottes aus, selbst wenn sie solchen Theoretisierungen gegenüber ziemlich vorsichtig sind, und so können Religionsphilosophen immer noch konzeptuelle Analysen durchführen, ohne von vornherein zugeben zu müssen, dass sie bereits von den Religionen abgeschnitten sind, die sie philosophisch zu erforschen versuchen.

Beim weiteren Vorgehen bei der Behandlung göttlicher Attribute ist eine gewisse Selektivität angebracht. Ich werde diejenigen behandeln, die in den letzten Jahren die intensivste philosophische Prüfung ausgelöst haben.

Allmacht

Einige der lebhaftesten philosophischen Debatten drehten sich darum, ob es sinnvoll ist, Gott als ein höchstes, maximal mächtiges Wesen zu betrachten, das für den Ursprung und die fortgesetzte Erhaltung des Kosmos verantwortlich ist. Beginnen Sie mit einer Behauptung wie 'Gott kann alles tun, was auch immer' oder 'Alle Dinge sind Gott möglich', und Sie werden unweigerlich auf Hindernisse stoßen, die als extern oder intern klassifiziert werden können. Externe Schwierigkeiten würden jedes Wesen daran hindern, allmächtig zu sein, während interne Probleme uns daran hindern würden, Gott, wie er in den drei wichtigsten monotheistischen Traditionen konzipiert ist, als allmächtig anzuerkennen. Betrachten Sie zuerst externe Probleme.

Die externe Barriere hier könnte rein logisch sein oder breitere metaphysische Dimensionen annehmen. Es gibt Probleme mit der Annahme, dass irgendetwas oder irgendjemand das logisch Unmögliche tun kann. Kann Gott 2 + 2 = 6 machen? Es scheint unsinnig anzunehmen, dass dies von irgendeinem Wesen getan werden könnte. Das Problem hat eine zusätzliche metaphysische Schärfe, wenn man annimmt, dass es bestimmte Wahrheiten gibt, wie 'Zeit ist unidirektional', die notwendig sind, aber nicht auf bloßen logischen Beziehungen beruhen (ihre Verneinung beinhaltet keinen Widerspruch). Gewähren Sie, dass es notwendige metaphysische Wahrheiten gibt, und es scheint, dass nichts allmächtig sein kann, weil nichts solche metaphysisch notwendigen Wahrheiten ändern kann. Diese Probleme werden oft in einem Zuge behandelt, indem darauf bestanden wird, dass das, was mit der Behauptung, dass es ein allmächtiges Wesen gibt, gemeint ist oder gemeint sein sollte, ist, dass, wenn ein Wesen allmächtig ist, es alles tun kann, was logisch oder metaphysisch möglich ist. Dieser Ansatz impliziert, dass die oben genannten mathematischen und zeitbiegenden Aufgaben müßige Pseudotasks oder absoluter Unsinn sind. Das ist nicht schlimmer, als 'zuzugestehen', dass ein allmächtiges Wesen das Konzept der Gerechtigkeit nicht um die Zahl 7 herumspringen lassen oder Glück essen kann.

Diese Strategie der Definition der Möglichkeit göttlicher Allmacht ist ziemlich üblich und hat Vorläufer, die bis in die mittelalterliche Religionsphilosophie zurückreichen. Sie wird manchmal verfeinert, um verschiedene Ebenen und Abfolgen von Handlungen zu berücksichtigen. Betrachten Sie die Frage, ob Gott etwas erschaffen könnte, das Gott nicht kontrollieren könnte. Das würde angesichts einer bestimmten Konzeption der Willensfreiheit so erscheinen. Wohl ist ein Wesen nur frei, wenn es nicht vollständig unter der Kontrolle eines anderen Wesens steht. Wenn Gott ein freies Geschöpf erschafft, hat Gott aufgehört, allmächtig zu sein, weil es jetzt ein Wesen gibt, das Gott nicht kontrollieren kann? Vermutlich können diese Art von 'Grenzen' der göttlichen Freiheit in Begriffen von Gottes Begrenzung durch die Grenzen, die Gott einführt, gefasst werden. Von einem allmächtigen Wesen zu erwarten, dass es in der Lage ist, ein Geschöpf gleichzeitig frei und nicht frei zu machen, wäre vergleichbar damit, von einem allmächtigen Wesen zu erwarten, dass es etwas Quadratisches machen könnte, dem vier rechte Winkel fehlen.

Können wir uns eine maximale Macht vorstellen, die tiefer liegt als die Gesetze der Logik oder dahintersteht? Vielleicht gibt es einen gewissen Spielraum, wenn man eine anti-realistische Behandlung abstrakter Objekte und der Logik annimmt, der zufolge logische Gesetze lediglich die Kodifizierung menschlicher Entwürfe und Sprache sind. Alternativ könnte man Descartes folgen, der dachte, dass Gott für die Schaffung notwendiger Wahrheiten verantwortlich sei. Dies wurde von Theisten nicht allgemein akzeptiert mit der Begründung, dass der theistische Voluntarismus die Notwendigkeit logischer und metaphysischer Wahrheiten untergraben würde. Wenn Gott A gleich A machen könnte, dann hätte Gott die Macht, Nicht-A gleich A zu machen, und somit wäre das Gesetz der Identität kontingent und nicht notwendig. Eine Gruppe zeitgenössischer Philosophen hat jedoch versucht, Descartes' Standpunkt zu stärken.

Plantinga, Menzel und Morris schlagen vor, die Notwendigkeit logischer und metaphysischer Wahrheiten zu bewahren und dennoch darauf zu bestehen, dass sie kraft des schöpferischen Willens Gottes wahr sind, eines schöpferischen Willens, der nicht anders sein könnte. Die Notwendigkeit von A gleich A und anderer solcher Wahrheiten wird dadurch bejaht und durch eine tiefere göttliche Notwendigkeit erklärt. Diese revidierte Version von Descartes' Standpunkt kann unter Verwendung der Konvention des Sprechens von möglichen Welten artikuliert werden. Eine mögliche Welt kann als eine Art und Weise bezeichnet werden, wie die Dinge sein könnten. Die tatsächliche Welt ist eine mögliche Welt; in einer anderen möglichen Welt hast du dieses Kapitel geschrieben und ich nicht. Mit dieser Terminologie könnte man sagen, dass in allen möglichen Welten Gott will, dass A gleich A ist und so weiter für alle notwendigen Wahrheiten. Diese überarbeitete Version von Descartes' Standpunkt wurde mit der Begründung gelobt, dass sie die gewünschten Notwendigkeiten bewahrt, dass sie eine Erklärung für die fraglichen Wahrheiten bietet, anstatt die Notwendigkeiten in platonischen Schichten hängen zu lassen, und dass die Erklärung, die sie bietet, eine größere Einfachheit aufweist als rivalisierende Darstellungen.

Gibt es eine ultimative Grenze dafür, was wir einem maximal mächtigen Wesen im Prinzip zuschreiben könnten? Könnte es ein Wesen geben, das sogar die Verantwortung für seine eigene Existenz und Konstitution übernehmen könnte? Hätte Gott Gott erschaffen können? Die Vorstellung, dass irgendein Wesen sich selbst erschaffen könnte (causa sui bedeutet 'Ursache seiner selbst'), wurde mit der Begründung abgetan, dass ein Wesen, um sich selbst zu erschaffen, bereits existieren müsste, was eine Absurdität ist; aber es wurde kürzlich vorgeschlagen, dass die Aussicht auf causa sui sich verbessern könnte, wenn die Schaffung seiner selbst keinen ersten Moment der Existenz erfordern würde. Ein Vorschlag von Menzel und Morris ist, dass Gott in einer wichtigen Hinsicht wie eine Maschine sein könnte. Stellen Sie sich eine Maschine vor – die Menzel-Morris-Maschine –, die Materie aus dem Nichts erschafft. Sie hat immer existiert und kontinuierlich alle ihre Teile systematisch ersetzt, nicht alle auf einmal (in welchem Fall sie aufhören müsste zu sein und sich dann selbst zu erschaffen), sondern inkrementell (zum Beispiel würde sie montags ihre rechte Seite ersetzen, dienstags ihre linke). Hätte sie sich mit jedem Zyklus des Ersatzes nicht selbst erschaffen? Der Standardschritt in der Gottesphilosophie ist, sich diesen Möglichkeiten zu widersetzen (vielleicht ist es absurd, sich Gott als Maschine oder mit Teilen oder in der Zeit zu denken), und stattdessen zu denken, dass, wenn es einen Gott gibt, Gottes Sein als Gott nichts ist, was Gott hätte herbeiführen oder ändern können. Vielleicht hat Gott Gott nicht allmächtig gemacht, aber das bedeutet nicht, dass Gott durch etwas außerhalb Gottes eingespannt oder irgendwie fehlerhaft ist.

Betrachten wir nun einige interne Hindernisse für die Vorstellung der Allmacht, insbesondere wie diese in den monotheistischen Traditionen zum Ausdruck kommen. Man glaubt, dass Gott nicht-physisch ist. Wenn so, kann Gott Gott bleiben und dennoch schwimmen? Man denkt, dass Gott notwendigerweise existiert. Wenn so, kann Gott aufhören zu sein? Man denkt, dass Gott notwendigerweise gut ist. Bedeutet dies, dass Gott keinen bösen Sachverhalt herbeiführen könnte, ohne dass es einen übergeordneten ethischen Grund dafür gäbe? Würde dies bedeuten, dass es etwas Mächtigeres geben könnte als den Gott dieser religiösen Traditionen, nämlich ein Wesen, das schwimmen, aufhören zu sein, böse Taten begehen und so weiter?

Einige Möglichkeiten, mit diesen Rätseln umzugehen, beinhalten den Vorschlag, dass Gott solche Dinge tun kann wie schwimmen (Gott kann einen Körper annehmen), Böses herbeiführen und so weiter. Alternativ kann man zugeben, dass Gott diese Dinge nicht tun kann, aber leugnen, dass Allmacht erfordert, jede für irgendein denkbares Geschöpf mögliche Handlung auszuführen; vielmehr besitzt ein allmächtiges Wesen maximale Macht, sodass es kein mächtigeres Wesen geben kann. Vielleicht kann Gott keinen Selbstmord begehen, aber ein allmächtiger Gott würde dennoch einen Machtbereich besitzen, der von Wesen, die zur Selbstvernichtung fähig sind, nicht übertroffen werden kann. Eine andere Antwort auf diese Paradoxien war die erneute Untersuchung der Beziehung zwischen göttlichen Attributen und der Motivation, sie Gott zuzuschreiben. Schlesinger und Morris haben unter anderem geltend gemacht, dass die Logik hinter der Zuschreibung groß-machender Eigenschaften an Gott darin besteht, die Idee auszudrücken, dass Gott vollkommen ist. Wonach man sucht, ist also die Lokalisierung jener Eigenschaften, die zusammen die größte kompossible Menge von Eigenschaften bilden. Nach diesem Schema sind zwei Eigenschaften kompossible, wenn sie beide gleichzeitig bei demselben Wesen instanziiert werden können. Wenn Gottes perfektes Gutsein in irgendeiner Weise Gottes Allmacht begrenzt, tut es dies nur auf eine Weise, die insgesamt zur Exzellenz Gottes beiträgt. Gott wäre weniger groß, weniger würdig der Anbetung, wenn Gott Böses begehen könnte. Diese Verlagerung der Aufmerksamkeit von der bloßen Macht hin zum Denken über Macht in Bezug auf Werte wurde von einigen feministischen und sozialen Kritikern der Religion als eine gesunde Abkehr von einer männlicher geprägten Zelebrierung einer Macht angekündigt, die nur allzu schnell zu unterdrückenden, erstickenden Bildern des Göttlichen wird. Die Morris-Schlesinger-Strategie steht im gleichen Geiste früherer Taktiken, wie der von Boethius im sechsten Jahrhundert, der zu dem Schluss kam, dass die Fähigkeit, Böses zu begehen, weit davon entfernt sei, eine positive Macht oder ein Zeichen von Größe zu sein. In seinem Dialog Der Trost der Philosophie gibt es den folgenden Austausch:

'Es gibt nichts, was ein allmächtiger Gott nicht tun könnte.' 'Nein.' 'Kann Gott dann Böses tun?' 'Nein.' 'Also ist das Böse nichts, da es das ist, was Er nicht tun kann, der alles tun kann.'

Allwissenheit

Die Überzeugung, dass Gott allwissend ist, hat eine vitale Rolle in einer Vielzahl religiöser Überzeugungen über Gottes Rolle als Schöpfer des Kosmos und in der Abhängigkeit von Gottes Weisheit, Liebe und Vorsehung gespielt. Philosophisch wird Allwissenheit typischerweise definiert als das Wissen aller Aussagen oder (mit einiger Ausarbeitung) das Wissen in Bezug auf alle wahren Aussagen, dass sie wahr sind, und in Bezug auf alle falschen Aussagen, dass sie falsch sind. Ein Teil der Debatte über Allwissenheit rührt von der philosophischen Debatte über die Natur von Aussagen her. Einige Aussagen enthalten indexikalische Begriffe (Begriffe, deren Bezug durch die Person bestimmt wird, die sie verwendet). Wenn Sie der Meinung sind, dass einige wahre Aussagen, die erstpersonale indexikalische Begriffe enthalten, wie 'Ich habe jetzt Schmerzen', nur von dem Individuum 'Ich' gewusst werden können, das sie denkt, dann wären Sie nicht in der Lage, Allwissenheit als Wissen aller wahren Aussagen zu fassen. Nach dieser Ansicht könnten unbegrenzt viele Aussagen wahr sein, aber nur von bestimmten Individuen gewusst werden. Mein Wissen, dass Schmidt Schmerzen hat, würde bedeuten, dass ich weiß, dass eine andere Aussage wahr ist als die, die Schmidt weiß. Er weiß 'Ich habe Schmerzen' und ich weiß 'Schmidt hat Schmerzen'. Dieses Rätsel wird manchmal durch die Leugnung der Existenz solch hyper-privater Aussagen gelöst. Eine nachhaltigere Debatte, mit weniger Aussicht auf Lösung, gab es über den Umfang der Allwissenheit.

Allwissenheit und Freiheit

Sind Allwissenheit und Freiheit vereinbar? Stellen Sie sich vor, es gibt einen Gott, der die zukünftige freie Handlung von Menschen kennt. Wenn Gott weiß, dass Sie frei eine Handlung A ausführen werden, dann ist es wahr, dass Sie A tatsächlich tun werden. Aber wenn Sie frei sind, wären Sie dann nicht frei, es zu vermeiden, A zu tun? Angesichts dessen, dass vorhergewusst wird, dass Sie A tun werden, scheint es, dass Sie nicht frei wären, die Handlung zu unterlassen. Zunächst scheint dieses Paradoxon leicht aufzulösen zu sein. Wenn Gott von Ihrer freien Handlung weiß, dann weiß Gott, dass Sie frei etwas tun werden und dass Sie es hätten unterlassen können. Gottes Vorwissen über die Handlung macht sie nicht notwendig. Entsteht das Paradoxon nicht nur, weil wir zwei Aussagen verwechseln: 'Notwendigerweise, wenn Gott X weiß, dann X' mit 'Wenn Gott X weiß, dann notwendigerweise X'? Augustinus, Boethius, Anselm, Thomas von Aquin und andere suchten danach, die Realität der Freiheit zusammen mit Gottes Vorherwissen zu bewahren, und dies ist ein Standpunkt, der heute weit verbreitet ist. Das Problem bleibt jedoch bestehen, wenn der Punkt bezüglich der Grundlage für das Vorherwissen betont wird. Wenn Gott weiß, dass Sie frei X tun werden, dann scheint es, dass es jetzt eine Tatsache darüber geben muss, was Sie tun und was nicht, und somit ein Restgefühl, dass Ihr freies Tun von X nichts ist, was geändert werden kann. Wenn das Problem in erstpersonaler Hinsicht formuliert wird und man sich vorstellt, Gott weiß vorher, dass Sie frei die nächste Seite umblättern werden, dann scheint eine einfache Lösung des Paradoxons schwer fassbar. Stellen Sie sich vor, Gott sagt Ihnen, was Sie frei tun werden. Ist es unter solchen Bedingungen immer noch verständlich zu glauben, dass Sie die Fähigkeit haben, anders zu handeln, wenn sowohl Gott als auch Sie selbst wissen, wofür Sie sich tatsächlich entscheiden werden?

Es wurden verschiedene Antworten gegeben, von denen ich drei anmerke. Einige nehmen den sogenannten Kompatibilismus an, der die Vereinbarkeit von freiem Willen und Determinismus bejaht, und kommen zu dem Schluss, dass Vorherwissen nicht bedrohlicher für die Freiheit ist als Determinismus. Eine zweite Position beinhaltet das Festhalten an der radikal libertären Ansicht, darauf zu bestehen, dass Freiheit eine radikale, indeterministische Ausübung von Macht beinhaltet, und kommt zu dem Schluss, dass Gott zukünftige freie Handlungen nicht wissen kann. Was solche Philosophen davon abhält, die Allwissenheit Gottes zu leugnen, ist, dass sie behaupten, es gebe keine Wahrheiten über zukünftige freie Handlungen. Bevor jemand eine freie Handlung ausführt, gibt es keine Tatsache darüber, dass er oder sie eine bestimmte Handlung tun wird. Dies steht im Einklang mit der Philosophie der Zeit und Wahrheit von Aristoteles. Aristoteles war der Meinung, dass es vor einer bestimmten Seeschlacht weder wahr noch falsch war, welche Seite sie gewinnen würde. Einige Theisten, wie Swinburne, vertreten diese Linie heute und halten fest, dass die Zukunft nicht gewusst werden kann. Wenn sie aus metaphysischen Gründen nicht gewusst werden kann, dann kann Allwissenheit als das Wissen von allem, was gewusst werden kann, gelesen werden. Dass Gott zukünftige freie Handlungen nicht wissen kann, ist kein größerer Makel gegen Gottes Allwissenheit, als Gottes Unfähigkeit, quadratische Kreise zu schaffen, ein Makel gegen Gottes Allmacht ist. Andere Parteien, einschließlich Linville, leugnen das ursprüngliche Paradoxon. Sie bestehen darauf, dass Gottes Vorherwissen mit der libertären Freiheit vereinbar ist, und versuchen, die Zwickmühle entweder durch die Behauptung zu lösen, dass Gott nicht an die Zeit gebunden ist (Gott weiß nicht so sehr vorher, als vielmehr ewig weiß), oder durch das Argument, dass der einzigartige Vorteil eines allwissenden Gottes jede Beeinträchtigung der Freiheit verhindert. Gott kann die Zukunft einfach wissen, ohne dass dies darauf beruhen muss, dass die Zukunft irgendwie bereits feststeht. Einige Befürworter dieser Position sind der Meinung, dass Gott nicht nur weiß, was geschehen wird, sondern was geschehen würde angesichts aller möglichen zukünftigen Ereignisse. Gott weiß, ob Sie frei die Seite umblättern werden und weiß auch, ob Sie dies frei tun würden, wenn eine beliebige Anzahl anderer Ereignisse vor der Handlung eintreten würde (zum Beispiel weiß Gott, was Sie tun würden, wenn Sie gerade jetzt einen Elefanten sehen würden, obwohl Sie keinen sehen). Diese Art von Wissen über mögliche freie Entscheidungen wird als mittleres Wissen bezeichnet, da es Wissen sozusagen auf halbem Weg zwischen dem, was geschehen wird, und dem, was geschehen könnte, bezeichnet. Mittleres Wissen beinhaltet das Wissen, was unter allen möglichen Bedingungen geschehen würde.

Ewig oder dauerhaft?

Könnte es ein Wesen geben, das außerhalb der Zeit ist? In den großen monotheistischen Traditionen wird Gott als ohne jegliche Art von Anfang oder Ende gedacht. Gott wird nie, ja kann nie aufhören zu existieren. Einige philosophische Theisten sind der Meinung, dass Gottes Zeitlichkeit in dem Sinne unserer sehr ähnlich ist, dass es für Gott ein Davor, ein Während und ein Danach gibt – oder eine Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft für Gott. Diese Ansicht wird manchmal als die These bezeichnet, dass Gott dauerhaft existiert. Diejenigen, die einen radikaleren Standpunkt einnehmen, behaupten, dass Gott von der Zeitlichkeit unabhängig ist, indem sie entweder argumentieren, dass Gott überhaupt nicht in der Zeit ist, oder dass Gott 'gleichzeitig' an oder in allen Zeiten ist. Dies wird manchmal als die Ansicht bezeichnet, dass Gott ewig ist, im Gegensatz zu dauerhaft. Warum sollte man den radikaleren Standpunkt einnehmen? Ein bereits genannter Grund ist, dass, wenn Gott nicht zeitlich gebunden ist, es eine Lösung für das Problem der Vereinbarkeit von Freiheit und Vorherwissen geben könnte. Wie Augustinus in Vom Gottesstaat es formulierte: 'Denn Er geht nicht durch den Übergang des Denkens von diesem zu jenem über, sondern schaut alle Dinge mit absoluter Unveränderlichkeit an; so dass von jenen Dingen, die in der Zeit entstehen, die zukünftigen in der Tat noch nicht sind, und die gegenwärtigen jetzt sind, und die vergangenen nicht mehr sind; aber alle diese werden von Ihm in Seiner stabilen und ewigen Gegenwart erfasst'. Wenn Gott außerhalb der Zeit ist, kann es auch eine sichere Grundlage geben, die Gottes Unveränderlichkeit (Wandellosigkeit), Unvergänglichkeit und Unsterblichkeit erklärt. Darüber hinaus kann es eine Gelegenheit geben, Gottes Stand außerhalb der Zeit zu nutzen, um ein Argument dafür zu lancieren, dass Gott der Schöpfer der Zeit ist.

Diejenigen, die bejahen, dass Gott von zeitlichen Abfolgen ungebunden ist, stehen vor mehreren Rätseln, die ich anmerke, ohne zu versuchen, sie zu lösen. Wenn Gott irgendwie an oder in allen Zeiten ist, ist Gott mit jeder gleichzeitig an oder in jeder? Wenn ja, gibt es das folgende Problem. Wenn Gott gleichzeitig mit dem Brennen Roms im Jahr 410 und auch gleichzeitig mit Ihrem Lesen dieses Buches ist, dann scheint es, dass Rom zur gleichen Zeit brennen muss, in der Sie dieses Buch lesen. Ein anderes Problem ergibt sich in Bezug auf die Allwissenheit. Wenn Gott außerhalb der Zeit ist, kann Gott wissen, welche Zeit es jetzt ist? Es ist wohl eine Tatsache, dass es jetzt, sagen wir, Mitternacht am 1. Juli 1996 ist. Ein Gott außerhalb der Zeit könnte wissen, dass um Mitternacht am 1. Juli 1996 bestimmte Dinge geschehen, aber könnte Gott wissen, wann es jetzt diese Zeit ist? Das Problem ist, dass, je mehr Gewicht wir auf die Behauptung legen, dass Gottes höchste Existenz unabhängig von der Zeit ist, desto mehr scheinen wir die ernsthafte Betrachtung der Zeit, wie wir sie kennen, zu gefährden. Schließlich, während die großen monotheistischen Traditionen ein Bild des Göttlichen als dem Geschaffenen überaus verschieden liefern, gibt es auch ein Beharren auf Gottes Nähe. Für einige Theisten ist die Beschreibung Gottes als Person oder personenähnlich (Gott liebt, handelt, weiß) keine Äquivokation. Aber es ist nicht klar, dass ein ewiger Gott persönlich sein könnte.

Die Güte Gottes

Alle bekannten Weltreligionen befassen sich mit der Natur des Guten und Bösen und empfehlen Wege zur Erreichung menschlichen Wohlergehens, sei dies nun als Erlösung, Befreiung, Errettung, Erleuchtung, Gelassenheit oder ein egoloser Zustand des Nirwana gedacht. Trotz wichtiger Unterschiede gibt es eine erhebliche Überschneidung zwischen vielen dieser Konzeptionen des Guten, wie es die Empfehlung der Goldenen Regel ('Behandle andere so, wie du von ihnen behandelt werden möchtest') in vielen Religionen bezeugt. Einige Religionen fassen das Göttliche in gewisser Hinsicht jenseits unserer menschlichen Vorstellungen von Gut und Böse auf. Im Hinduismus zum Beispiel wurde Brahman als im Besitz einer Art moralischer Transzendenz gepriesen, und einige christliche Theologen haben ebenfalls darauf bestanden, dass Gott nur in einem stark eingeschränkten Sinne eine moralische Instanz ist. Gott gut zu nennen, ist für sie sehr verschieden davon, einen Menschen gut zu nennen. Der Glaube an die höchste Güte Gottes war jedoch eine tragende Säule der großen monotheistischen Traditionen, und der Glaube an die Güte Gottes hatte auch eine beträchtliche Kraft unabhängig von diesen Traditionen. Streitigkeiten über die Güte Gottes lagen im Zentrum des anfänglichen Streits zwischen Philosophie und Poesie. Plato war so abgestoßen von der moralischen Inkohärenz des Polytheismus, die in der Poesie von Hesiod und Homer zur Schau gestellt wurde, mit der Komplizenschaft der Götter bei Kindestötung, Vatermord, Mord, Vergewaltigung und Ehebruch, dass er vorschlug, Dichter aus seiner idealen Republik zu verbannen.

Hier merke ich einige der Arten an, wie Philosophen artikuliert haben, was es bedeutet, Gott gut zu nennen. Bei der Behandlung der Sache gab es eine Tendenz, entweder Gottes Güte in Bezug auf Standards zu erklären, die nicht Gottes Schöpfung sind und somit in gewissem Maße unabhängig von Gottes Willen, oder in Bezug auf Gottes Willen und die Standards, die Gott geschaffen hat. Letztere Ansicht wird als theistischer Voluntarismus bezeichnet. Eine gängige Version des theistischen Voluntarismus ist die Behauptung, dass etwas gut oder richtig ist, einfach bedeutet, dass es von Gott gewollt ist, und dass etwas böse oder falsch ist, bedeutet, dass es von Gott verboten ist.

Theistische Voluntaristen stehen vor mehreren Schwierigkeiten: Moralsprache scheint verständlich zu sein, ohne dass sie in Begriffen des göttlichen Willens erklärt werden müsste. Tatsächlich fällen viele Menschen, was sie für objektive moralische Urteile halten, ohne jeglichen Bezug auf Gott zu nehmen. Wenn sie die Moralsprache verständlich verwenden, wie könnte es dann sein, dass die eigentliche Bedeutung einer solchen Moralsprache in Bezug auf göttliche Willensakte analysiert werden sollte? Neue Arbeiten in der Sprachphilosophie könnten für theistische Voluntaristen nützlich sein. Nach einer kausalen Referenztheorie bezeichnet 'Wasser' notwendigerweise H₂O (es ist keine zufällige Tatsache, dass Wasser H₂O ist), ungeachtet der Tatsache, dass viele Menschen den Begriff 'Wasser' verwenden können, ohne seine Zusammensetzung zu kennen. Könnte es nicht in ähnlicher Weise der Fall sein, dass 'gut' sich auf das beziehen kann, was von Gott gewollt wird, auch wenn viele Menschen sich Gottes Existenz nicht bewusst sind oder sie sogar leugnen? Eine weitere Schwierigkeit für den Voluntarismus liegt in der Erklärung des scheinbar bedeutungsvollen Inhalts von Behauptungen wie 'Gott ist gut'. Es scheint, dass der religiöse Gläubige, indem er Gott gut nennt, mehr sagt als 'Gott will, was Gott will'. Wenn ja, muss dann nicht der Begriff der Güte selbst eine von Gottes Willen unabhängige Bedeutung haben? Ebenfalls fraglich ist die Befürchtung, dass, wenn der Voluntarismus akzeptiert wird, der Theist die normative Objektivität moralischer Urteile bedroht hat. Könnte Gott es so einrichten, dass moralische Urteile auf den Kopf gestellt werden? Könnte Gott Grausamkeit gut machen? Wohl ist das moralische Universum nicht so formbar. Als Antwort darauf haben einige Voluntaristen versucht, die Stabilität der moralischen Gesetze im Lichte von Gottes unabänderlich festgelegter, notwendiger Natur zu verstehen. Erinnern Sie sich an den ähnlichen Schritt in der kartesischen Strategie, die Notwendigkeit von Logik und Metaphysik in Gottes eigentlichem Sein zu verankern. Für wohlwollende Behandlungen des Voluntarismus siehe Adams und Owen.

Indem wir Gottes Güte in Bezug auf Gottes Sein (im Gegensatz zu Gottes Willen allein) verstehen, nähern wir uns dem non-voluntaristischen Standpunkt. Thomas von Aquin und andere haben die Ansicht vertreten, dass Gott kraft Seines eigentlichen Seins essenziell gut ist. All solche Positionen sind insofern non-voluntaristisch, als sie nicht behaupten, dass das, was es für etwas bedeutet, gut zu sein, ist, dass Gott es so will. Die Güte Gottes kann auf verschiedene Weise erklärt werden, entweder durch das Argument, dass Gottes Vollkommenheit erfordert, dass Gott als Akteur gut ist, oder durch das Argument, dass Gottes Güte in Bezug auf andere göttliche Attribute, wie die oben skizzierten, artikuliert werden kann. Zum Beispiel, weil Wissen an sich gut ist, ist Allwissenheit ein höchstes Gut. Gott wurde auch insofern als gut betrachtet, als Gott einen guten Kosmos erschaffen hat und in der Existenz erhält. Debatten über das Problem des Übels (wenn Gott tatsächlich allmächtig und vollkommen gut ist, warum gibt es dann Übel?) sind gerade deshalb von Schärfe, weil sie dieses Haupturteil über Gottes Güte in Frage stellen. Diese Debatte wird im letzten Abschnitt betrachtet.

Die Wahl zwischen Voluntarismus und einem eher internalistischen Bild ist selten strikt. Einige Theisten, die einen umfassenden Voluntarismus ablehnen, lassen teilweise voluntaristische Elemente zu. Nach einer solch moderaten Haltung kann Gott zwar Grausamkeit nicht gut machen, aber Gott kann einige Handlungen moralisch erforderlich oder moralisch verboten machen, die sonst moralisch neutral wären. Argumente dafür basieren auf der These, dass der Kosmos und all sein Inhalt Gottes Schöpfung sind. Nach einigen Eigentumstheorien erlangt ein Akteur, der etwas Gutes erschafft, Ansprüche auf das Eigentum. Die entscheidenden Schritte in Argumenten, dass der Kosmos und seine Inhalte ihrem Schöpfer gehören, waren, die Vorstellung abzuwehren, dass menschliche Eltern dann ihre Kinder 'besitzen' würden (das tun sie nicht, weil Eltern keine radikalen Schöpfer wie Gott sind), und die Vorstellung, dass göttliches Eigentum alles erlauben würde, wodurch unsere Pflichten gegenüber Gott als die Pflichten eines Sklaven gegenüber einem Herrn ausgelegt würden (eine Ansicht, gegen die nicht alle Theisten Einspruch erhoben haben). Theorien, die darlegen, warum und wie der Kosmos Gott gehört, waren in allen drei monotheistischen Traditionen prominent. Platon verteidigte den Begriff, ebenso Thomas von Aquin und Locke.

Eine weitere Anstrengung, die es wert ist, angemerkt zu werden, um Urteile über Gut und Böse mit Urteilen über Gott zu verknüpfen, stützt sich auf die Ideal-Beobachter-Theorie der Ethik. Nach dieser Theorie können moralische Urteile in Bezug darauf analysiert werden, wie ein idealer Beobachter die Dinge beurteilen würde. Zu sagen, eine Handlung sei richtig, beinhaltet die Verpflichtung, zu vertreten, dass, wenn es einen idealen Beobachter gäbe, dieser der Handlung zustimmen würde; zu behaupten, eine Handlung sei falsch, beinhaltet die These, dass, wenn es einen idealen Beobachter gäbe, dieser sie missbilligen würde. Die Theorie findet sich in Arbeiten von Hume, Adam Smith, Sidgwick, Hare und Firth. Der ideale Beobachter wird unterschiedlich beschrieben, aber typischerweise wird er als unparteiisch, allwissend in Bezug auf nicht-moralische Fakten (Fakten, die erfasst werden können, ohne bereits den moralischen Status oder die Implikationen der Tatsache zu kennen – zum Beispiel ist 'Er hat etwas Schlimmes getan' eine moralische Tatsache; 'Er hat Schmidt geschlagen' ist es nicht) und als allwahrnehmend (Firths Begriff für die Einnahme einer Position der universellen affektiven Wertschätzung der Standpunkte aller beteiligten Parteien) angesehen. Die Theorie erhält eine gewisse Unterstützung durch die Tatsache, dass die meisten moralischen Streitigkeiten in Bezug darauf analysiert werden können, dass die verschiedenen Parteien sich gegenseitig herausfordern, unparteiisch zu sein, ihre empirischen Fakten zu ordnen und sensibler zu sein – zum Beispiel, indem sie erkennen, wie es sich anfühlt, benachteiligt zu sein. Die Theorie hat formidable Kritiker und Verteidiger. Wenn sie wahr ist, folgt daraus nicht, dass es einen idealen Beobachter gibt, aber wenn sie wahr ist und moralische Urteile kohärent sind, dann ist die Idee eines idealen Beobachters kohärent. Angesichts bestimmter Konzeptionen Gottes in den drei großen monotheistischen Traditionen passt Gott zur Beschreibung des idealen Beobachters (und natürlich noch mehr darüber hinaus). Sollte eine Ideal-Beobachter-Theorie funktionieren, hätte ein Theist einen gewissen Grund zu behaupten, dass Atheisten, die sich zu normativen, ethischen Urteilen bekennen, auch der Idee eines Gottes oder eines gottähnlichen Wesens verpflichtet sind.

Andere Aspekte der Gottesphilosophie

Ich merke sehr kurz einige zusätzliche, neuere Arbeiten in der Gottesphilosophie an. In Bezug auf die Transzendenz gibt es eine beträchtliche Debatte darüber, ob Gott am besten als einzelnes Wesen oder als das Sein selbst betrachtet wird. Einige wehren sich dagegen, Gott als Individuum zu betrachten, weil sie Individuen in Bezug auf eine Sache unter anderen denken. Das heißt, wenn es ein Individuum gibt, muss es als Teil einer Gattung gedacht werden. Aber Gott ist per Hypothese sui generis (einzigartig oder eine Gattung für sich) und daher kein Individuum. Ebenfalls weit oben auf der Liste der transzendenten Eigenschaften haben einige Philosophen den Begriff wiederbelebt, dass Gott letztlich einfach ist, ohne Teile und ohne unterscheidbare Attribute zu besitzen. Es ist sinnvoll, die göttlichen Attribute zu unterscheiden, wie wir es oben getan haben, aber dies sollte als ein künstliches Mittel angesehen werden, das keine wirkliche Unterscheidung innerhalb der Gottheit widerspiegelt. Die Attraktivität dieses philosophischen Theismus hängt von der eigenen Eigenschaftentheorie ab, ebenso wie die frühere Debatte über Sein und Individuum von der eigenen Gesamtonotologie abhängt. Für eine Verteidigung Gottes als SEIN siehe Davies, und für die göttliche Einfachheit siehe Kretzmann und Stump.

Hinsichtlich der göttlichen Immanenz hat sich ein Großteil der Debatte um Behauptungen gedreht, ob Gott unleidbar (nicht Leidenschaften unterworfen) ist. Wenn man eine hohe, nicht-temporalistische Sicht auf Gottes Ewigkeit annimmt, wird man eher die Unleidbarkeit Gottes bejahen, da das Erleben von Leidenschaft wohl eine Veränderung erfordert. Man könnte immer noch eine gewisse Veränderung für Gott zulassen, manchmal als 'Cambridge-Veränderung' bezeichnet (weil sie das von Russell und anderen in Cambridge vorgeschlagene Kriterium der Veränderung erfüllt, ohne eine wirkliche Veränderung im Subjekt zu beinhalten), aber dies wird keine substanzielle Veränderung auf Seiten Gottes sein. Ein Beispiel für eine Cambridge-Veränderung wäre die Veränderung bei Jones, wenn er kleiner wird als Schmidt, weil Schmidt größer wird, während Jones die gleiche Größe behält. Eine Cambridge-Veränderung in Bezug auf Gott könnte sein, dass Jones an einem Tag an Gott denkt, aber an einem anderen nicht. Die einzige 'wirkliche' Veränderung liegt auf Jones' Seite, nicht auf Gottes. Würde die Anerkennung, dass Gott eine Cambridge-Veränderung erfahren kann, ausreichen, um die Vorstellung, dass Gott leidet und Freude über die verschiedenen Übel und Güter des Kosmos empfindet, philosophisch sinnvoll zu machen? Vielleicht kann Gott im Geschaffenen leiden und Freude empfinden, aber tut dies auf eine nicht-zeitliche Weise oder möglicherweise ist Gott zu jedem Zeitpunkt in verschiedenen affektiven Zuständen. Diejenigen, die glauben, dass Gott Leidenschaft empfindet, neigen dazu, zu glauben, dass Gott dauerhaft und somit in der Zeit ist. Wie man solche Fragen entscheidet, wird sich darauf auswirken, wie man höherrangige göttliche Eigenschaften wie Gottes Allgegenwart interpretiert. Wenn man also akzeptiert, dass Gott Leidenschaften unterworfen ist, könnte Gottes Überall-Präsenz eine ganze Reihe göttlicher Eigenschaften beinhalten – zum Beispiel würde Gott wissen, was überall geschieht, Gott könnte maximale Macht ohne Einschränkung ausüben (außer vielleicht durch die Grenzen der Logik und notwendiger metaphysischer Wahrheiten), kein Ort würde ohne Gottes erhaltende, schöpferische Kraft existieren, und es gäbe das zusätzliche göttliche Attribut der affektiven Reaktionsfähigkeit auf Werte. Dass Gott im Kosmos präsent ist, würde also unter anderem bedeuten, dass Gott als Reaktion auf dessen Übel und Güter Kummer und Freude empfindet.