Areas of Philosophy

Ethik

Vernunft, Moral und Religion

Einige Menschen empfinden es als anstößig, zwischen Vernunft und Moral zu unterscheiden, wie es der Utilitarismus und der Kontraktualismus tun. Sie sind der Meinung, dass moralische Urteile aus sich heraus rational einleuchtend sind. Das moralische Leben hat seine eigene innere Rationalität. Die Vorstellung, dass Kriterien der praktischen Vernunft außerhalb davon stehen, entfremdet uns davon.

Wenn die utilitaristische oder die kontraktualistische Sicht uns von der Moral entfremdet, ist das eine bedauerliche Konsequenz, aber kein Einwand gegen ihre Wahrheit. Die philosophische Frage muss sich darauf konzentrieren, ob moralische Urteile tatsächlich, im Gegensatz zu Utilitaristen und Kontraktualisten, aus sich heraus einleuchtend sind. Dass dem so ist, ist die Ansicht des moralischen Intuitionisten. Ich verwende diesen Begriff hier lediglich, um die Ansicht zu benennen, dass bestimmte moralische Urteile aus sich heraus rational einleuchtend sind, ohne eine bestimmte erkenntnistheoretische Erklärung dafür anzunehmen, was es heißt, dass etwas rational einleuchtend ist.

Wir haben bereits gesehen, dass Urteile über das Bewundernswerte oder Tadelnswerte, wie andere Urteile darüber, was vernünftig zu fühlen ist, eine interne Disziplin haben, die auf der Reflexion über die spontanen Gefühle und der Diskussion mit anderen basiert. Aber diese interne Disziplin verbindet sie nicht selbst mit Handlungsgründen; noch weniger könnte sie das Prinzip der moralischen Kategorizität untermauern.

Für den moralischen Intuitionisten ist die Wahrheit oder Unwahrheit moralischer Urteile direkt durch rein rationale Reflexion bekannt. Dies allein zeigt immer noch nicht, warum die Tatsache, dass etwas moralisch falsch ist – was ich laut Hypothese des Intuitionisten durch reine rationale Reflexion weiß – mir Grund gibt, es nicht zu tun. Aber wenn der Intuitionist der reinen rationalen Reflexion eine so große Rolle beimisst, erhöht er den Einsatz kaum, wenn er hinzufügt, dass ich auch weiß, dass ich Grund habe, das moralisch Falsche nicht zu tun, durch reine rationale Reflexion.

Utilitaristen oder Kontraktualisten, die das Prinzip der moralischen Kategorizität zugestehen, können dabei nicht so direkt sein. Sie müssen vielmehr die Kategorizität moralischer Gründe aus den ethischen Prinzipien ableiten, die sie für primitiv kategorisch halten – dem allgemeinen Gut oder der Fairness. Moralische Gründe, so können sie sagen, sind jene Handlungsgründe, die Menschen angesichts menschlicher Umstände beachten sollten und für deren Nichtbeachtung sie Tadel erfahren sollten. Wenn sie konservative Holisten sind, werden sie nicht behaupten, sie linear aus ihren ethischen Kriterien abzuleiten, sondern werden sich frei fühlen, sie in unseren spontanen Dispositionen zum Tadel zu begründen. Mit anderen Worten, sie werden akzeptieren, dass die Anleitung zum Handeln und zur Bewertung, die diese Dispositionen geben, legitim ist, wenn kein wohlbegründeter Fall dagegen vorliegt; aber sie werden darauf bestehen, dass sie durch einen wohlbegründeten Fall, der auf ihrem bevorzugten ethischen Kriterium basiert, korrigierbar ist.

Ihre Kritik am Intuitionisten wird sein, dass dieser spontane Urteile über das Bewundernswerte und Tadelnswerte mit rein rationalen Intuitionen verwechselt. Das ist eine rein philosophische Kritik und meiner Meinung nach eine sehr mächtige. Wenn ich meine Reaktionen untersuche, finde ich Emotionen, die zu Urteilen über das Bewundernswerte und das Tadelnswerte führen, aber ich finde keine detaillierten rein rationalen Intuitionen. Es ist nicht die Vernunft, die mir in konkreten Umständen direkt sagt, ob ich lügen soll, um einen Freund zu retten. Und der utilitaristische oder kontraktualistische Theoretiker kann weitergehen und eine soziale Konsequenz ziehen. Wenn eine spontane Reaktion der Bewunderung und des Tadels auf diese Weise in eine vermeintliche rationale Intuition umgewandelt wird – ohne dass ein höherer Gerichtshof ethischer Beurteilung angerufen werden darf, kein Standard rationaler Kritik, der von unseren Gefühlen der Bewunderung und des Tadels unabhängig ist – dann geht eine wichtige Quelle zur Regeneration der Moral verloren. Wo sich diese Gefühle stark um etwas scharen, zum Beispiel Gefühle des Tadels um Homosexualität oder Gefühle der Bewunderung um bestimmte Arten männlicher Dominanz, können wir uns von diesen Gefühlen nicht loslösen, zurücktreten und fragen, was an Homosexualität falsch ist oder wie sehr wir wirklich wollen, dass diese Art der Anführerschaft der Gruppe bewundert wird. Ich sage nicht, dass dies eine zwingende Kritik ist, da Intuitionisten erstens erwidern können, dass die Frage gegen sie schon im Ansatz unterstellt wurde, wenn das, was sie als rationale moralische Intuitionen bezeichnen, als Gefühle der Bewunderung und des Tadels behandelt wird; und zweitens, dass diese Intuitionen von innen heraus kritisiert werden können, wenn sie miteinander in Konflikt geraten, ohne Berufung auf ein „externes“ ethisches Kriterium.

Sicherlich ist die Frage, ob es solche rationalen Intuitionen gibt, philosophisch die grundlegendste. Der Einwand dagegen ist einfach, dass die Vernunft uns keine detaillierten moralischen Antworten gibt. Natürlich birgt die distanzierende Sprache des Utilitaristen oder Kontraktualisten ihre eigenen Gefahren der Entfremdung von unserem moralischen Erbe und der manipulativen Sozialtechnik. Idealerweise hätten wir einen Standard rationaler Kritik, der dennoch irgendwie innerhalb der Moral läge und sie nicht als Objekt behandeln würde. Das ist eine der stärksten Attraktionen von Kants Ethik. Der Kategorische Imperativ versprach, einen Standard rationaler Kritik zu liefern, der dieses Ideal erfüllte. Aber er erwies sich als leer, es sei denn, er schmuggelte ethische Prinzipien der Fairness oder des allgemeinen Wohlbefindens hinein oder wandelte moralische Gefühle verdeckt in Äußerungen der reinen Vernunft um.

Die menschliche Vernunft und die menschlichen moralischen Gefühle könnten vollständig integriert werden, wenn beide aus einer Quelle fließen würden, die weiser ist als der Mensch. Hier ist ein Weg von der Moral zur Religion, der für viele Menschen eine echte Kraft hat. Wenn sowohl die Vernunft als auch das moralische Gefühl als Reaktionen auf das von Gott festgelegte Moralgesetz in uns eingepflanzt sind, dann könnten wir sicher im Kreis der Moral bleiben, ohne in einen kühlen externen Standpunkt gezwungen zu werden, in dem die Vernunft mit den durch Tradition vermittelten Gefühlen in Konflikt geraten könnte.

Aber zwei große Schwierigkeiten stehen diesem Gedanken im Wege. Die erste ist, dass jedes Argument dieser Form – etwas, das ethisch oder anderweitig wünschenswert ist, kann nur dann garantiert existieren, wenn Gott es tut, also existiert Gott – ungültig ist. Wir haben keinen Grund anzunehmen, dass die Welt so ist, wie es wünschenswert ist, dass sie sein sollte. Es ist ein unabhängiges Argument erforderlich, um die Existenz einer weisen und wohlwollenden Gottheit festzustellen.

Die zweite Schwierigkeit betrifft die Autonomie des Guten. In Platons Euthyphron fragt Sokrates, „ob das Fromme oder Heilige von den Göttern geliebt wird, weil es heilig ist, oder heilig ist, weil es von den Göttern geliebt wird.“ Man kann in ähnlicher Weise fragen, ob das moralisch Gute so ist, weil es von Gott befohlen wird, oder von Gott befohlen wird, weil es moralisch gut ist. Nicht wenige gläubige Menschen halten am ersten fest. Das tun auch einige Atheisten: Es wird implizit in Nietzsches Behauptung angenommen, dass „Gott tot ist“, obwohl Nietzsche mit der Fantasie spielte, dass nach dem Tod Gottes neue Werte, jenseits von moralisch Gut und Böse, durch die Auferlegung eines ausreichend kraftvollen menschlichen Willens geschaffen werden könnten.

Aber dieser Voluntarismus, ob theologisch oder Nietzscheanisch, ist mit der Kategorizität der Moral unvereinbar. Wenn Moral das Gebot Gottes ist, ist es vollkommen sinnvoll zu fragen, welchen Grund ich habe, ihr zu gehorchen. Bestrafung und Belohnung im Jenseits, so könnte man sagen, geben mir einen eigennützigen Grund. Dies als einzige Antwort anzubieten, ist ein ziemlich schäbiger Lebensphilosophie-Vorschlag; aber abgesehen von seiner Schäbigkeit betrachten Sie seine Logik. Ich habe diesen Grund, weil mein Wohlbefinden mir Grund zum Handeln gibt. Aber das verlagert den kategorischen Grund außerhalb der Moral. Wir müssen immer noch einen kategorischen Grund akzeptieren, der vom Gebot Gottes unabhängig ist, und bei diesem Ansatz ist es uns lediglich gelungen, ihn im Egoismus und nicht in der Moral zu verorten. Dies ist der durch Gott unterstützte Übergang vom rationalen Egoismus zur Moral. Und beachten Sie, dass wir „Gott ist gut“ keine andere Bedeutung beigemessen haben als (vielleicht) „Gott gehorcht Gottes Geboten“. Die gleichen logischen Punkte gelten auch für Motive, dem Gesetz Gottes zu gehorchen, die nicht schäbig sind – die Liebe zu Gott, ebenso wie die Furcht vor der Hölle.

Die andere Antwort, in der Gottes Güte in seiner Anerkennung des Guten besteht, scheint viel fundierter. Sie erkennt die Autonomie des Guten und ganz allgemein die Autonomie von Gründen an. Der Theist kann argumentieren, dass ein wohlwollender Gott unsere moralischen Gefühle als zuverlässige Führer zum Guten in uns eingepflanzt hat, und das gibt dem Theisten eine Möglichkeit, sich mit ihnen zu versöhnen. Es ist damit vereinbar, dass das Gute etwas Autonomes ist, unabhängig von Gottes Willen und von uns unabhängig erkennbar.

Dies war die Ansicht von Kant, einem der großen Befürworter der Autonomie der Vernunft:

Selbst der Heilige des Evangeliums muss zuerst mit unserem Ideal der moralischen Vollkommenheit verglichen werden, bevor wir ihn als solchen anerkennen können... woher bekommen wir unseren Begriff von Gott als dem höchsten Gut? Lediglich aus der Idee der moralischen Vollkommenheit, die die Vernunft a priori entwirft.

Wenn das Gute kategorisch ist, ist es autonom, und wenn es autonom ist, dann ist es für rationale Wesen transparent. Gottes Macht und Wissen mögen ihm erlauben, zuverlässige Verhaltensregeln in uns einzupflanzen, aber es gibt ihm keinen größeren Einblick in dessen a priori Struktur.

Sobald die Vernunft auf diese Weise isoliert wurde, bleibt eine Frage bezüglich ihrer Kraft zur Inspiration. Man kann Gott lieben, aber kann man unparteiische praktische Vernunft lieben? Bringt sie einen dazu, Tugend zu lieben? Kann man sich über Eigennutz und begrenzte Sympathie erheben, ohne auszutrocknen, wenn man kein emotionales Medium hat, um dies zu tun?

Tugend ist natürlich liebenswert, weil sie auf dem basiert, was wir spontan bewundern. Moralisches Beispiel kann uns dazu bringen, das Wohl anderer zu lieben. Aber ist es nicht wahrscheinlich, dass nur eine religiöse oder spirituelle Perspektive uns auf solide und zuverlässige Weise dazu bringen kann, das Wohlbefinden anderer als nicht mehr oder weniger wichtig anzusehen als unser eigenes? Nun, selbst wenn mir der Gedanke, dass an mir nichts Besonderes ist, von der Vernunft gegeben wird, kann es dennoch eine bewegende und befreiende Erfahrung sein. Wenn man es eine spirituelle Erfahrung nennen möchte, soll es so sein. Aber es muss keinen theistischen Rahmen beinhalten.

Wir müssen uns schließlich der versprochenen metaethischen Diskussion zuwenden: Wenn Urteile über Gründe autonom sind, was rechtfertigt uns, sie zu fällen, und was macht sie richtig oder falsch?