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Ethik

Der Kategorische Imperativ und der Kontraktualismus

Kritiker von allen Seiten im neunzehnten Jahrhundert (darunter Hegel, Mill, Schopenhauer und Nietzsche) wiesen darauf hin, dass Kants substanzielle moralische Lehre zwar einen sehr bestimmten und unverwechselbaren Inhalt hat, sein Kategorischer Imperativ jedoch zu formal ist, um solche substanziellen Ergebnisse zu erzielen. Betrachten Sie die Maxime: „Breche dein Versprechen, wenn es zu deinem Vorteil ist, dies zu tun.“ Kant legt nahe, dass es selbstwidersprüchlich wäre, sie als ein universelles Gesetz anzunehmen, weil es, wenn jeder ihr nachkäme, so etwas wie „Versprechen“ nicht gäbe. So wie es dasteht, ist dies falsch: Um einen Widerspruch zu erhalten, muss man kontingente, nicht-formale Annahmen hinzufügen, wie die, dass allgemein bekannt ist, dass jeder sein Versprechen bricht, wenn es zu seinem Vorteil ist. Aber diese Annahme ist kontingent.

Vernunft und Autonomie

Kant verlangt auch, dass wir wollen können, dass die Maxime ein universelles Naturgesetz wird, und dies schien ein vielversprechenderer Gedankengang zu sein. Kann ich wirklich wollen, dass jeder sein Versprechen bricht, wenn es zu seinem Vorteil ist, dies zu tun? Es ist leicht, sich hier irreführen zu lassen. Für Kant muss der fragliche Wille ein rein rationaler Wille sein: Er ist einfach die Triebkraft der reinen Vernunft. Er kann sich nicht auf Zwecke berufen, die wir zufällig, kontingent, haben. Kant spricht zwar so, als ob der Wille durch die bloße Idee des universellen Gesetzes bestimmt wird, und dieser Teil seiner Lehre unterliegt seinen Kritikern aus dem neunzehnten Jahrhundert. Aber er nimmt auch, weniger explizit, an, dass es Zwecke gibt, die die reine Vernunft von uns verlangt: Personen, das heißt rationale Wesen, sind die einzigen Zwecke, die durch die reine Vernunft allein als intrinsische Zwecke bescheinigt werden können. Dies führt ihn zu einer anderen, für viele Menschen zutiefst resonanten Version des Kategorischen Imperativs:

Handle so, dass du die Menschheit, sowohl in deiner Person als auch in der Person eines jeden anderen, jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchst.

So resonant dies auch ist, es ist nicht völlig klar. Was bedeutet es, eine Person, ein rationales Wesen, als Zweck zu behandeln? Eine Ansicht, die Kants zu sein scheint, ist, dass es bedeutet, von Handlungen abzusehen, die andere oder einen selbst an der Ausübung der Rationalität hindern. Nun ist Rationalität für Kant moralische Freiheit oder, in seinem Wort, Autonomie. Dies ist eines der beeindruckendsten und zentralsten Elemente von Kants Moralphilosophie. Seine Ansicht ist, dass die Vernunft selbst verlangt, dass wir die Autonomie von Wesen, die autonom sein können, respektieren, nicht verletzen.

Kants Verbindung zwischen Vernunft und Autonomie ist eine substanzielle Behauptung, aber Versuche, sie aus Taschenspielertricks mit Aussagen wie „die Vernunft selbst verlangt, dass die Vernunft respektiert wird“ herauszuziehen, sollten zurückgewiesen werden. Wir haben einen Begriff der rationalen Autonomie und wir glauben, dass rational autonome Wesen kraft ihrer Rationalität besondere moralische Ansprüche haben. Aber wir glauben nicht, wie es die Kantianische Lehre verlangen würde, dass nur rationale Wesen moralische Ansprüche haben, und wir glauben nicht, dass ihr einziger Anspruch an uns der Respekt vor ihrer Rationalität ist – mit anderen Worten, das Unterlassen von allem, was ihre moralische Freiheit behindern oder mindern würde. Auf jeden Fall hindert Kants Formalismus ihn daran, dem Begriff der praktischen Rationalität einen definitiven Inhalt zu geben. Nach seiner Darstellung besteht Rationalität darin, zu sehen, was das universelle Gesetz der Vernunft verlangt, und dieses universelle Gesetz sagt nur, dass man Rationalität respektieren soll: Nichts davon sagt uns, was der Respekt vor der Rationalität und damit die Rationalität verlangt. Am Ende bleibt also der Vorwurf der Leere gegen Kants Kategorischen Imperativ bestehen.

Der fehlende Bestandteil ist der Begriff des Gutes eines Individuums. Es scheint, dass Kant diesen Begriff für einen rein rationalen Zweck als unangemessen „anthropologisch“ empfand. Der Begriff des Gutes eines Individuums ist jedoch nicht selbst anthropologisch – erst wenn wir eine Erklärung dafür liefern, worin das Gut für einen Menschen besteht, steigen wir zur Anthropologie herab.

Wenn wir die reine Vernunft mit dem abstrakten Begriff des individuellen Gutes ausstatten, können wir verschiedene Möglichkeiten sehen, ihn mit der Lehre des rationalen Willens zu kombinieren. Wenn die Rationalität selbst rationale Akteure beispielsweise dazu auffordert, ihr Gut zu verfolgen, können sie nicht rational wollen, dass eine Maxime ein universelles Naturgesetz sein soll, wenn ein solches Naturgesetz zu ihrem Nachteil wäre. Oder wir könnten Respekt vor Personen so lesen, dass er die Sorge um ihr Gut bedeutet, und den Kategorischen Imperativ als die Aufforderung lesen, das Gut aller Personen als etwas zu behandeln, das unparteiisch gefördert werden soll. Das Gut der Individuen, unparteiisch aufgefasst, wird zum Objekt des rationalen Willens, sodass eine Maxime nur dann als universelles Naturgesetz gewollt und damit als moralisches Gesetz angenommen werden könnte, wenn die universelle Einhaltung davon das allgemeine Gut fördern würde.

In beiden Fällen geben wir die Kantianische Idee auf, dass die Rationalität selbst der einzige rationale Zweck ist, und ersetzen sie durch die nicht-Kantianische Idee, dass das Gut von Individuen der einzige rationale Zweck ist. Daher stellt jede dieser Entwicklungen, hin zum rationalen Egoismus oder (wenn Gut mit Wohlbefinden identifiziert wird) hin zum Utilitarismus, einen entschiedenen Bruch mit Kant dar.

Betrachten wir die erste Idee, die den Kategorischen Imperativ vor dem Hintergrund des rationalen Egoismus platziert, etwas genauer. Kann ein rationaler Egoist „wollen“, dass „Breche deine Versprechen, wann immer es zu deinem Vorteil ist“ ein universelles Gesetz sein soll? Nun, ein rationaler Egoist hält es für ein universelles Gesetz der Vernunft. Aber vielleicht kann er oder sie nicht wollen, dass es ein universelles „Naturgesetz“ oder etwas sei, dem jeder immer nachkommt. Es liegt nicht daran, dass eine solche universelle Einhaltung an sich selbstwidersprüchlich wäre, wie Kant dachte; vielmehr ist es so, dass es wahrscheinlich zu seinem Nachteil wäre. Und wenn es ihm wahrscheinlich nachteilig wäre, kann er es nicht wollen oder irgendetwas tun, um es herbeizuführen. Aber nehmen wir an, wir ändern Kants Test wie folgt ab:

Akzeptiere nur jene Maxime als moralisches Prinzip, die du als universelles Naturgesetz wollen kannst.

Ein rationaler Egoist, der diesen Test moralischer Prinzipien befürwortet, wird das Prinzip des Brechens von Versprechen, wenn es vorteilhaft ist, nicht als moralisches Prinzip akzeptieren. Im Gegenteil, da er wollen kann, dass die Menschen universell ihre Versprechen einhalten – es wäre zu seinem Vorteil, wenn sie es täten – akzeptiert er „Halte deine Versprechen“ als moralisches Prinzip.

Diese Modifikation von Kants Test für moralische Prinzipien bringt uns auf den Weg zum Kontraktualismus. Eine Form des Kontraktualismus, die ihm recht nahe kommt, ist die einfache Ansicht, dass moralische Regeln diejenigen sind, denen rationale Egoisten „zustimmen“ könnten – sie als öffentliche Verhaltensregeln fördern könnten. Eine andere Modifikation ersetzt den rationalen Egoismus durch den Instrumentalismus – moralische Regeln sind diejenigen, denen instrumentell rationale Akteure zustimmen könnten. Dies entfernt uns einen weiteren Schritt von Kant, da es die Idee aufzugeben scheint, dass es überhaupt kategorisch rationale Prinzipien gibt, egoistische oder andere – aber aus dem gleichen Grund erscheint es manchen als attraktiv nüchtern.

Obwohl diese Formen des Kontraktualismus in der jüngeren Moral- und politischen Philosophie einflussreich waren, haben sie eine einfache und ziemlich unappetitliche Folge: Man hat nur dann Grund, ein moralisches Prinzip zu befolgen, wenn es zum eigenen Vorteil ist oder wenn es die eigenen Ziele fördert. Die egoistische oder instrumentalistische Konstruktion der Moral kann mir Grund geben, auf jede Weise, die ich kann, zu versuchen, Menschen dazu zu bringen, verschiedene „moralische“ Vorschriften zu akzeptieren, aber sie gibt mir keinen Grund, selbst in Fällen wie dem Gefangenendilemma, im Einklang mit diesen moralischen Vorschriften zu handeln, wenn es zu meinem Vorteil ist oder meine Ziele fördert, dies nicht zu tun. Wenn man das in Abschnitt 7 betrachtete Prinzip der moralischen Kategorizität akzeptiert, muss eine solche Schlussfolgerung abgelehnt werden, und damit die Theorie, die sie hervorbringt.

Eine andere jüngere Form des Kontraktualismus ist dem Geist Kants näher. Die Kantianische Idee, Personen als Zwecke zu behandeln, kann so gelesen werden, dass sie verlangt, dass wir sie nicht unfair ausnutzen, und eine kontraktualistische Sicht der Moral, die auf dieser Lesart basiert, kann moralische Regeln als diejenigen behandeln, die von einer vernünftigen Person gewollt werden könnten – einer, die ihr Wohlbefinden oder ihre Ziele verfolgt, während sie akzeptiert, dass alle eine gleichermaßen faire Chance dazu haben müssen. Die Regeln der Moral sind Regeln, die keine vernünftige Person ablehnen würde. Thomas Scanlon liefert eine einflussreiche Verteidigung dieser Ansicht. Ich werde sie Kantianischen Kontraktualismus nennen, obwohl ihre Affinität zu Kants Ethik Gegenstand einer wissenschaftlichen Debatte ist, die hier nicht weiter verfolgt wird.

Ein Vergleich

Da der Kantianische Kontraktualismus oft als Alternative zum Utilitarismus dargestellt wird, lohnt es sich, die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen den beiden ethischen Theorien zu betrachten. Und hier ist die richtige Grundlage für den Vergleich der generische Utilitarismus und nicht der klassische aggregative Utilitarismus im Besonderen.

Beide erkennen Unparteilichkeit oder „Fairness“ als ein kategorisches ethisches Prinzip an, das außerhalb der Moral angesiedelt ist – sie weichen also beide vom reinen Instrumentalismus und vom reinen Egoismus ab. Moralische Prinzipien sind für den Kantianischen Kontraktualisten jene, deren Einhaltung allen auf faire Weise zugutekommen würde, eine Weise, die ihre Würde als Personen respektiert. Insbesondere wären sie die Untergruppe solcher Prinzipien, deren Sanktionierung durch Tadel bei Nichteinhaltung wir zustimmen könnten. Sollen diese Prinzipien nun einfach Beschränkungen der Fairness festlegen, minimal aufgefasst – ein gleiches Spielfeld für den Wettbewerb unter Individuen, die ihre eigenen Ziele verfolgen? Oder führt uns der Kantianische Kontraktualismus zu etwas Stärkerem – einem Maximierungsprinzip der Gerechtigkeit wie Rawls' Differenzprinzip?

Das Ergebnis dieser stärkeren Option wäre ein Test des Verhaltens, der mit der einen oder anderen Version des generischen Utilitarismus koinzident ist. Kantianische Kontraktualisten würden sagen, dass ihre Art, den Test einzurichten, indem sie sich auf eine hypothetische Vereinbarung beziehen, wahrscheinlich von den Ansichten der klassischen Utilitaristen zur Unparteilichkeit wegführt, die es zulassen, dass einige Individuen „unvernünftigerweise“ benachteiligt werden, um ausgleichende Vorteile für andere zu erzielen. Damit mögen sie Recht haben. Aber es bleibt fraglich, ob der richtige Einwand gegen das aggregierende Prinzip des klassischen Utilitarismus ist, dass es unfair ist. Es mag unvernünftig sein, so wie die Anwendung ähnlicher aggregierender Verteilungsprinzipien innerhalb des eigenen Lebens (einen Zeitraum des eigenen Lebens zugunsten unbegrenzt zunehmender Tiefen des Elends fallen zu lassen, um kompensierende Vorteile in anderen Perioden zu erzielen) unvernünftig erscheinen mag. Aber im letzteren Fall steht die Unvernünftigkeit nicht im Zusammenhang mit Unfairness.

Im Großen und Ganzen erscheint der Kantianische Kontraktualismus dem generischen Utilitarismus viel näher als den egoistischen oder instrumentalistischen Formen des Kontraktualismus, mit denen wir begonnen haben. Das utilitaristische Prinzip ist streng agenten-neutral, indem es dem Wohlbefinden eines Individuums einen Wert zuweist, unabhängig von der Beziehung dieses Individuums zum urteilenden Akteur. Auch der Kantianische Kontraktualismus appelliert an ein agenten-neutrales Prinzip der Fairness. Der Grund, warum ich das moralisch Richtige tun sollte, ist, dass es unfair wäre, es nicht zu tun. Ob der Begriff der Fairness dieses Gewicht letztendlich tragen kann oder nicht, ist zumindest klar, dass hier keine Vortäuschung vorliegt, die Moral oder Gerechtigkeit auf reinen Egoismus oder Instrumentalismus zu gründen. Es gibt auch keinen Versuch, eine substantielle Theorie des Richtigen aus rein formalen Überlegungen abzuleiten, wie Kant manchmal den Eindruck erweckt, es zu versuchen. Sowohl der generische Utilitarismus als auch der Kantianische Kontraktualismus bekennen sich zu der Ansicht, dass es Prinzipien der praktischen Vernunft gibt, die kategorisch, aber nicht bloß formal sind.