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Ethik

Praktische Vernunft

Die praktische Vernunft betrifft Handlungsgründe, so wie die theoretische Vernunft Glaubensgründe betrifft. Da wir wiederholt zwischen Handlungs-, Glaubens- und Gefühlsgründen unterschieden haben, sollten wir nicht eine dritte Teilung der Vernunft erwarten, die sich mit Gefühlsgründen befasst? Man könnte sie „ästhetische Vernunft“ nennen.

Wären „praktische“ und „theoretische“ Vernunft einfach Etiketten für die Disposition, Urteile über Handlungsgründe und Glaubensgründe zu fällen, wäre eine solche dreiteilige Unterscheidung richtig. Aber ein Begriff wie „ästhetische Vernunft“ ist nicht gebräuchlich. Der Grund dafür ist, dass „praktische“ und „theoretische Vernunft“ nicht nur Dispositionen bezeichnen; sie rufen eine Ansicht über die Quelle dieser Dispositionen hervor, die Ansicht, dass Urteile über Handlungsgründe und Glaubensgründe Betätigungen der Vernunft sind.

Daher hinkt der Begriff der „ästhetischen Vernunft“. Denn obwohl wir ständig Urteile darüber fällen, was es Grund gibt zu fühlen, sind diese Urteile keine Äußerungen der Vernunft. Zu sagen, dass sie es wären, würde bedeuten, dass es rational einleuchtende Prinzipien gäbe, die sich spezifisch mit Gefühlsgründen befassen. In ähnlicher Weise existiert praktische Vernunft, wenn es rational einleuchtende Prinzipien gibt, die Handlungsgründe liefern. Und theoretische Vernunft existiert, wenn es rational einleuchtende Prinzipien gibt, die Glaubensgründe liefern. Aber im Falle des Fühlens gibt es solche Prinzipien sicherlich nicht. Wir können in unseren Gefühlen vernünftig oder unvernünftig sein, aber es ist keine rationale Einsicht in Prinzipien des richtigen Fühlens, die uns das sagt. Soweit die Vernunft ins Spiel kommt, tut sie dies in ihrer theoretischen Gestalt, durch rationale Bewertung der Überzeugungen, die unsere Gefühle voraussetzen. Pascal sagte, dass das Herz seine Gründe hat, von denen die Vernunft nichts weiß. Er sprach in einem anderen Kontext, aber sein Aphorismus passt gut zum gegenwärtigen Punkt.

Aber gibt es so etwas wie praktische Vernunft? Wir unterscheiden zwischen vernünftigen und unvernünftigen Gefühlen, obwohl es keine a priori Prinzipien des gerechtfertigten Fühlens gibt. Erfordert also die Unterscheidung zwischen vernünftigem und unvernünftigem Handeln, dass es a priori Prinzipien des gerechtfertigten Handelns gibt? Erfordert im Übrigen die Unterscheidung zwischen vernünftigen und unvernünftigen Überzeugungen a priori Prinzipien des gerechtfertigten Glaubens? Wir werden dies in Abschnitt 11 noch einmal berühren. Vorerst stellen wir lediglich die zeitgenössische Tendenz fest, Handlungsgründe mit Gefühlsgründen zu gruppieren und nicht, wie es traditionell der Fall war, mit Glaubensgründen. Sie geht, ob richtig oder falsch, davon aus, dass rationaler Glaube zwar rational einleuchtende Prinzipien des Denkens voraussetzt, rationales Handeln jedoch nicht.

Die Idee (2) im vorherigen Abschnitt ist eng damit verwandt oder eine Version davon. Sie besagt, dass eine Person nur in Bezug auf ihre Ziele Gründe zum Handeln hat. Der einzige Begriff eines Handlungsgrundes, den wir haben, ist einer, der einen Grund zu einer Beziehung zwischen einem Ziel, einem Akteur und einer Handlung macht, so: Es gibt Grund für eine Person P, deren Ziel O ist, X zu tun. Das gilt, wenn P's Tun von X ein Weg ist, O herbeizuführen. Wie stark der Grund ist, hängt davon ab, wie effektiv das Tun von X ist – wie wahrscheinlich es das Erreichen von O macht und wie sehr es das Erreichen der anderen Ziele von P behindert. Dies kann „Instrumentalismus“ genannt werden (weil er besagt, dass die einzige praktische Funktion der Vernunft darin besteht, geeignete Instrumente zur Erreichung von Zielen auszuwählen). Der Instrumentalismus entwertet die praktische Vernunft zur instrumentellen Vernunft, aber er leugnet nicht, dass es wahre Grundsatz-Aussagen gibt – nur, dass es wahre kategorische gibt. Die Ansicht, dass es wahre kategorische Grundsatz-Aussagen gibt, ist eine ehrgeizigere Sichtweise der praktischen Vernunft.

Unter denen, die die ehrgeizigere Ansicht bejahen, war Kant bei weitem der einflussreichste. Er vertrat die Ansicht, dass einige Handlungsgründe kategorisch sind – in seiner Terminologie kategorische und nicht nur hypothetische Imperative. Er vertrat auch, sehr einflussreich, die Ansicht, dass die einzigen kategorischen Gründe moralische Gründe sind.

Bevor wir Kant betrachten, sollten wir jedoch einige andere ethische Theorien zur Kenntnis nehmen, die ebenfalls die kategorische Natur der praktischen Vernunft akzeptieren müssen.

Ein Grund für einen Akteur, etwas zu tun, ist kategorisch, wenn er unabhängig von den Zielen dieses Akteurs gilt. Dies zieht eine Linie zwischen (1) und (2). Denn laut (1) hat man Grund, das zu verfolgen, was gut für einen ist, unabhängig davon, ob dies das eigene Ziel ist. Die Person, die der Meinung ist, dass dies der einzige kategorische Grund zum Handeln ist, ist der rationale Egoist. Weil egoistisches Handeln schlecht für einen sein könnte, müssen rationale Egoisten nicht Egoismus im üblichen Sinne empfehlen. Ihre Position unterscheidet sich auch von der des Instrumentalisten. Denn was ist mit den Zielen einer Person gemeint? Die strikt instrumentalistische Ansicht besagt, dass die Ziele einer Person diejenigen sind, die eine Person tatsächlich hat und die grundlegend und nicht von grundlegenderen abgeleitet sind, die diese Person tatsächlich hat. Wir sprechen nicht von grundlegenden Zielen, die Menschen hätten, wenn sie volle rationale Einsicht hätten oder das wollten, was die Vernunft ihnen sagt, und so weiter. Diese Begriffe stehen dem Instrumentalisten nicht zur Verfügung. Man könnte argumentieren, dass der Instrumentalismus selbst mindestens ein kategorisches Prinzip bejahen muss – um nicht in reinen Skeptizismus über die praktische Vernunft zusammenzubrechen: „Du solltest alles tun, was deine Ziele fördert, unabhängig davon, welche sie sind“. Er muss dieses Prinzip tatsächlich bejahen, aber es ist eine andere Frage, ob er es als eine substanzielle Äußerung der Vernunft ansehen muss. Wenn er leugnen kann, dass es eine ist, kann man sagen, dass er in diesem Sinne alle kategorischen Prinzipien der praktischen Vernunft ablehnt.

Utilitaristen müssen, ebenso wie rationale Egoisten, ein kategorisches Prinzip der praktischen Vernunft akzeptieren. Sie können keine Instrumentalisten sein, denn sie sagen nicht nur, dass man Grund hat, das allgemeine Wohl zu fördern, wenn es das eigene Ziel ist, das allgemeine Wohl zu fördern. Ihre These ist eine fundamentale These über den ethischen Wert. Sie besagt, dass man Grund hat, das allgemeine Wohl zu fördern, ob man es wünscht oder nicht. Das Wohlbefinden jedes Individuums ist eine Quelle kategorischer Gründe für jedes Individuum.

Der Gegensatz zwischen kategorischen und instrumentellen Konzeptionen der praktischen Vernunft ist eine Hauptwasserscheide in der Ethik, und da der Utilitarismus so oft grob mit instrumentalistischen Begriffen der Vernunft in einen Topf geworfen wird, ist es wichtig zu betonen, dass ein stichhaltiger Utilitarismus im Gegensatz dazu, ebenso wie der Kantianismus, auf die kategorische und nicht die instrumentelle Seite fällt. Das war Mill klarer als Bentham und Sidgwick klarer als Mill. Aber wenden wir uns nun Kants ethischer Lehre zu.

Kant meinte, dass die vollständige Reihe moralischer Prinzipien mittels eines Tests etabliert werden könnte, dessen Gültigkeit selbst aus der reinen Vernunft abgeleitet ist. Dieser Test ist der eigentliche kategorische Imperativ:

Handle so, als ob die Maxime deiner Handlung durch deinen Willen zu einem allgemeinen Naturgesetz werden sollte.

Wenn er auf irgendeine Handlungsmaxime angewendet wird, soll er auf eine eindeutige Weise – und angeblich ohne Berufung auf empirische Daten – bestimmen, ob diese Maxime ein kategorisch bindendes moralisches Prinzip ist oder nicht. Für Kant ist das Moralische einfach das Vernünftige.

So viel in Kants Ethik ist bedeutsam und tiefgründig, dass man leicht vergisst oder sich erlaubt, die schier unglaubliche Ambitioniertheit dieser zentralen Lehre, die das Rückgrat der Theorie bildet, zu verschleiern. Sie bleibt unglaublich, selbst wenn wir die verschiedenen Arten bemerken, in denen Kant denkt, dass „anthropologische“ Fakten über Menschen und ihre Umstände die Details der Moral formen. Man sollte diese Unglaubwürdigkeit nicht übergehen, denn Kants Größe als Philosoph, kombiniert mit ihr, war für verteidigungsfähigere Lehren der praktischen Vernunft verderblich, die Kollateralschäden durch den Zusammenbruch von Kants überambitioniertem Projekt erlitten haben. Weil die Vernunft nicht das Monopol bei der Bestimmung von richtig und falsch haben kann, das Kant, der große Verteidiger der Vernunft, ihr zu geben suchte, wird angenommen, dass sie überhaupt keine Rolle spielen kann. Eine extreme Form des ethischen Rationalismus prallt in extreme Formen des ethischen Irrationalismus zurück. Daher bleibt es wichtig, eine Darstellung dessen zu erstellen, was in Kants Ethik über Bord geworfen werden muss und was beibehalten werden kann.