Areas of Philosophy

Umweltethik

Erde: Ethik auf dem Heimatplaneten

Die Ansichten der Erde aus dem Weltraum sind die beeindruckendsten Fotografien, die je gemacht wurden. Sie sind die am weitesten verbreiteten überhaupt und wurden von weit über der Hälfte der Menschen auf der Erde gesehen. Nur wenige sind nicht zu einem Moment der Wahrheit bewegt, zumindest in ihren nachdenklichen Stimmungen. Die ganze Erde ist ästhetisch anregend, philosophisch herausfordernd und ethisch beunruhigend. „Ich erinnere mich so lebhaft“, sagte Michael Collins, „was ich sah, als ich auf mein zerbrechliches Zuhause zurückblickte – ein glitzerndes, einladendes Leuchtfeuer, zartblau und weiß, ein winziger Außenposten, aufgehängt in der schwarzen Unendlichkeit. Die Erde soll geschätzt und gepflegt werden, etwas Kostbares, das Bestand haben muss.“ In dem, was er sieht, liegt die Vision einer Erde-Ethik.

Aber, erwidern die Anthropozentriker, dass dies „unser Heimatplanet“ ist, enthüllt den eigentlichen Fokus ethischer Sorge: Menschen und ihre nachhaltige Zukunft. Menschen können und sollten für das verantwortlich gemacht werden, was sie ihrer Erde antun, die ihr Lebenserhaltungssystem ist. Aber – so argumentiert diese Sichtweise – dies sind Pflichten, die Menschen anderen Menschen schulden; die Sorge um den Planeten ist ein Mittel zu diesem Zweck. Umweltethik auf globaler und regionaler Ebene ist untrennbar mit der Entwicklungsethik verbunden. Die Rio-Erklärung beginnt: „Der Mensch steht im Mittelpunkt der Bemühungen um nachhaltige Entwicklung. Er hat Anspruch auf ein gesundes und produktives Leben im Einklang mit der Natur.“ Die Weltkommission der Vereinten Nationen für Umwelt und Entwicklung erklärt: „Nachhaltige Entwicklung ist eine Entwicklung, die die Bedürfnisse der Gegenwart befriedigt, ohne die Fähigkeit zukünftiger Generationen zu beeinträchtigen, ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen.“ Das gilt für Landwirtschaft, Forstwirtschaft, Wassernutzung, Verschmutzungsgrade, Industrie, Rohstoffgewinnung, Urbanisierung, nationale Politiken und Strategien. Mit „nachhaltig“ gekoppelt mit „Entwicklung“ wird ein fortgesetztes Wachstum erwartet, aber keines, das Chancen und Umgebungen für die Zukunft herabsetzt.

Die Ethik – so behauptet dieses Argument – sollte Menschen und ihre Erde nicht verwechseln. Die Erde ist ein großer Steinhaufen wie der Mond, nur einer, auf dem die Felsen so bewässert und beleuchtet werden, dass sie Leben unterstützen. Die Erde ist zweifellos kostbar als Mittel zur Lebenserhaltung, aber sie ist nicht an sich selbst kostbar. In einem Planeten steckt niemand. Es gibt nicht einmal die objektive Vitalität eines Organismus oder die genetische Übertragung einer Artlinie. Die Erde ist nicht einmal streng genommen ein Ökosystem; sie ist eine lose Ansammlung von Myriaden von Ökosystemen. Daher muss jeder Ethiker lose, vielleicht poetisch oder romantisch, von der Wertschätzung der Erde sprechen. Die Erde ist eine bloße Sache, eine große Sache, eine besondere Sache für jene, die zufällig darauf leben, aber immer noch eine Sache und kein geeignetes Objekt intrinsischer oder systemischer Bewertung. Wir haben keine Pflichten gegenüber Felsen, Luft, Ozean, Erde oder der Erde; wir haben Pflichten gegenüber Menschen oder empfindungsfähigen Dingen. Wir dürfen Pflichten gegenüber dem Zuhause nicht mit Pflichten gegenüber den Bewohnern verwechseln. Die Natur, die nicht ultimativ wichtig ist, ist (im wörtlichen Sinne) provisorisch wichtig. Jeder Zustand der Natur, der solche Möglichkeiten bietet und aufrechterhält, wird akzeptabel sein.

Die radikale Umweltethik stellt jedoch fest, dass diese humanistische Darstellung es versäumt, die global relevante Überlebenseinheit anzuerkennen: Erde und ihre Biosphäre. Die unterste, transkulturelle und nicht verhandelbare Grenze ist eine nachhaltige Biosphäre. Das ist der ultimative sich ausdehnende Kreis: die gesamte Erde. Die Sichtweise „wir und unsere nachhaltigen Ressourcen“ ist keine systemische Analyse dessen, was vor sich geht. Der Planet ist eine sich selbst organisierende Biosphäre, die alle erdgebundenen Werte hervorgebracht hat und weiterhin unterstützt. Die Erde ist die Quelle des Wertes und daher wert-fähig, fähig, selbst Wert zu produzieren. Diese Generativität ist die fundamentalste Bedeutung des Begriffs „Natur“, „gebären“. Schätzen Menschen die lebenserhaltenden Systeme der Erde nicht manchmal, weil sie wertvoll sind, und nicht immer umgekehrt?

Es ist wahr, dass Menschen die einzigen Bewerter sind, die über das, was in Tieren, Pflanzen, Artlinien, über die Evolutionsgeschichte hinweg oder auf globaler Ebene vor sich geht, reflektieren oder darüber nachdenken können, was sie zu seiner Erhaltung tun sollen. Wenn Menschen dies tun, müssen sie die Maßstäbe festlegen; und Menschen sind die Messenden der Dinge. Tiere, Organismen, Arten, Ökosysteme, Erde können uns nicht lehren, wie diese Bewertung durchzuführen ist. Aber sie können zeigen, was es ist, das zu bewerten ist. Die axiologischen Maßstäbe, die wir konstruieren, konstituieren den Wert nicht, ebenso wenig wie die wissenschaftlichen Maßstäbe, die wir errichten, das schaffen, was wir dadurch messen. Menschen entzünden nicht so sehr den Wert in einer bloß potenziell wertvollen Welt, als dass sie sich psychologisch einer fortlaufenden planetaren Naturgeschichte anschließen, in der Wert vorhanden ist, wo immer es positive Kreativität gibt. Eine axiologische Ethik sollte das Wertniveau und die Vielfalt auf der Erde optimieren, sowohl natürlich als auch kulturell. Theologisch ausgedrückt sind Menschen Treuhänder, sowie Verwalter mit Herrschaft.

Im Grunde fragt eine solche Erde-Ethik, ob die europäische Aufklärung mit der sich abzeichnenden ökologischen Bewegung, sowohl theoretisch als auch praktisch, vereinbar ist. Wissenschaft, Technologie, Industrie, Demokratie, Menschenrechte, Freiheit, Präferenzbefriedigung, Maximierung der Vorteile gegenüber den Kosten, Konsumismus – all diese „Managementethiken“ sind Ergebnisse der Weltanschauung der Aufklärung. Und sie alle sind ernsthaft als Ursachen der Umweltkrise verwickelt. Ein Großteil des enthusiastischen Humanismus, für den die Aufklärung stand, war in der Neuzeit eine gute Sache; aber heute, mit einer ökologischen Wende, muss er ökologisch gezüchtigt werden. Die Ethik muss postmodern werden.

Die Entwicklung im Westen basierte auf dem Aufklärungsmythos des endlosen Wachstums. Aber in den Vereinigten Staaten und Europa können die nächsten hundert Jahre, ob man landwirtschaftliche Entwicklung, abgeholzte Wälder, gestaute und umgeleitete Flüsse für Wasser, eingezäunte Ländereien, abgebaute Mineralien oder gebaute Autobahnen und Siedlungen betrachtet, nicht wie die letzten hundert Jahre sein. Keiner der entwickelten Nationen hat sich bisher in einer nachhaltigen Kultur auf ihren Landschaften eingerichtet.

Auf diesen Ebenen bedeutet „nachhaltig“ auch „fair“ oder „gerecht“, eine Ethik der Ökogerechtigkeit. Auf der Erde leben etwa ein Fünftel der 5 Milliarden Menschen der Welt in den entwickelten Nationen, und sie produzieren und verbrauchen etwa vier Fünftel aller Güter und Dienstleistungen. Die unterentwickelten Nationen, mit vier Fünftel der Weltbevölkerung, produzieren und verbrauchen ein Fünftel. Von den 90 Millionen neuen Menschen auf der Erde pro Jahr erscheinen 85 Millionen in der Dritten Welt, den Ländern, die am wenigsten in der Lage sind, sie zu unterstützen, und das Ergebnis ist Armut und Umweltzerstörung in einer Rückkopplungsschleife. Inzwischen werden die 5 Millionen neuen Menschen in den Industrieländern die Umwelt genauso belasten wie die 85 Millionen neuen Armen.

Das Problem des Überkonsums in den entwickelten Nationen ist mit dem Problem der Unterversorgung in den Entwicklungsländern verbunden, und dies führt zu einer zunehmenden Umweltzerstörung in beiden Ländergruppen. Nachhaltige Entwicklung muss die Kluft zwischen Arm und Reich, zwischen und auch innerhalb von Nationen, schließen. Selbst wenn es eine gerechte Verteilung des Wohlstands gäbe, kann die menschliche Bevölkerung nicht weiter eskalieren, ohne dass die Menschen immer ärmer werden, weil der Kuchen ständig in kleinere Stücke geteilt werden muss. Selbst wenn es kein zukünftiges Bevölkerungswachstum gäbe, können die Konsummuster auf einer endlichen Erde nicht weiter eskalieren. Es gibt drei Probleme: Überbevölkerung, Überkonsum und Unterverteilung.

Einst konnte das Kennzeichen einer gebildeten und ethischen Person als civitas zusammengefasst werden, die Privilegien, Rechte und Verantwortlichkeiten der Staatsbürgerschaft. Menschen sollten aufrecht und moralisch sein, produktiv in ihren Gemeinschaften, Führungspersönlichkeiten in Wirtschaft, Berufen, Regierung, Kirche, Bildung. Das war die Verantwortung, die mit den Rechten einherging. Das Kennzeichen einer tugendhaften Person heute ist zunehmend etwas mehr – so behaupten Umweltethiker. Es reicht nicht aus, ein guter 'Bürger' zu sein, denn das ist nur die halbe Wahrheit; wir sind 'Bewohner', die auf Landschaften weilen. Vor einem Jahrhundert wurde ein Aufruf zur Gemeinschaft typischerweise als die Brüderlichkeit des Menschen und die Vaterschaft Gottes formuliert. Für den größten Teil des zwanzigsten Jahrhunderts wurde der Ruf als Gerechtigkeit und Menschenrechte formuliert. In diesem Jahrhundert muss ein solcher Ruf ökologischer und weniger paternalistisch, weniger humanistisch und globaler sein. Wir erweitern die Ethik: Nicht nur, was eine Gesellschaft ihren Sklaven, Frauen, Schwarzen, Minderheiten, Behinderten, Kindern oder zukünftigen Generationen antut, sondern was sie ihrer Fauna, Flora, Arten, Ökosystemen und Landschaften antut, enthüllt den Charakter dieser Gesellschaft. Wir Menschen sind Erdlinge, und die Sorge um die Erde ist eine sich entwickelnde und eine ultimative menschliche Tugend.