Areas of Philosophy

Umweltethik

Ökosysteme: Die Landethik

Aldo Leopold, ein Forstökologe und Prophet der Umweltethik, behauptete bekanntlich: „Eine Sache ist richtig, wenn sie dazu neigt, die Integrität, Stabilität und Schönheit der biotischen Gemeinschaft zu bewahren. Sie ist falsch, wenn sie anders tendiert.“ „Dass Land eine Gemeinschaft ist, ist das Grundkonzept der Ökologie, aber dass Land geliebt und respektiert werden soll, ist eine Erweiterung der Ethik.“ In einer holistischen Ethik zählt auch diese Ökosystemebene, in die alle Organismen eingebettet sind, moralisch – in mancher Hinsicht mehr als jeder der Bestandteile, weil die systemischen Prozesse Zehntausende von Mitgliedsorganismen hervorgebracht haben, weiterhin unterstützen und integrieren. Die angemessene Einheit für moralische Belange ist die fundamentale Einheit der Entwicklung und des Überlebens. Das, sagten wir gerade, sind die Artlinien. Aber eine Art ist, was sie ist, wo sie ist, umgeben von einer Ökologie.

In einer axiologischen Ethik gibt es hier systemischen Wert, sowie instrumentellen und intrinsischen Wert. Der Wert liegt in Prozessen wie auch in Produkten. Individuen unter der Fauna und Flora wertzuschätzen und nicht die evolutionären und ökologischen Prozesse, ist so, als würde man die Eier, die die goldene Gans produziert, mehr schätzen als die Gans, die sie produzieren kann. Es wäre ein Fehler, die Gans nur instrumentell wertzuschätzen. Eine Gans, die goldene Eier legt, ist systemisch wertvoll. Wie viel mehr ist es ein Ökosystem, das Myriaden von Arten hervorbringt, oder gar, wie wir bald sehen werden, eine Erde, die Milliarden von Arten hervorbringt, uns eingeschlossen.

Eine Landethik mag wie eine naturalistische Ethik erscheinen, aber Menschen leben auf diesem Land, und so vermischen sich Natur und Kultur bald. Beim Versuch, die menschlichen Umgebungen abzubilden, bewerten wir drei Hauptterritorien: das urbane, das ländliche und das wilde – alle drei sind notwendig, wenn wir dreidimensionale Personen sein sollen. Natur ist stark präsent in den hybriden Lebensräumen ländlicher Landschaften; wir brauchen eine Ethik für Agrarökosysteme. Wildtiere können in Landschaften mit Mehrfachnutzung weitgehend verbleiben; und so brauchen wir eine Ethik des Wildtiermanagements. Wir brauchen eine Ethik für Wälder und Ackerland, für das Land. Natur ist auch in unseren Städten präsent und eine Stütze derselben.

Menschen in der Landschaft: Umweltpolitik und Management der Natur

Umweltethik muss sich auf vom Menschen dominierte, verwaltete, gestörte (und oft degradierte) Landschaften richten. Eine solche Landethik muss über die Ökosystemgesundheit informiert sein, aber stärker auf die menschliche Ökologie, auf die politische Ökologie, fokussiert sein. Regierung und Wirtschaft sind große Einflussfaktoren in unserem Leben; beide haben enorme Macht, die Umwelt zum Guten oder Schlechten zu beeinflussen. Soziale Systeme veranlassen Menschen, sich so gegenüber ihrer Umwelt zu verhalten, wie sie es tun, und jede wirksame Reform wird in reformierten, umweltsensibleren sozialen Institutionen ausgearbeitet werden müssen. Umweltethik kann keine reine und einfache Ökosystemethik sein; es gibt nur eine Ethik über den Umgang des Menschen mit seinen Ökosystemen in den Wirtschaftssystemen, in denen er lebt.

Umweltethik muss korporativ sein; Maßnahmen müssen gemeinsam ergriffen werden: grüne Politik, grüne Wirtschaft. Die natürliche Umwelt ist im Wesentlichen ein 'Gemeingut', ein öffentliches Gut. Politische Maßnahmen müssen ein solches Gemeingut in Beziehung setzen zum Kapitalismus, zum Eigentum an Produktionsmitteln, zu Marktkräften, zu den Belangen der Arbeit, zu Immobilienentwicklungspolitiken, zu Eigentumsrechten von Einzelpersonen, zur Bevölkerungskontrolle, zur gerechten Verteilung der aus natürlichen Ressourcen hergestellten Produkte. Es gibt keine 'unsichtbare Hand', die eine optimale Harmonie zwischen einem Volk und seiner Landschaft garantiert oder dass die richtigen Dinge im Umgang mit Fauna, Flora, Arten, Ökosystemen oder in Bezug auf zukünftige Generationen getan werden.

Menschen handeln meist aus Eigeninteresse; und sie werden dies zum Nachteil der Umwelt tun – es sei denn, die Umweltpolitik gibt ihnen Anreize, anders zu handeln. Kurzfristiges Eigeninteresse wird außer Kontrolle geraten, insbesondere wenn es mit sozialer Macht verbunden ist. Um Ökosysteme zu respektieren und gesund zu halten, um Umweltqualität auch in einer humanistischen Ethik zu gewährleisten, bedarf es daher Gesetze zur Regulierung der privaten und geschäftlichen Nutzung; diese Vorschriften werden im längerfristigen öffentlichen Interesse durch die Kräfte der Demokratie auferlegt.

Was ist mit der spontanen wilden Natur? Wildnisgebiete und Naturschutzgebiete sind Teil unserer globalen Umwelt und doch nicht unser menschlicher Lebensraum. Die Wildnis ist eine Umgebung, die Menschen brauchen und respektieren sollten; sie mögen sie gerne besuchen. Aber die Wildnis ist keine Umgebung, in der wir wohnen und trotzdem Mensch sein können. „Der Mensch ist von Natur aus ein politisches Tier“, sagte Aristoteles – das Tier, das eine Polis, eine Stadt, baut und bewohnt. Deshalb, so sagen einige, entsteht Ethik, um das Verhalten in der Polis mit ihrem Gesellschaftsvertrag zu regeln und das Verhalten auf den Schutz der Güter der menschlichen Natur und Kultur auszurichten. Daher, so sagen sie, gehört Ethik nicht in die Wildnis. Sie ist für Menschen, in städtischen oder ländlichen Umgebungen.

Aber eine radikalere Umweltethik, die entschlossen ist, sehr inklusiv und umfassend zu sein, vertritt die Ansicht, dass Menschen wilde Gebiete für das, was sie an sich sind, reservieren können und sollen, Gebiete, die wir so wenig wie möglich zu bewirtschaften versuchen oder deren menschliche Nutzung wir so steuern, dass die Natur, soweit wir können, ihren Lauf nehmen kann. Tugendhafte Personen sollten die Integrität, die Freiheit des Lebens in all seiner Wildheit respektieren. Es ist wahr, dass Menschen die dominante Spezies in der Landschaft sind, die sie verwalten müssen. Aber Menschen sind auch eine moralische Spezies, die evolutionäre Ökosysteme respektieren kann und sollte – zumindest auf repräsentativen Teilen der Landschaft.

Eine 'Ethik des Ortes' neigt dazu, Werte weitgehend als jene anzusehen, die menschliche Bewohner der Natur 'beimessen'. Die Engländer lieben ihre Landschaft. Aber sollte diese Ethik nicht auch sensibel sein für Werte, die bereits 'vor Ort' sind, bevor wir Menschen zum Wohnen ankommen (Waldsänger, die das Wohl ihrer Art verteidigen)? Ein Teil der benötigten Ethik erfordert in der Tat ein konstruiertes Ortsgefühl; eine Person braucht ein verkörpertes Wohngefühl. Ein anderer Teil respektiert die Natur so, wie sie an sich selbst vorgefunden wird, unbeeinflusst von den spezifischen Umständen der jeweiligen Zeit und des Ortes einer Person. Die persönliche Sicht muss durch eine regionale Sicht, ja eine globale Sicht, ergänzt werden.

Der Bioregionalismus betont das Leben in regionalen Landschaften. Die praktikabelste Ethik ist dort, wo sich Personen mit ihrer Geographie identifizieren. Menschen sind wahrscheinlich am meisten motiviert durch das, was für sie in ihrer Heimatlandschaft auf dem Spiel steht. Es ist zwar richtig, dass man sich um gefährdete Arten, verschwindende Wildtiere, intrinsische Naturwerte oder den Schutz der Wildnis kümmern sollte; aber das ist nicht das, was das tägliche Verhalten orientiert. Was politisch möglich ist, ist die Sorge um die Landschaft der alltäglichen Erfahrung. Schließlich geht es in der Ökologie ums Wohnen (Griechisch: oikos, „Haus“). Dort ist der Ort, an dem die Landethik wirklich funktioniert. Dort können Menschen handeln, wo sie wählen und Steuern zahlen. Sie müssen so sehr 'Eingeborene' wie 'Bürger' sein. Michel Serres (1995: 20) argumentiert, dass „dem alten Gesellschaftsvertrag ein natürlicher Vertrag beigefügt werden sollte“.

Eine Bioregion, sagt Kirkpatrick Sale (1985: 43), ist „ein Ort, der durch seine Lebensformen, seine Topographie und seine Biota definiert ist, anstatt durch menschliche Diktate; eine Region, die von der Natur, nicht von der Gesetzgebung regiert wird“. Ein Fokus auf Bioregionen ermöglicht 'Ökosystem-Management', ein viel gelobtes Ziel. Bioregionalismus spricht Geographen, Landschaftsarchitekten, Entwickler, staatliche Gesetzgeber, Kreisräte an – all jene, die mit Entscheidungen über eine Umweltqualität betraut sind. Menschen müssen lernen, ihre Landschaften 'wieder zu bewohnen'. Dies ist Umweltethik auf menschlicher Ebene.

Aldo Leopold schließt mit einer Landethik, die er universell empfiehlt. Es ist jedoch kein Zufall, sondern wesentlich, dass die früheren Seiten seines Almanachs aus Sand County (Wisconsin) sich an ein Januartauwetter, die Frühlingsblüte von Draba, den April-Balztanz der Waldschnepfe erinnern. Leopolds biografischer Wohnsitz ist die persönliche Rückendeckung für seine Ethik. Eine Umweltethik braucht Wurzeln in der Lokalität.

Ein Modell aus der Ökologie aufgreifend, betont die Tiefenökologie-Bewegung die Art und Weise, wie Menschen, obwohl einzelne Selbste, solche Selbste durch ein Netzwerk von Verbindungen erweitern können und sollen. Das menschliche 'Selbst' ist nicht etwas, das 'von der Haut nach innen' gefunden wird, ein atomistisches Individuum, das anderen Individuen und dem Rest der Natur gegenübergestellt wird. Die Ökologie löst jede feste Grenze zwischen Mensch und Natur auf. Die Ökologie kennt keine abgekapselten Egos gegenüber ihrer Umwelt. Ökologisches Denken ist eine Art Vision über Grenzen hinweg. Menschen haben so verwobene Schicksale mit der natürlichen Welt, dass ihre reichste Lebensqualität eine größere Identifikation mit diesen Gemeinschaften beinhaltet. Eine solche Transformation des persönlichen Selbst wird zu einer angemessenen Sorge um die Umwelt führen.

Ökofeministen mögen hinzufügen, dass Frauen für eine solche Fürsorge besser geeignet sind als Männer – zumindest Männer, die zu sehr von der 'Dominion'-Sichtweise beherrscht werden, zu sehr dazu neigen, Manager zu sein.